Skip to main content

CHAPTER TWENTY

ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ

Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu Instructs Sanātana Gosvāmī in the Science of the Absolute Truth

Господь Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Санатане Госвами науку об Абсолютной Истине

The following summary of this chapter is given by Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. When Śrīla Sanātana Gosvāmī was imprisoned by Nawab Hussain Shah, he received news from Rūpa Gosvāmī that Śrī Caitanya Mahāprabhu had gone to Mathurā. Sanātana Gosvāmī thereafter satisfied the superintendent of the jail by sweet solicitations and bribery. After giving the jailer seven thousand gold coins, Sanātana Gosvāmī was released. He then crossed the Ganges and fled. One of his servants, Īśāna, followed him, carrying eight gold coins. Sanātana Gosvāmī and his servant then spent the night in a small hotel on the way to Benares. The hotel owner knew that Sanātana Gosvāmī and his servant had eight gold coins, and he decided to kill them and take the money. Making plans in this way, the hotel owner received them as honorable guests. Sanātana Gosvāmī, however, asked his servant how much money he had, and taking seven of the gold coins, Sanātana offered them to the hotel owner. Thus the owner helped them cross the hilly tract and proceed toward Vārāṇasī. On the way, Sanātana Gosvāmī met his brother-in-law, Śrīkānta, at Hājipura, and Śrīkānta helped him after he had heard about all Sanātana’s troubles. Thus Sanātana Gosvāmī finally arrived at Vārāṇasī and stood before the door of Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu called him in and ordered him to change his dress so that he would look like a gentleman. For his garment, he used an old cloth of Tapana Miśra’s. Later, he exchanged his valuable blanket for a torn quilt. At this time Caitanya Mahāprabhu was very pleased with him, and thus Śrī Sanātana Gosvāmī received knowledge of the Absolute Truth from the Lord Himself.

Приведенный ниже пересказ этой главы взят из «Амрита-праваха-бхашьи» Бхактивиноды Тхакура. Шрила Санатана Госвами, находясь в тюрьме, куда его заточил набоб Хуссейн Шах, получил от Рупы Госвами известие о том, что Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Матхуру. Ласковыми речами и подкупом Санатана Госвами сумел расположить к себе начальника тюрьмы. Получив от Санатаны Госвами семь тысяч золотых, тюремщик освободил его. Так Санатане Госвами удалось переправиться через Гангу и бежать. Санатану Госвами сопровождал один из его слуг, по имени Ишана. У Ишаны было с собой восемь золотых. По дороге в Варанаси (Бенарес) Санатана Госвами остановился со слугой на ночлег в маленьком постоялом дворе. Хозяин постоялого двора, зная, что у Санатаны Госвами и его слуги есть восемь золотых, решил убить их и забрать деньги себе. Чтобы исполнить свой замысел, хозяин принял их как почетных гостей. Однако Санатана Госвами, заподозрив неладное, спросил у слуги, сколько у него с собой денег, и отдал хозяину постоялого двора семь золотых. За это хозяин перевел их через горы, чтобы они смогли добраться до Варанаси. По пути, в Хаджипуре, Санатана встретил своего зятя Шриканту. Тот, узнав о том, с какими трудностями столкнулся Санатана, решил помочь ему. Так в конце концов Санатана Госвами пришел в Варанаси и встал у дверей дома Чандрашекхары. Чайтанья Махапрабху пригласил Санатану в дом и велел ему одеться, как подобает приличному человеку. Санатана Госвами облачился в старую одежду Тапаны Мишры, а свой дорогой плед впоследствии поменял на рваную накидку. Чайтанья Махапрабху остался очень доволен этим поступком Санатаны. В результате Шри Санатана Госвами смог получить знание об Абсолютной Истине от Самого Господа.

First they discussed the constitutional position of the living entities, and Śrī Caitanya Mahāprabhu explained to Sanātana Gosvāmī how the living entity is one of Lord Kṛṣṇa’s energies. After this, the Lord explained the way of devotional service. While discussing the Absolute Truth, Śrī Kṛṣṇa, the Lord analyzed Brahman, Paramātmā and Bhagavān, as well as the expansions of the Lord called svayaṁ-rūpa, tad-ekātma and āveśa, which are divided into various branches known as vaibhava and prābhava. Thus the Lord described the many forms of the Supreme Personality of Godhead. He also described the incarnations of God within the material world, incarnations such as the puruṣa-avatāras, manvantara-avatāras, guṇa-avatāras and śaktyāveśa-avatāras. The Lord also discussed the divisions of Kṛṣṇa’s different ages, such as bālya and paugaṇḍa, and the different pastimes of the different ages. He explained how Kṛṣṇa attained His permanent form when He reached youth. In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu explained and described everything to Sanātana Gosvāmī.

Прежде всего речь пошла об изначальном положении живых существ. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, что живое существо — одна из энергий Кришны. Затем Господь описал путь преданного служения. Рассказывая об Абсолютной Истине, Шри Кришне, Чайтанья Махапрабху проанализировал такие проявления Абсолютной Истины, как Брахман, Параматма и Бхагаван, а также экспансии Кришны, которые называются сваям-рупа, тад-экатма и авеша и относятся к категориям вайбхава и прабхава. Так Господь Чайтанья описал многочисленные формы Верховной Личности Бога. Кроме того, Он рассказал о воплощениях Бога в материальном мире, таких как пуруша-аватары, манвантара-аватары, гуна-аватары и шактьявеша-аватары. Еще Господь поведал о разных периодах жизни Кришны, в том числе балье и пауганде, и об играх, которые Кришна являет в эти периоды. Господь Чайтанья отметил, что, достигнув юности, Кришна больше не менялся. Таким образом Шри Чайтанья Махапрабху постепенно объяснил Санатане Госвами всю духовную науку.

Text 1:
Let me offer my respectful obeisances unto Śrī Caitanya Mahāprabhu, who has unlimited, wonderful opulences. By His mercy, even a person born as the lowest of men can spread the science of devotional service.
ТЕКСТ 1:
Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, чьи достояния безграничны и удивительны. По Его милости даже человек самого низкого происхождения может распространять науку о преданном служении.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu!
ТЕКСТ 2:
Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!
Text 3:
While Sanātana Gosvāmī was imprisoned in Bengal, a letter arrived from Śrīla Rūpa Gosvāmī.
ТЕКСТ 3:
Сидя в тюрьме в Бенгалии, Санатана Госвами получил письмо от Шрилы Рупы Госвами.
Text 4:
When Sanātana Gosvāmī received this note from Rūpa Gosvāmī, he became very pleased. He immediately went to the jail superintendent, who was a meat-eater, and spoke as follows.
ТЕКСТ 4:
Получив это письмо, Санатана Госвами очень обрадовался. Он сразу же пошел к начальнику тюрьмы, который был мясоедом, и обратился к нему со следующими словами.
Text 5:
Sanātana Gosvāmī told the Muslim jailkeeper, “Dear sir, you are a saintly person and are very fortunate. You have full knowledge of the revealed scriptures such as the Koran and similar books.
ТЕКСТ 5:
Санатана Госвами сказал тюремщику-мусульманину: «Уважаемый господин, ты святой человек, и тебе во всем сопутствует удача. Ты в совершенстве постиг богооткровенные писания — Коран и другие священные книги».
Text 6:
“If one releases a conditioned soul or imprisoned person according to religious principles, he himself is also released from material bondage by the Supreme Personality of Godhead.”
ТЕКСТ 6:
«Если человек, поступая в соответствии с заповедями религии, поможет освободиться обусловленной душе или узнику, томящемуся в тюрьме, то Верховный Господь освободит от материального рабства его самого».
Text 7:
Sanātana Gosvāmī continued, “Previously I have done much for you. Now I am in difficulty. Please return my goodwill by releasing me.
ТЕКСТ 7:
Санатана Госвами продолжал: «В свое время я многое сделал для тебя. Теперь я сам оказался в трудном положении. Пожалуйста, отплати мне добром за добро — освободи меня».
Text 8:
“Here are five thousand gold coins. Please accept them. By releasing me, you will receive the results of pious activities and gain material profit as well. Thus you will profit in two ways simultaneously.”
ТЕКСТ 8:
«Вот пять тысяч золотых. Прошу, возьми их. Освободив меня, ты совершишь благочестивый поступок и к тому же получишь денежное вознаграждение. Тем самым ты обретешь двойную выгоду».
Text 9:
In this way Sanātana Gosvāmī convinced the jailkeeper, who replied, “Please hear me, my dear sir. I am willing to release you, but I am afraid of the government.”
ТЕКСТ 9:
Так Санатана Госвами уговаривал тюремщика. Тот ответил: «Послушай, уважаемый господин. Я бы и рад освободить тебя, но боюсь нашего правителя».
Texts 10-11:
Sanātana replied, “There is no danger. The Nawab has gone to the south. If he returns, tell him that Sanātana went to pass stool near the bank of the Ganges and that as soon as he saw the Ganges, he jumped in.
ТЕКСТЫ 10-11:
Санатана ответил: «Тебе нечего бояться. Набоб отправился на юг. Когда он вернется, скажи ему, что Санатана пошел на берег Ганги опорожниться и при виде реки бросился в нее».
Text 12:
“Tell him, ‘I looked for him a long time, but I could not find any trace of him. He jumped in with his shackles, and therefore he was drowned and washed away by the waves.’
ТЕКСТ 12:
«Скажи ему: „Я долго искал его, но так и не нашел. Он бросился в воду в кандалах и утонул, а тело его унесло течением“».
Text 13:
“There is no reason for you to be afraid, for I shall not remain in this country. I shall become a mendicant and go to the holy city of Mecca.”
ТЕКСТ 13:
«Тебе нечего бояться, ибо я не останусь в этих краях. Я сделаюсь отшельником и пойду в Мекку».
Text 14:
Sanātana Gosvāmī could see that the mind of the meat-eater was still not satisfied. He then stacked seven thousand gold coins before him.
ТЕКСТ 14:
Санатана Госвами видел, что мусульманин колеблется. Тогда он разложил перед ним семь тысяч золотых.
Text 15:
When the meat-eater saw the coins, he was attracted to them. He then agreed, and that night he cut Sanātana’s shackles and let him cross the Ganges.
ТЕКСТ 15:
При виде монет мясоеда обуяла жадность, и он дал свое согласие. Той же ночью он снял с Санатаны кандалы и помог ему переправиться через Гангу.
Text 16:
In this way, Sanātana Gosvāmī was released. However, he was not able to walk along the path of the fortress. Walking day and night, he finally arrived at the hilly tract of land known as Pātaḍā.
ТЕКСТ 16:
Так Санатана Госвами оказался на свободе. Держась подальше от дорог, пролегавших между крепостями, он шел днем и ночью, пока не достиг гористой местности под названием Патара.
Text 17:
After reaching Pātaḍā, he met a landholder and submissively requested him to get him across that hilly tract of land.
ТЕКСТ 17:
В Патаре он познакомился с одним землевладельцем и смиренно попросил, чтобы тот перевел его через горы.
Text 18:
A man who was expert in palmistry was at that time staying with the landlord. Knowing about Sanātana, he whispered the following in the landlord’s ear.
ТЕКСТ 18:
В то время вместе с этим землевладельцем жил опытный хиромант. Поняв положение Санатаны, он зашептал на ухо землевладельцу.
Text 19:
The palmist said, “This man Sanātana possesses eight gold coins.” Hearing this, the landlord was very pleased and spoke the following to Sanātana Gosvāmī.
ТЕКСТ 19:
«У этого Санатаны есть восемь золотых». Услышав это, землевладелец обрадовался и обратился к Санатане Госвами.
Text 20:
The landlord said, “I shall get you across that hilly tract at night with my own men. Now just cook for yourself and take your lunch.”
ТЕКСТ 20:
«Ночью я со своими людьми переведу тебя через горы. А пока приготовь себе поесть».
Text 21:
Saying this, the landlord offered Sanātana grain to cook. Sanātana then went to the riverside and took his bath.
ТЕКСТ 21:
С этими словами он дал Санатане зерна, чтобы тому было из чего готовить. Затем Санатана пошел к реке омыться.
Text 22:
Because Sanātana had been fasting for two days, he cooked the food and ate it. However, having formerly been a minister of the Nawab, he began to contemplate the situation.
ТЕКСТ 22:
Санатана, который постился уже два дня, приготовил обед и поел. Однако поведение землевладельца заставило Санатану, бывшего министра набоба, задуматься.
Text 23:
As a former minister for the Nawab, Sanātana could certainly understand diplomacy. He therefore thought, “Why is this landlord offering me such respect?” Thinking in this way, he questioned his servant, whose name was Īśāna.
ТЕКСТ 23:
Санатана долго служил министром и хорошо разбирался в дипломатии. «Почему этот землевладелец выражает мне такое почтение?» — думал он. С такими мыслями Санатана стал расспрашивать своего слугу Ишану.
Text 24:
Sanātana asked his servant, “Īśāna, I think you have some valuable things with you.”
ТЕКСТ 24:
Санатана сказал слуге: «Ишана, мне кажется, что у тебя есть с собой какие-то ценности».
Text 25:
Hearing this, Sanātana Gosvāmī chastised his servant, saying, “Why have you brought this death knell with you?”
ТЕКСТ 25:
Услышав это, Санатана Госвами отчитал слугу: «Зачем ты взял с собой нашу смерть?».
Text 26:
Thereupon, Sanātana Gosvāmī took the seven gold coins in his hands and went to the landlord. Holding the gold coins before him, he spoke as follows.
ТЕКСТ 26:
Санатана Госвами взял семь золотых и пошел к землевладельцу. Протянув ему монеты, Санатана сказал следующее.
Text 27:
“I have these seven gold coins with me. Please accept them, and from a religious point of view please get me across that hilly tract of land.
ТЕКСТ 27:
«У меня с собой семь золотых. Пожалуйста, возьми их и, как подобает религиозному человеку, помоги мне перейти через горы».
Text 28:
“I am a prisoner of the government, and I cannot go along the way of the ramparts. It will be very pious of you to take this money and kindly get me across this hilly tract of land.”
ТЕКСТ 28:
«Я бежал из тюрьмы, в которую меня заточил правитель, и не могу идти по охраняемой дороге. Ты совершишь праведный поступок, если возьмешь эти деньги и переведешь меня через горы».
Text 29:
Smiling, the landlord said, “Before you offered them, I already knew that there were eight gold coins in your servant’s possession.
ТЕКСТ 29:
Улыбнувшись, землевладелец ответил: «Я знал, что у твоего слуги есть восемь золотых, еще до того, как ты предложил их мне».
Text 30:
“On this very night I would have killed you and taken your coins. It is very good that you have voluntarily offered them to me. I am now relieved from such a sinful activity.
ТЕКСТ 30:
«Я собирался убить тебя этой ночью и забрать твои деньги. Очень хорошо, что ты сам отдал их мне. Тем самым ты спас меня от греха».
Text 31:
“I am very satisfied with your behavior. I shall not accept these gold coins, but I shall get you across that hilly tract of land simply to perform a pious activity.”
ТЕКСТ 31:
«Твое поведение тронуло меня. Поэтому я не стану брать у тебя золотые монеты и, просто чтобы совершить благочестивый поступок, помогу тебе перейти через горы».
Text 32:
Sanātana Gosvāmī replied, “If you do not accept these coins, someone else will kill me for them. It is better that you save me from the danger by accepting the coins.”
ТЕКСТ 32:
Санатана Госвами возразил: «Если ты откажешься взять эти деньги, то из-за них меня убьет кто-нибудь другой. Будет лучше, если ты возьмешь деньги и тем самым избавишь меня от опасности».
Text 33:
After this settlement was made, the landlord gave Sanātana Gosvāmī four watchmen to accompany him. They went through the forest path for the whole night and thus brought him over the hilly tract of land.
ТЕКСТ 33:
Землевладелец согласился и послал с ним четырех охранников. Всю ночь они шли вместе с Санатаной Госвами по лесной тропе, пока не перевели его через горы.
Text 34:
After crossing the hills, Sanātana Gosvāmī told his servant, “Īśāna, I think you still have some balance left from the gold coins.”
ТЕКСТ 34:
Перейдя через горы, Санатана Госвами сказал слуге: «Ишана, я думаю, у тебя остались какие-то деньги».
Text 35:
Īśāna replied, “I still have one gold coin in my possession.”
ТЕКСТ 35:
Ишана ответил: «У меня остался один золотой».
Text 36:
After departing from Īśāna, Sanātana Gosvāmī began traveling alone with a waterpot in his hand. Simply covered with a torn quilt, he thus lost all his anxiety.
ТЕКСТ 36:
Расставшись с Ишаной, Санатана Госвами пошел дальше один. Теперь, когда у него не было с собой ничего, кроме кувшина в руке да рваной накидки, он избавился от всех беспокойств.
Text 37:
Walking and walking, Sanātana Gosvāmī finally arrived at a place called Hājipura. That evening he sat down within a garden.
ТЕКСТ 37:
Проделав долгий путь, он наконец достиг Хаджипура. Наступил вечер, и Санатана Госвами остановился в каком-то саду.
Text 38:
In Hājipura there was a gentlemen named Śrīkānta, who happened to be the husband of Sanātana Gosvāmī’s sister. He was engaged there in government service.
ТЕКСТ 38:
В это время в Хаджипуре по делам службы находился Шриканта, муж сестры Санатаны Госвами.
Text 39:
Śrīkānta had 300,000 gold coins with him, which had been given to him by the emperor for the purchase of horses. Thus Śrīkānta was buying horses and dispatching them to the emperor.
ТЕКСТ 39:
У Шриканты было с собой 300,000 золотых, которые ему дал правитель Бенгалии для покупки лошадей. Шриканта покупал лошадей и отправлял их царю.
Text 40:
When Śrīkānta was sitting in an elevated place, he could see Sanātana Gosvāmī. That night he took a servant and went to see Sanātana Gosvāmī.
ТЕКСТ 40:
Сидя на возвышении, Шриканта заметил Санатану Госвами. Ночью Шриканта взял слугу и пошел к Санатане.
Text 41:
When they met, they had many conversations. Sanātana Gosvāmī told him in detail about his arrest and release.
ТЕКСТ 41:
Встретившись, они долго разговаривали. Санатана Госвами рассказал зятю во всех подробностях о своем аресте и освобождении.
Text 42:
Śrīkānta then told Sanātana Gosvāmī, “Stay here for at least two days and dress up like a gentleman. Abandon these dirty garments.”
ТЕКСТ 42:
Затем Шриканта сказал Санатане Госвами: «Останься здесь хотя бы на пару дней. Сбрось эти грязные лохмотья и оденься, как подобает уважаемому человеку».
Text 43:
Sanātana Gosvāmī replied, “I shall not stay here even for a moment. Please help me cross the Ganges. I shall leave immediately.”
ТЕКСТ 43:
Санатана Госвами ответил: «Я не останусь здесь даже на мгновение. Пожалуйста, помоги мне переправиться через Гангу. Я должен отправиться в путь немедленно».
Text 44:
With great care, Śrīkānta gave him a woolen blanket and helped him cross the Ganges. Thus Sanātana Gosvāmī departed again.
ТЕКСТ 44:
Шриканта заботливо дал ему шерстяной плед и помог переправиться через Гангу. Так Санатана Госвами продолжил свое путешествие.
Text 45:
After a few days, Sanātana Gosvāmī arrived at Vārāṇasī. He was very pleased to hear about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s arrival there.
ТЕКСТ 45:
Через несколько дней Санатана Госвами прибыл в Варанаси. Узнав, что там уже находится Шри Чайтанья Махапрабху, он очень обрадовался.
Text 46:
Sanātana Gosvāmī then went to the house of Candraśekhara and sat down by the door. Understanding what was happening, Śrī Caitanya Mahāprabhu spoke to Candraśekhara.
ТЕКСТ 46:
Санатана Госвами пришел к дому Чандрашекхары и сел у дверей. Зная об этом, Шри Чайтанья Махапрабху обратился к Чандрашекхаре.
Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “There is a devotee at your door. Please call him in.” Going outside, Candraśekhara could not see a Vaiṣṇava at his door.
ТЕКСТ 47:
«У твоих дверей сидит вайшнав. Пожалуйста, позови его». Чандрашекхара вышел, но не увидел у дверей никакого вайшнава.
Text 48:
When Candraśekhara informed the Lord that no Vaiṣṇava was at his door, the Lord asked him, “Is there anyone at all at your door?”
ТЕКСТ 48:
Когда Чандрашекхара сказал Господу, что никакого вайшнава у дверей нет, Господь спросил его: «А кто-нибудь там есть?»
Text 49:
Candraśekhara replied, “There is a Muslim mendicant.”
ТЕКСТ 49:
Чандрашекхара ответил: «Там сидит один дервиш».
Text 50:
“O Muslim mendicant, please come in. The Lord is calling you.” Sanātana Gosvāmī was very pleased to hear this order, and he entered Candraśekhara’s house.
ТЕКСТ 50:
«Дервиш, зайди в дом, тебя зовет Господь». Услышав это, Санатана Госвами очень обрадовался и вошел в дом Чандрашекхары.
Text 51:
As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw Sanātana Gosvāmī in the courtyard, He immediately went up to him with great haste. After embracing him, the Lord was overwhelmed with ecstatic love.
ТЕКСТ 51:
Увидев Санатану Госвами во дворе дома, Шри Чайтанья Махапрабху бросился ему навстречу. Обняв Санатану, Он преисполнился экстатической любви.
Text 52:
As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu touched Sanātana Gosvāmī, Sanātana was also overwhelmed with ecstatic love. In a faltering voice, he said, “O my Lord, do not touch me.”
ТЕКСТ 52:
От прикосновения Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами тоже погрузился в экстаз любви к Богу. С дрожью в голосе Санатана произнес: «О мой Господь, не прикасайся ко мне».
Text 53:
Shoulder to shoulder, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Sanātana Gosvāmī began to cry unlimitedly. Candraśekhara was very much astonished to see this.
ТЕКСТ 53:
Положив голову на плечо друг другу, Шри Чайтанья Махапрабху и Санатана Госвами очень долго плакали, а Чандрашекхара изумленно смотрел на них.
Text 54:
Catching his hand, Śrī Caitanya Mahāprabhu took Sanātana Gosvāmī inside and made him sit on an elevated place next to Him.
ТЕКСТ 54:
Взяв Санатану Госвами за руку, Шри Чайтанья Махапрабху повел его в дом и усадил рядом с Собой на возвышение.
Text 55:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu began cleansing Sanātana Gosvāmī’s body with His own transcendental hand, Sanātana Gosvāmī said, “O my Lord, please do not touch me.”
ТЕКСТ 55:
Своей божественной рукой Шри Чайтанья Махапрабху стал отряхивать пыль с Санатаны Госвами, но тот сказал: «О мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне».
Text 56:
The Lord replied, “I am touching you just to purify Myself, because by the force of your devotional service you can purify the whole universe.
ТЕКСТ 56:
Господь ответил: «Я прикасаюсь к тебе для собственного очищения, ибо силой своего преданного служения ты способен очистить всю вселенную».
Text 57:
“ ‘Saints of your caliber are themselves places of pilgrimage. Because of their purity, they are constant companions of the Lord, and therefore they can purify even the places of pilgrimage.’
ТЕКСТ 57:
„Святые твоего уровня сами являются местами паломничества. Благодаря своей чистоте они никогда не разлучаются с Господом и потому могут очистить даже святые места“.
Text 58:
“[Lord Kṛṣṇa said:] ‘Even though a person is a very learned scholar of the Sanskrit Vedic literatures, he is not accepted as My devotee unless he is pure in devotional service. However, even though a person is born in a family of dog-eaters, he is very dear to Me if he is a pure devotee who has no motive to enjoy fruitive activity or mental speculation. Indeed, all respects should be given to him, and whatever he offers should be accepted. Such devotees are as worshipable as I am.’
ТЕКСТ 58:
[Господь Кришна сказал:] „Даже знаток санскрита, изучивший все ведические писания, не считается Моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакоедов, очень дорог Мне, если он чистый преданный, свободный от стремления наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философствованием. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него все, что он пожелает дать. Поистине, такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись так же, как Мне Самому“.
Text 59:
“ ‘One may be born in a brāhmaṇa family and have all twelve brahminical qualities, but if he is not devoted to the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, who has a navel shaped like a lotus, he is not as good as a caṇḍāla who has dedicated his mind, words, activities, wealth and life to the service of the Lord. Simply to take birth in a brāhmaṇa family or to have brahminical qualities is not sufficient. One must become a pure devotee of the Lord. If a śva-paca or caṇḍāla is a devotee, he delivers not only himself but his whole family, whereas a brāhmaṇa who is not a devotee but simply has brahminical qualifications cannot even purify himself, what to speak of his family.’ ”
ТЕКСТ 59:
„Если человек родился в брахманской семье и обладает всеми двенадцатью качествами брахмана, но при этом не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок по форме напоминает лотос, то он стоит ниже чандала, посвятившего все свои мысли, слова, действия, богатства и саму жизнь служению Господу. Мало родиться брахманом или даже обладать качествами брахмана. Нужно стать чистым преданным Господа. Если шва-пача, или чандал, стал преданным, то он способен спасти не только себя самого, но и всю свою семью, тогда как брахман, не являющийся преданным, а лишь обладающий брахманскими достоинствами, не может очистить даже самого себя, не говоря уже о других“.
Text 60:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “By seeing you, by touching you and by glorifying your transcendental qualities, one can perfect the purpose of all sense activity. This is the verdict of the revealed scriptures.
ТЕКСТ 60:
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Тот, кто видит тебя, прикасается к тебе или воспевает твои божественные качества, использует свои чувства совершенным образом. Так гласят богооткровенные писания».
Text 61:
“ ‘My dear Vaiṣṇava, seeing a person like you is the perfection of one’s eyesight, touching your lotus feet is the perfection of the sense of touch, and glorifying your good qualities is the tongue’s real activity, for in the material world it is very difficult to find a pure devotee of the Lord.’ ”
ТЕКСТ 61:
«„Дорогой вайшнав, видеть тебя — значит совершенным образом использовать свое зрение, прикасаться к твоим лотосным стопам — значит совершенным образом использовать свое осязание, а воздавать хвалу твоим замечательным качествам — это лучшее занятие для языка, ибо в материальном мире чистые преданные встречаются очень редко“».
Text 62:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “My dear Sanātana, please hear from Me. Kṛṣṇa is very merciful, and He is the deliverer of all fallen souls.
ТЕКСТ 62:
Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Послушай, дорогой Санатана. Кришна очень милостив, Он — спаситель всех падших душ».
Text 63:
“My dear Sanātana, Kṛṣṇa has saved you from Mahāraurava, life’s deepest hell. He is an ocean of mercy, and His activities are very grave.”
ТЕКСТ 63:
«Дорогой Санатана, Кришна спас тебя от Махарауравы, ужаснейшего из адских миров. Кришна — океан милости, и все Его деяния исполнены глубокого смысла».
Text 64:
Sanātana replied, “I do not know who Kṛṣṇa is. As far as I am concerned, I have been released from prison only by Your mercy.”
ТЕКСТ 64:
Санатана ответил: «Я не знаю, кто такой Кришна. Я считаю, что вышел из тюрьмы лишь по Твоей милости».
Text 65:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then asked Sanātana Gosvāmī, “How were you released from prison?” Sanātana then described the story from beginning to end.
ТЕКСТ 65:
Шри Чайтанья Махапрабху спросил Санатану Госвами: «Как тебе удалось освободиться из тюрьмы?» Тогда Санатана рассказал Ему свою историю с начала до конца.
Text 66:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “I met your two brothers, Rūpa and Anupama, at Prayāga. They have now gone to Vṛndāvana.”
ТЕКСТ 66:
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я виделся с твоими братьями, Рупой и Анупамой, в Праяге. Оттуда они пошли во Вриндаван».
Text 67:
By the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sanātana Gosvāmī met both Tapana Miśra and Candraśekhara.
ТЕКСТ 67:
По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху Санатана Госвами встретился с Тапаной Мишрой и Чандрашекхарой.
Text 68:
Tapana Miśra then extended an invitation to Sanātana, and Lord Caitanya Mahāprabhu asked Sanātana to go get a shave.
ТЕКСТ 68:
Тапана Мишра пригласил Санатану к себе на обед, а Господь Шри Чайтанья Махапрабху попросил Санатану обриться.
Text 69:
After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu called Candraśekhara and asked him to take Sanātana Gosvāmī with him. He also asked him to take away Sanātana’s present dress.
ТЕКСТ 69:
Затем Шри Чайтанья Махапрабху позвал Чандрашекхару и попросил, чтобы тот взял Санатану Госвами с собой и забрал у него старую одежду.
Text 70:
Candraśekhara then made Sanātana Gosvāmī look like a gentleman. He took him to bathe in the Ganges, and afterwards he brought him a new set of clothes.
ТЕКСТ 70:
Чандрашекхара помог Санатане Госвами привести себя в порядок. Он повел Санатану омыться в Ганге, после чего принес ему новую одежду.
Text 71:
Candraśekhara offered a new set of garments to Sanātana Gosvāmī, but Sanātana did not accept them. When Śrī Caitanya Mahāprabhu heard news of this, He became unlimitedly happy.
ТЕКСТ 71:
Чандрашекхара предложил Санатане Госвами новую одежду, но Санатана отказался от нее. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху необычайно обрадовался.
Text 72:
After bathing at noon, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to the house of Tapana Miśra for lunch. He took Sanātana Gosvāmī with Him.
ТЕКСТ 72:
Совершив полуденное омовение, Шри Чайтанья Махапрабху отправился на обед к Тапане Мишре. Санатану Госвами Он взял с Собой.
Text 73:
After washing His feet, Śrī Caitanya Mahāprabhu sat down for lunch. He asked Tapana Miśra to supply Sanātana Gosvāmī lunch also.
ТЕКСТ 73:
Омыв стопы, Шри Чайтанья Махапрабху сел обедать. Он попросил Тапану Мишру накормить и Санатану Госвами.
Text 74:
Tapana Miśra then said, “Sanātana has some duty to perform; therefore he cannot accept lunch now. At the conclusion of the meal, I shall supply Sanātana with some remnants.”
ТЕКСТ 74:
Тапана Мишра ответил: «У Санатаны есть кое-какие дела, поэтому он не может пообедать прямо сейчас. Когда Ты закончишь обед, я накормлю Санатану остатками Твоей трапезы».
Text 75:
After eating, Śrī Caitanya Mahāprabhu took rest for a while. Tapana Miśra then gave Sanātana Gosvāmī the remnants of food left by Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 75:
Поев, Шри Чайтанья Махапрабху прилег отдохнуть. Тогда Тапана Мишра дал Санатане Госвами остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху.
Text 76:
When Tapana Miśra offered Sanātana Gosvāmī a new cloth, he did not accept it. Instead, he spoke as follows.
ТЕКСТ 76:
Когда Тапана Мишра предложил Санатане Госвами новую одежду, тот не взял ее, а обратился к нему с такой просьбой.
Text 77:
“If you want to give me some cloth according to your desire, please give me an old cloth you have used.”
ТЕКСТ 77:
«Если ты хочешь дать мне какую-то одежду, то дай мне, пожалуйста, что-нибудь из твоей старой одежды».
Text 78:
When Tapana Miśra gave Sanātana Gosvāmī a used dhotī, Sanātana immediately tore it into pieces to make two sets of outer cloth and underwear.
ТЕКСТ 78:
Когда Тапана Мишра отдал Санатане Госвами свое старое дхоти, Санатана сразу же разорвал его и сделал две набедренные повязки и две бахирвасы*.
Text 79:
When Caitanya Mahāprabhu introduced the Maharashtrian brāhmaṇa to Sanātana, the brāhmaṇa immediately invited Sanātana Gosvāmī for full meals.
ТЕКСТ 79:
Чайтанья Махапрабху познакомил Санатану с брахманом из Махараштры, и тот сразу же вызвался полностью взять на себя заботы о пропитании Санатаны Госвами.
Text 80:
The brāhmaṇa said, “My dear Sanātana, as long as you remain at Kāśī, please accept lunch at my place.”
ТЕКСТ 80:
Брахман сказал: «Дорогой Санатана, пока ты находишься в Каши, пожалуйста, обедай у меня дома».
Text 81:
Sanātana replied, “I shall practice the process of mādhukarī. Why should I accept full meals in the house of a brāhmaṇa?”
ТЕКСТ 81:
Санатана ответил: «Я собираюсь вести жизнь ма̄дхукарӣ. Разве могу я тогда есть досыта в доме какого-либо одного брахмана?»
Text 82:
Śrī Caitanya Mahāprabhu felt unlimited happiness to observe Sanātana Gosvāmī’s strict following of the principles of sannyāsa. However, He repeatedly glanced at the woolen blanket Sanātana Gosvāmī was wearing.
ТЕКСТ 82:
Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел, насколько строго Санатана Госвами следует принципам санньясы, радости Его не было границ. Но при этом Он часто бросал взгляд на шерстяной плед, который носил Санатана Госвами.
Text 83:
Because Śrī Caitanya Mahāprabhu was repeatedly glancing at this valuable woolen blanket, Sanātana Gosvāmī could understand that the Lord did not approve of it. He then began to consider a way to give it up.
ТЕКСТ 83:
Заметив, что Шри Чайтанья Махапрабху посматривает на его дорогой шерстяной плед, Санатана Госвами понял, что Господь не одобряет его. Тогда Санатана стал думать, как избавиться от этого пледа.
Text 84:
Thinking in this way, Sanātana went to the bank of the Ganges to bathe. While there, he saw that a mendicant from Bengal had washed his quilt and spread it out to dry.
ТЕКСТ 84:
С этими мыслями Санатана пришел на берег Ганги совершить омовение. Там он встретил странника из Бенгалии, который постирал свою накидку и расстелил ее сушиться.
Text 85:
Sanātana Gosvāmī then told the Bengali mendicant, “My dear brother, please do me a favor. Trade me your quilt for this woolen blanket.”
ТЕКСТ 85:
Санатана Госвами сказал бенгальскому страннику: «Дорогой брат, пожалуйста, окажи мне любезность. Отдай мне свою накидку в обмен на мой шерстяной плед».
Text 86:
The mendicant replied, “Sir, you are a respectable gentleman. Why are you joking with me? Why would you trade your valuable blanket for my torn quilt?”
ТЕКСТ 86:
Странник ответил: «Ты уважаемый человек, зачем же ты насмехаешься надо мной? Чего ради тебе менять дорогой плед на мою рваную накидку?»
Text 87:
Sanātana said, “I am not joking; I am speaking the truth. Kindly take this blanket in exchange for your torn quilt.”
ТЕКСТ 87:
Санатана сказал: «Я не шучу, я говорю правду. Пожалуйста, возьми этот плед в обмен на свою рваную накидку».
Text 88:
Saying this, Sanātana Gosvāmī exchanged the blanket for the quilt. He then returned to Śrī Caitanya Mahāprabhu with the quilt on his shoulder.
ТЕКСТ 88:
С этими словами Санатана Госвами обменял плед на простую накидку и вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху, неся ее на плече.
Text 89:
When Sanātana Gosvāmī returned, the Lord asked, “Where is your woolen blanket?” Sanātana Gosvāmī then narrated the whole story to the Lord.
ТЕКСТ 89:
Когда Санатана Госвами вернулся, Господь спросил: «Где твой шерстяной плед?» Тогда Санатана Госвами всё рассказал Господу.
Texts 90-91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, “I have already deliberately considered this matter. Since Lord Kṛṣṇa is very merciful, He has nullified your attachment for material things. Why should Kṛṣṇa allow you to maintain a last bit of material attachment? After vanquishing a disease, a good physician does not allow any of the disease to remain.
ТЕКСТЫ 90-91:
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я уже думал об этом. Господь Кришна очень милостив, поэтому Он избавил тебя от привязанности к материальным вещам. Зачем же Кришне позволять тебе сохранять последнюю материальную привязанность? Излечив больного, хороший врач не допустит, чтобы у того сохранялись какие-то остатки болезни».
Text 92:
“It is contradictory to practice mādhukarī and at the same time wear a valuable blanket. One loses his spiritual strength by doing this, and one will also become an object of jokes.”
ТЕКСТ 92:
«Нельзя вести жизнь мадхукари и одновременно носить дорогой плед. Поступая так, человек утрачивает духовную силу и выставляет себя на посмешище».
Text 93:
Sanātana Gosvāmī replied, “The Supreme Personality of Godhead has saved me from the sinful life of material existence. By His desire, my last piece of material attraction is now gone.”
ТЕКСТ 93:
Санатана Госвами ответил: «Верховный Господь спас меня от мирской жизни, исполненной греха. Теперь же по Его воле я избавился от последней материальной привязанности».
Text 94:
Being pleased with Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu bestowed His causeless mercy upon him. By the Lord’s mercy, Sanātana Gosvāmī received the spiritual strength to inquire from Him.
ТЕКСТ 94:
Очень довольный Санатаной Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на него Свою беспричинную милость. По милости Господа Санатана Госвами обрел духовную силу, чтобы задавать Господу вопросы.
Texts 95-96:
Formerly, Śrī Caitanya Mahāprabhu had asked Rāmānanda Rāya spiritual questions, and by the Lord’s causeless mercy, Rāmānanda Rāya could properly reply. Now, by the Lord’s mercy, Sanātana Gosvāmī questioned the Lord, and Śrī Caitanya Mahāprabhu personally supplied the truth.
ТЕКСТЫ 95-96:
Прежде Шри Чайтанья Махапрабху задавал вопросы на духовные темы Рамананде Раю, и Рамананда Рай по беспричинной милости Господа смог дать на них правильные ответы. Теперь же милостью Господа Санатана Госвами задавал вопросы Господу, и Шри Чайтанья Махапрабху лично излагал истину.
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Supreme Personality of Godhead, personally told Sanātana Gosvāmī about Lord Kṛṣṇa’s real identity. He also told him about the Lord’s conjugal love, His personal opulence and the mellows of devotional service. All these truths were explained to Sanātana Gosvāmī by the Lord Himself out of His causeless mercy.
ТЕКСТ 97:
Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, поведал Санатане Госвами об истинной природе Господа Кришны. Он также рассказал ему об отношениях с Господом в супружеской любви, о величии Господа и о расах преданного служения. По Своей беспричинной милости Шри Чайтанья Махапрабху Сам объяснил все это Санатане Госвами.
Text 98:
Putting a straw in his mouth and bowing down, Sanātana Gosvāmī clasped the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and humbly spoke as follows.
ТЕКСТ 98:
Зажав зубами травинку и склонившись перед Шри Чайтаньей Махапрабху, Санатана Госвами обнял Его лотосные стопы и смиренно произнес такие слова.
Text 99:
Sanātana Gosvāmī said, “I was born in a low family, and my associates are all low-class men. I myself am fallen and am the lowest of men. Indeed, I have passed my whole life fallen in the well of sinful materialism.
ТЕКСТ 99:
Санатана Госвами сказал: «Я человек низкого происхождения, и круг моего общения составляли низменные люди. Я сам — падшая душа, худший из людей. Поистине, я пал в колодец греховного материализма и провел в нем всю свою жизнь».
Text 100:
“I do not know what is beneficial for me or what is detrimental. Nonetheless, in ordinary dealings people consider me a learned scholar, and I am also thinking of myself as such.
ТЕКСТ 100:
«Я не знаю, что для меня хорошо, а что — нет. Однако обычные люди считают меня знатоком писаний, и даже сам я о себе так думаю».
Text 101:
“Out of Your causeless mercy, You have delivered me from the materialistic path. Now, by the same causeless mercy, please tell me what my duty is.
ТЕКСТ 101:
«По Своей беспричинной милости Ты спас меня от материалистического образа жизни. Теперь, снова оказав мне беспричинную милость, пожалуйста, объясни, что я должен делать».
Text 102:
“Who am I? Why do the threefold miseries always give me trouble? If I do not know this, how can I be benefited?
ТЕКСТ 102:
«Кто я? И почему меня преследуют тройственные страдания? Не зная этого, как я смогу обрести благо?»
Text 103:
“Actually I do not know how to inquire about the goal of life and the process for obtaining it. Being merciful upon me, please explain all these truths.”
ТЕКСТ 103:
«Я даже не знаю, как задавать вопросы о цели жизни и о пути, ведущем к этой цели. Будь милостив, объясни мне все это».
Text 104:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Lord Kṛṣṇa has bestowed His full mercy upon you so that all these things are known to you. For you, the threefold miseries certainly do not exist.
ТЕКСТ 104:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Господь Кришна сполна одарил тебя Своей милостью, поэтому все эти истины уже открылись тебе. И для тебя не существует тройственных страданий».
Text 105:
“Since you possess Lord Kṛṣṇa’s potency, you certainly know these things. However, it is the nature of a sādhu to inquire. Although he knows these things, the sādhu inquires for the sake of strictness.
ТЕКСТ 105:
«Поскольку Господь Кришна наделил тебя Своей энергией, ты, разумеется, все это знаешь. Однако природа садху — вопрошать. Хотя садху все это известно, он задает вопросы, чтобы утвердиться в знании».
Text 106:
“ ‘Those who are eager to awaken their spiritual consciousness and who thus have unflinching, undeviated intelligence certainly attain the desired goal of life very soon.’
ТЕКСТ 106:
„Те, кто жаждет пробудить в себе духовное сознание и чей разум исполнен непоколебимой решимости, без сомнения, очень быстро достигают желанной цели жизни“.
Text 107:
“You are fit to propagate the cult of devotional service. Therefore gradually hear all the truths about it from Me. I shall tell you about them.
ТЕКСТ 107:
«Ты способен распространить учение о преданном служении. Поэтому слушай Меня, Я открою тебе одну за другой все истины о нем».
Texts 108-109:
“It is the living entity’s constitutional position to be an eternal servant of Kṛṣṇa because he is the marginal energy of Kṛṣṇa and a manifestation simultaneously one with and different from the Lord, like a molecular particle of sunshine or fire. Kṛṣṇa has three varieties of energy.
ТЕКСТЫ 108-109:
«Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него, как луч солнечного света или искра огня тождественны своему источнику и одновременно отличны от него. У Кришны есть три вида энергии».
Text 110:
“ ‘Just as the illumination of a fire, which is situated in one place, is spread all over, the energies of the Supreme Personality of Godhead, Parabrahman, are spread all over this universe.’
ТЕКСТ 110:
„Подобно тому как свет огня, расположенного в определенном месте, распространяется повсюду, энергии Верховной Личности Бога, Парабрахмана, распространяются по всей вселенной“.
Text 111:
“Lord Kṛṣṇa naturally has three energetic transformations, and these are known as the spiritual potency, the living entity potency and the illusory potency.
ТЕКСТ 111:
«Энергия Господа Кришны естественным образом проявляется в трех формах: как духовная энергия, энергия, состоящая из живых существ, и иллюзорная энергия».
Text 112:
“ ‘Originally, Kṛṣṇa’s energy is spiritual, and the energy known as the living entity is also spiritual. However, there is another energy, called illusion, which consists of fruitive activity. That is the Lord’s third potency.’
ТЕКСТ 112:
„По природе своей энергия Кришны духовна, и энергия, известная как джива, также духовна. Однако существует и другая энергия, называемая иллюзией, которая состоит из деятельности, приводящей к последствиям. Это третья энергия Господа“.
Text 113:
“ ‘All the creative energies, which are inconceivable to a common man, exist in the Supreme Absolute Truth. These inconceivable energies act in the process of creation, maintenance and annihilation. O chief of the ascetics, just as there are two energies possessed by fire — namely heat and light — these inconceivable creative energies are the natural characteristics of the Absolute Truth.’
ТЕКСТ 113:
„Высшей Абсолютной Истине присущи все творческие энергии, непостижимые для обычного человека. Эти непостижимые энергии действуют в процессе сотворения, поддержания и разрушения мироздания. О величайший из подвижников, подобно тому как огню присущи два проявления энергии — жар и свет, Абсолютной Истине свойственно обладание непостижимыми творческими энергиями“.
Text 114:
“ ‘O King, the kṣetra-jña-śakti is the living entity. Although he has the facility to live in either the material or the spiritual world, he suffers the threefold miseries of material existence because he is influenced by the avidyā [nescience] potency, which covers his constitutional position.
ТЕКСТ 114:
„О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя у него есть возможность выбирать между духовным и материальным мирами, оно испытывает тройственные страдания материального существования, поскольку находится под влиянием энергии авидьи [неведения], которая скрывает его изначальную природу“.
Text 115:
“ ‘This living entity, covered by the influence of nescience, exists in different forms in the material condition. O King, he is thus proportionately freed from the influence of the material energy, to greater or lesser degrees.’
ТЕКСТ 115:
„Окутанное пеленой неведения, живое существо воплощается в различных материальных телах. О царь, живые существа в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии в зависимости от того, в каких телах они оказываются“.
Text 116:
“ ‘Besides these inferior energies, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises the living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature.’
ТЕКСТ 116:
„Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, есть другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией“.
Text 117:
“Forgetting Kṛṣṇa, the living entity has been attracted by the external feature from time immemorial. Therefore the illusory energy [māyā] gives him all kinds of misery in his material existence.
ТЕКСТ 117:
«Живое существо, забывшее о Кришне, с незапамятных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия [майя] причиняет живому существу всевозможные материальные страдания».
Text 118:
“In the material condition, the living entity is sometimes raised to higher planetary systems and material prosperity and sometimes drowned in a hellish situation. His state is exactly like that of a criminal whom a king punishes by submerging him in water and then raising him again from the water.
ТЕКСТ 118:
«В материальном мире живое существо порой поднимается на высшие планеты, где наслаждается материальным благополучием, а порой погружается в пучину ада. Его положение очень напоминает положение преступника, которого царь наказывает, попеременно то погружая его в воду, то вытаскивая».
Text 119:
“ ‘When the living entity is attracted by the material energy, which is separate from Kṛṣṇa, he is overpowered by fear. Because he is separated from the Supreme Personality of Godhead by the material energy, his conception of life is reversed. In other words, instead of being the eternal servant of Kṛṣṇa, he becomes Kṛṣṇa’s competitor. This is called viparyayo ’smṛtiḥ. To nullify this mistake, one who is actually learned and advanced worships the Supreme Personality of Godhead as his spiritual master, worshipful Deity and source of life. He thus worships the Lord by the process of unalloyed devotional service.’
ТЕКСТ 119:
„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.
Text 120:
“If the conditioned soul becomes Kṛṣṇa conscious by the mercy of saintly persons who voluntarily preach scriptural injunctions and help him to become Kṛṣṇa conscious, the conditioned soul is liberated from the clutches of māyā, who gives him up.
ТЕКСТ 120:
«Если живое существо обретает сознание Кришны милостью святых, которые по внутреннему побуждению проповедуют наставления богооткровенных писаний и помогают обусловленным душам обрести сознание Кришны, оно освобождается от оков майи, и та оставляет его в покое».
Text 121:
“ ‘This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.’
ТЕКСТ 121:
„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.
Text 122:
“The conditioned soul cannot revive his Kṛṣṇa consciousness by his own effort. But out of causeless mercy, Lord Kṛṣṇa compiled the Vedic literature and its supplements, the Purāṇas.
ТЕКСТ 122:
«Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны».
Text 123:
“The forgetful conditioned soul is educated by Kṛṣṇa through the Vedic literatures, the realized spiritual master and the Supersoul. Through these, he can understand the Supreme Personality of Godhead as He is, and he can understand that Lord Kṛṣṇa is his eternal master and deliverer from the clutches of māyā. In this way one can acquire real knowledge of his conditioned life and can come to understand how to attain liberation.
ТЕКСТ 123:
«Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний, осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши. Благодаря этому она может понять природу Верховной Личности Бога и осознать, что Господь Кришна — ее вечный господин, освобождающий ее из плена майи. Так можно обрести истинное знание о своем обусловленном состоянии и о том, как достичь освобождения».
Text 124:
“The Vedic literatures give information about the living entity’s eternal relationship with Kṛṣṇa, which is called sambandha. The living entity’s understanding of this relationship and his acting accordingly is called abhidheya. Returning home, back to Godhead, is the ultimate goal of life and is called prayojana.
ТЕКСТ 124:
«Ведические писания повествуют о вечных взаимоотношениях живого существа с Кришной, которые называются самбандхой. Когда живое существо понимает свои отношения с Кришной и действует в соответствии с ними, это носит название абхидхеи. А высшая цель жизни — возвращение домой, к Богу, — именуется прайоджаной».
Text 125:
“Devotional service, or sense activity for the satisfaction of the Lord, is called abhidheya because it can develop one’s original love of Godhead, which is the goal of life. This goal is the living entity’s topmost interest and greatest wealth. Thus one attains the platform of transcendental loving service unto the Lord.
ТЕКСТ 125:
«Преданное служение, или использование органов чувств для удовлетворения Господа, называется абхидхеей потому, что позволяет живому существу развить дремлющую в нем любовь к Богу, а в этом и состоит цель жизни. Эта цель — высшее благо и величайшее богатство, которое могут обрести живые существа. Так душа возвышается до трансцендентного любовного служения Господу».
Text 126:
“When one attains the transcendental bliss of an intimate relationship with Kṛṣṇa, he renders service to Him and tastes the mellows of Kṛṣṇa consciousness.
ТЕКСТ 126:
«Достигнув трансцендентного блаженства близких отношений с Кришной, душа служит Ему и вкушает сладость сознания Кришны».
Text 127:
“The following parable may be given. Once a learned astrologer came to the house of a poor man and, seeing his distressed condition, questioned him.
ТЕКСТ 127:
«Рассказывают такую притчу. Однажды ученый астролог пришел в дом бедняка и, видя его удрученное состояние, задал ему вопрос».
Text 128:
“The astrologer asked, ‘Why are you unhappy? Your father was very wealthy, but he did not disclose his wealth to you because he died elsewhere.’
ТЕКСТ 128:
«Астролог спросил: „Почему ты горюешь? Отец твой был очень богат, но он не открыл тебе, где спрятаны его богатства, потому что умер далеко отсюда“».
Text 129:
“Just as the words of the astrologer Sarvajñā gave news of the poor man’s treasure, the Vedic literatures advise one about Kṛṣṇa consciousness when one is inquisitive to know why he is in a distressed material condition.
ТЕКСТ 129:
«Подобно тому как слова астролога принесли бедняку весть о принадлежащем ему сокровище, ведические писания дают наставления о сознании Кришны человеку, который хочет выяснить, почему он оказался в бедственном положении».
Text 130:
“By the words of the astrologer, the poor man’s connection with the treasure was established. Similarly, the Vedic literature advises us that our real connection is with Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 130:
«Слова астролога связали бедняка с его богатством. Подобно этому, ведические писания учат нас, что на самом деле мы связаны со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога».
Text 131:
“Although being assured of his father’s treasure, the poor man cannot acquire this treasure by such knowledge alone. Therefore the astrologer had to inform him of the means whereby he could actually find the treasure.
ТЕКСТ 131:
«Однако только знания о том, что у его отца было сокровище, недостаточно, чтобы бедняк мог его получить. Поэтому астролог должен был рассказать ему, как найти это богатство».
Text 132:
“The astrologer said, ‘The treasure is in this place, but if you dig toward the southern side, the wasps and drones will rise, and you will not get your treasure.
ТЕКСТ 132:
«Астролог сказал: „Сокровище находится здесь, но, если ты начнешь копать с южной стороны, поднимется рой ос и шершней, и ты не добудешь его“».
Text 133:
“ ‘If you dig on the western side, there is a ghost who will create such a disturbance that your hands will not even touch the treasure.
ТЕКСТ 133:
„Если ты примешься копать с западной стороны, обитающее там привидение будет так тебе мешать, что ты даже не коснешься сокровища“.
Text 134:
“ ‘If you dig on the northern side, there is a big black snake that will devour you if you attempt to dig up the treasure.
ТЕКСТ 134:
„А на северной стороне живет большая черная змея, которая проглотит тебя, если ты попытаешься выкопать сокровище здесь“.
Text 135:
“ ‘However, if you dig up a small quantity of dirt on the eastern side, your hands will immediately touch the pot of treasure.’
ТЕКСТ 135:
„Но, как только ты выкопаешь немного земли с восточной стороны, твои руки коснутся горшка с сокровищами“.
Text 136:
“The revealed scriptures conclude that one should give up fruitive activity, speculative knowledge and the mystic yoga system and instead take to devotional service, by which Kṛṣṇa can be fully satisfied.
ТЕКСТ 136:
«Богооткровенные писания заключают, что человек должен отказаться от эгоистической деятельности, спекулятивного знания и мистической йоги и встать на путь преданного служения, которое полностью удовлетворяет Кришну».
Text 137:
“[The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, said:] ‘My dear Uddhava, neither through aṣṭāṅga-yoga [the mystic yoga system to control the senses], nor through impersonal monism or an analytical study of the Absolute Truth, nor through study of the Vedas, nor through austerities, charity or acceptance of sannyāsa can one satisfy Me as much as by developing unalloyed devotional service unto Me.
ТЕКСТ 137:
[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“.
Text 138:
“ ‘Being very dear to the devotees and sādhus, I am attained through unflinching faith and devotional service. This bhakti-yoga system, which gradually increases attachment for Me, purifies even a human being born among dog-eaters. That is to say, everyone can be elevated to the spiritual platform by the process of bhakti-yoga.’
ТЕКСТ 138:
„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, встав на путь бхакти-йоги“.
Text 139:
“The conclusion is that devotional service is the only means for approaching the Supreme Personality of Godhead. This system is therefore called abhidheya. This is the verdict of all revealed scriptures.
ТЕКСТ 139:
«Вывод таков: преданное служение — это единственное средство достижения Верховной Личности Бога. Поэтому практика бхакти-йоги называется абхидхеей. Так гласят все богооткровенные писания».
Text 140:
“When one actually becomes rich, he naturally enjoys all kinds of happiness. When one is actually in a happy mood, all distressful conditions go away by themselves. No extraneous endeavor is needed.
ТЕКСТ 140:
«Когда человек становится по-настоящему богат, счастье и всевозможные удовольствия сами приходят к нему. Когда же человек по-настоящему счастлив, все огорчения уходят прочь без каких-либо усилий с его стороны».
Text 141:
“Similarly, as a result of bhakti, one’s dormant love for Kṛṣṇa awakens. When one is so situated that he can taste the association of Lord Kṛṣṇa, material existence, the repetition of birth and death, comes to an end.
ТЕКСТ 141:
«Подобно этому, практика бхакти пробуждает дремлющую в человеке любовь к Кришне. Для того, кто получил возможность наслаждаться общением с Господом Кришной, материальное существование, череда рождений и смертей, заканчивается».
Text 142:
“The goal of love of Godhead is not to become materially rich or free from material bondage. The real goal is to be situated in devotional service to the Lord and to enjoy transcendental bliss.
ТЕКСТ 142:
«Цель любви к Богу не в том, чтобы разбогатеть или освободиться из плена материи. Истинная цель состоит в том, чтобы преданно служить Господу и наслаждаться трансцендентным блаженством».
Text 143:
“In the Vedic literatures, Kṛṣṇa is the central point of attraction, and His service is our activity. To attain the platform of love of Kṛṣṇa is life’s ultimate goal. Therefore Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’s service and love of Kṛṣṇa are the three great riches of life.
ТЕКСТ 143:
«В ведических писаниях сказано, что центром притяжения для всех является Кришна и что наше предназначение — служить Ему. Высшая цель жизни — обрести любовь к Кришне. Таким образом, Кришна, служение Кришне и любовь к Кришне суть три величайших сокровища».
Text 144:
“In all revealed scriptures, beginning with the Vedas, the central point of attraction is Kṛṣṇa. When complete knowledge of Him is realized, the bondage of māyā, the illusory energy, is automatically broken.
ТЕКСТ 144:
«Во всех богооткровенных писаниях, начиная с Вед, главный центр притяжения — это Кришна. С человека, который в совершенстве познал Его, оковы майи, иллюзорной энергии, спадают сами собой».
Text 145:
“ ‘There are many types of Vedic literatures and supplementary Purāṇas. In each of them there are particular demigods who are spoken of as the chief demigods. This is just to create an illusion for moving and nonmoving living entities. Let them perpetually engage in such imaginations. However, when one analytically studies all these Vedic literatures collectively, he comes to the conclusion that Lord Viṣṇu is the one and only Supreme Personality of Godhead.’
ТЕКСТ 145:
„Существует множество ведических писаний и дополняющих их Пуран. В каждом из этих писаний какой-нибудь полубог называется главным. Это нужно лишь для того, чтобы ввести в заблуждение движущихся и неподвижных живых существ. Пусть они до скончания века тешат себя этими иллюзиями. Однако, внимательно изучив все ведические писания в их совокупности, человек придет к выводу, что Господь Вишну, и только Он, является Верховной Личностью Бога“.
Text 146:
“When one accepts the Vedic literature by interpretation or even by dictionary meaning, directly or indirectly the ultimate declaration of Vedic knowledge points to Lord Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 146:
«И косвенный, и буквальный смысл Вед один: в конечном счете они, прямо или иносказаниями, указывают только на Господа Кришну».
Texts 147-148:
“[Lord Kṛṣṇa said:] ‘What is the purpose of all Vedic literatures? On whom do they focus? Who is the object of all speculation? Outside of Me no one knows these things. Now you should know that all these activities are aimed at ordaining and setting forth Me. The purpose of the Vedic literatures is to know Me by different speculations, either by indirect understanding or by dictionary understanding. Everyone is speculating about Me. The essence of all Vedic literatures is to distinguish Me from māyā. By considering the illusory energy, one comes to the platform of understanding Me. In this way one becomes free from speculation about the Vedas and comes to Me as the conclusion. Thus one is satisfied.’
ТЕКСТЫ 147-148:
[Господь Кришна сказал:] „На что направлены все ведические писания? Кого они ставят в центр внимания? Кто является предметом всех рассуждений? Никто, кроме Меня, этого не знает. Знай же, что наставления Вед указывают на Меня и предписывают поклоняться Мне. Ведические писания дают человеку возможность познать Меня умозрительным путем: либо с помощью косвенного толкования текста, либо с помощью его буквального понимания. Все рассуждают обо Мне. Суть ведических писаний в том, что они проводят различие между Мной и майей. Поняв, что́ представляет собой иллюзорная энергия, человек возвышается до знания обо Мне. Благодаря этому он избавляется от необходимости размышлять о Ведах и в итоге приходит ко Мне. Так он обретает удовлетворение“.
Text 149:
“The transcendental form of Lord Kṛṣṇa is unlimited and also has unlimited opulence. He possesses the internal potency, external potency and marginal potency.
ТЕКСТ 149:
«Трансцендентное тело Господа Кришны не имеет пределов и исполнено бесконечных совершенств. Он обладает внутренней, внешней и пограничной энергиями».
Text 150:
“The material and the spiritual world are transformations of Kṛṣṇa’s external and internal potencies respectively. Therefore Kṛṣṇa is the original source of both the material and the spiritual manifestations.
ТЕКСТ 150:
«Материальный мир представляет собой проявление внешней энергии Кришны, а духовный — проявление Его внутренней энергии. Поэтому Кришна является изначальным источником как материального, так и духовного миров».
Text 151:
“ ‘The Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam reveals the tenth object, the Supreme Personality of Godhead, who is the shelter of all surrendered souls. He is known as Śrī Kṛṣṇa, and He is the ultimate source of all the universes. Let me offer my obeisances unto Him.’
ТЕКСТ 151:
„В Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» раскрывается десятая тема — Верховная Личность, Сам Господь, прибежище всех обусловленных душ. Его зовут Шри Кришна, и Он является высочайшим источником всех вселенных. Я почтительно склоняюсь перед Ним“.
Text 152:
“O Sanātana, please hear about the eternal form of Lord Kṛṣṇa. He is the Absolute Truth, devoid of duality but present in Vṛndāvana as the son of Nanda Mahārāja.
ТЕКСТ 152:
«О Санатана, услышь о вечном образе Господа Кришны. Кришна — Абсолютная Истина, свободная от двойственности, однако Он живет во Вриндаване как сын Махараджи Нанды».
Text 153:
“Kṛṣṇa is the original source of everything and the sum total of everything. He appears as the supreme youth, and His whole body is composed of spiritual bliss. He is the shelter of everything and master of everyone.
ТЕКСТ 153:
«Кришна — изначальный источник и совокупность всего сущего. Он лучший из юношей, и Его тело целиком состоит из духовного блаженства. Он является прибежищем всего мироздания и повелителем каждого».
Text 154:
“ ‘Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.’
ТЕКСТ 154:
„Кришна, Говинда, — верховный повелитель. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего, но у Него Самого нет источника, ибо Он причина всех причин“.
Text 155:
“The original Supreme Personality of Godhead is Kṛṣṇa. His original name is Govinda. He is full of all opulences, and His eternal abode is known as Goloka Vṛndāvana.
ТЕКСТ 155:
«Изначальная Верховная Личность Бога — Кришна. Его изначальное имя — Говинда. Он полон всех достояний, а Его вечная обитель называется Голокой Вриндаваной».
Text 156:
“ ‘All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.’
ТЕКСТ 156:
„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна — Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нем беспорядки“.
Text 157:
“There are three kinds of spiritual processes for understanding the Absolute Truth — the processes of speculative knowledge, mystic yoga and bhakti-yoga. According to these three processes, the Absolute Truth is manifested as Brahman, Paramātmā or Bhagavān.
ТЕКСТ 157:
«Есть три духовных способа постижения Абсолютной Истины — это философские поиски, мистическая йога и бхакти-йога. Тем, кто применяет эти способы, Абсолютная Истина открывается, соответственно, как Брахман, Параматма или Бхагаван».
Text 158:
“ ‘Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.’
ТЕКСТ 158:
„Ученые трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой или Бхагаваном“.
Text 159:
“The manifestation of the impersonal Brahman effulgence, which is without variety, is the rays of Kṛṣṇa’s bodily effulgence. It is exactly like the sun. When the sun is seen by our ordinary eyes, it appears to consist simply of effulgence.
ТЕКСТ 159:
«Лишенное разнообразия сияние безличного Брахмана представляет собой лучи, исходящие от тела Кришны. Это похоже на солнце. Когда мы смотрим на солнце невооруженным глазом, то кажется, что оно состоит из одного сияния».
Text 160:
“ ‘I worship Govinda, the primeval Lord, who is endowed with great power. The glowing effulgence of His transcendental form is the impersonal Brahman, which is absolute, complete and unlimited and which displays the varieties of countless planets, with their different opulences, in millions and millions of universes.’
ТЕКСТ 160:
„Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, обладающему колоссальным могуществом. Ослепительное сияние Его трансцендентного тела — это безличный Брахман, абсолютный, целостный и безграничный, в котором плавают миллионы и миллионы вселенных с бесчисленными планетами, наделенными разными богатствами“.
Text 161:
“The Paramātmā, the Supersoul feature, is a plenary portion of the Supreme Personality of Godhead, who is the original soul of all living entities. Kṛṣṇa is the source of the Paramātmā.
ТЕКСТ 161:
«Параматма, Сверхдуша, — это полная экспансия Верховной Личности Бога, изначальной души всех живых существ. Кришна является источником Параматмы».
Text 162:
“ ‘You should know Kṛṣṇa to be the original soul of all ātmās [living entities]. For the benefit of the whole universe, He has, out of His causeless mercy, appeared as an ordinary human being. He has done this by the strength of His own internal potency.’
ТЕКСТ 162:
„Знай же, что Кришна — изначальная душа всех атм [живых существ]. Ради блага всей вселенной Он по Своей беспричинной милости принял облик обычного человека, сделав это с помощью Своей внутренней энергии“.
Text 163:
“ ‘But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.’
ТЕКСТ 163:
„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“.
Text 164:
“Only by devotional activity can one understand the transcendental form of the Lord, which is perfect in all respects. Although His form is one, He can expand His form into unlimited numbers by His supreme will.
ТЕКСТ 164:
«Постичь всесовершенный трансцендентный образ Кришны можно только с помощью преданного служения. Хотя Господь один, Он по Своей высочайшей воле распространяет Себя в бесчисленное множество форм».
Text 165:
“The Supreme Personality of Godhead exists in three principal forms — svayaṁ-rūpa, tad-ekātma-rūpa and āveśa-rūpa.
ТЕКСТ 165:
«Верховная Личность Бога существует в трех основных формах: сваям-рупа, тад-экатма-рупа и авеша-рупа».
Text 166:
“The original form of the Lord [svayaṁ-rūpa] is exhibited in two forms — svayaṁ-rūpa and svayaṁ-prakāśa. In His original form as svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa is observed as a cowherd boy in Vṛndāvana.
ТЕКСТ 166:
«Изначальная форма Господа [сваям-рупа] проявляется в двух видах: сваям-рупа и сваям-пракаша. В Своем изначальном облике [сваям-рупе] Кришна предстает как пастушок во Вриндаване».
Text 167:
“In His original form, Kṛṣṇa manifests Himself in two features — prābhava and vaibhava. He expands His one original form into many, as He did during the rāsa-līlā dance.
ТЕКСТ 167:
«Изначальная форма Кришны проявляется двояко: как прабхава и как вайбхава. Он распространяет Свой изначальный образ, проявляя Себя во множестве форм, как Он сделал это во время раса-лилы».
Text 168:
“When the Lord married 16,108 wives at Dvārakā, He expanded Himself into many forms. These expansions and the expansions at the rāsa dance are called prābhava-prakāśa, according to the directions of revealed scriptures.
ТЕКСТ 168:
«Когда в Двараке Господь женился на 16 108 девушках, Он также распространил Себя во множество форм. Эти экспансии Господа, как и те, что Он явил во время танца раса, называются прабхава-пракаша — так гласят богооткровенные писания».
Text 169:
“The prābhava-prakāśa expansions of Lord Kṛṣṇa are not like the expansions of the sage Saubhari. Had they been so, Nārada would not have been astonished to see them.
ТЕКСТ 169:
«Экспансии прабхава-пракаша Господа Кришны совсем не такие, как экспансии мудреца Саубхари. Иначе Нарада не пришел бы в изумление, увидев Их».
Text 170:
“ ‘It is astounding that Lord Śrī Kṛṣṇa, who is one without a second, expanded Himself in sixteen thousand similar forms to marry sixteen thousand queens in their respective homes.’
ТЕКСТ 170:
„Господь Шри Кришна один, но Он распространил Себя в шестнадцать тысяч похожих форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен и пребывать с каждой из них в ее дворце. Поистине, это великое чудо!“
Text 171:
“If one form or feature is differently manifested according to different emotional features, it is called vaibhava-prakāśa.
ТЕКСТ 171:
«Если Господь проявляет Себя в ином настроении, принимая слегка отличающийся образ, это проявление называется вайбхава-пракаша».
Text 172:
“When the Lord expands Himself in innumerable forms, there is no difference in the forms, but due to different features, bodily colors and weapons, the names are different.
ТЕКСТ 172:
«Когда Господь распространяет Себя в бесчисленные формы, то между этими проявлениями нет разницы, но из-за различия некоторых деталей, цвета тела и атрибутов Они носят разные имена».
Text 173:
“ ‘In different Vedic scriptures, there are prescribed rules and regulative principles for worshiping different types of forms. When one is purified by these rules and regulations, he worships You, the Supreme Personality of Godhead. Although manifested in many forms, You are one.’
ТЕКСТ 173:
„Разные ведические писания содержат правила поклонения Тебе в различных формах и образах. Очистившись благодаря следованию этим правилам, человек поклоняется Тебе как Верховной Личности Бога. Ты один, хотя и проявляешь Себя во множестве обликов“.
Text 174:
“The first manifestation of the vaibhava feature of Kṛṣṇa is Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma and Kṛṣṇa have different bodily colors, but otherwise Śrī Balarāma is equal to Kṛṣṇa in all respects.
ТЕКСТ 174:
«Первое проявление аспекта вайбхава Кришны — это Шри Баларамаджи. У Шри Баларамы и Кришны разный цвет тела, но во всех остальных отношениях Шри Баларама равен Кришне».
Text 175:
“An example of vaibhava-prakāśa is the son of Devakī. He sometimes has two hands and sometimes four hands.
ТЕКСТ 175:
«Примером вайбхава-пракаши является сын Деваки. Иногда у Него две руки, а иногда — четыре».
Text 176:
“When the Lord is two-handed He is called vaibhava-prakāśa, and when He is four-handed He is called prābhava-prakāśa.
ТЕКСТ 176:
«Когда у Господа две руки, Его называют вайбхава-пракаша, а когда у Него четыре руки, Его называют прабхава-пракаша».
Text 177:
“In His original form, the Lord dresses like a cowherd boy and thinks Himself one. When He appears as Vāsudeva, the son of Vasudeva and Devakī, His dress and consciousness are those of a kṣatriya, a warrior.
ТЕКСТ 177:
«В Своем изначальном облике Господь одевается как пастушок и считает Себя пастушком. Когда Он является как Ва̄судева, сын Васудевы и Деваки, Он одевается как кшатрий, воин, и сознает Себя кшатрием».
Text 178:
“When one compares the beauty, opulence, sweetness and intellectual pastimes of Vāsudeva, the warrior, to Kṛṣṇa, the cowherd boy, son of Nanda Mahārāja, one sees that Kṛṣṇa’s attributes are more pleasant.
ТЕКСТ 178:
«Если сравнить Ва̄судеву, воина, с Кришной — пастушком и сыном Махараджи Нанды — по красоте, великолепию, сладости и игривости ума, можно увидеть, что всё, связанное с Кришной, приносит больше радости».
Text 179:
“Indeed, Vāsudeva is agitated just to see the sweetness of Govinda, and a transcendental greed awakens in Him to enjoy that sweetness.
ТЕКСТ 179:
«Более того, Сам Ва̄судева приходит в волнение, видя сладость Говинды, и в Нем пробуждается трансцендентная жажда вкусить этой сладости».
Text 180:
“ ‘My dear friend, this dramatic actor appears like a second form of My own self. Like a picture, He displays My pastimes as a cowherd boy overflowing with wonderfully attractive sweetness and fragrance, which are so dear to the damsels of Vraja. When I see such a display, My heart becomes greatly excited. I long for such pastimes and desire a form exactly like that of the damsels of Vraja.’
ТЕКСТ 180:
„Друг Мой, этот актер появляется как Мое второе «Я». Словно картина, Он показывает Мои лилы в образе пастушка, которые исполнены дивной сладости и аромата и столь дороги сердцу девушек Враджа. Когда Я вижу эту картину, Мое сердце приходит в сильнейшее волнение. Я жажду этих игр и желаю стать одной из девушек Враджа“.
Text 181:
“One instance of Vāsudeva’s attraction to Kṛṣṇa occurred when Vāsudeva saw the Gandharva dance at Mathurā. Another instance occurred in Dvārakā when Vāsudeva was surprised to see a picture of Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 181:
«Однажды влечение Ва̄судевы к Кришне проявилось, когда Ва̄судева увидел танец гандхарвов в Матхуре. В другой раз это случилось в Двараке, когда Ва̄судева изумился, увидев изображение Кришны».
Text 182:
“ ‘Who manifests an abundance of sweetness greater than Mine, which has never been experienced before and which causes wonder to all? Alas, I Myself, My mind bewildered upon seeing this beauty, impetuously desire to enjoy it like Śrīmatī Rādhārāṇī.’
ТЕКСТ 182:
„Кто это являет величайшую, неведомую прежде сладость, которая затмевает даже Мою сладость и повергает всех в удивление? Мой ум теряется перед этой красотой — как странно, Я Сам жажду наслаждаться ею так, как это делает Шримати Радхарани“.
Text 183:
“When that body is a little differently manifested and its features are a little different in transcendental emotion and form, it is called tad-ekātma.
ТЕКСТ 183:
«Когда то тело проявляется несколько по-иному, с немного другими трансцендентными эмоциями и внешними особенностями, оно называется тад-экатма».
Text 184:
“In the tad-ekātma-rūpa there are pastime expansions [vilāsa] and personal expansions [svāṁśa]. Consequently there are two divisions. According to pastime and personal expansion, there are various differences.
ТЕКСТ 184:
«К тад-экатма-рупе относятся формы Господа, в которых Он предается играм [виласа], и личные экспансии Господа [свамша]. Иначе говоря, она делится на две категории. У каждой игровой и личной экспансии есть разные особенности».
Text 185:
“Again the vilāsa forms are divided into twofold categories — prābhava and vaibhava. Again the pastimes of these forms are of unlimited variety.
ТЕКСТ 185:
«Виласа-рупы, в свою очередь, делятся на две подкатегории: прабхава и вайбхава. Лилы этих проявлений Господа бесконечно разнообразны».
Text 186:
“The chief quadruple expansions are named Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. These are called prābhava-vilāsa.
ТЕКСТ 186:
«Главная четверная экспансия состоит из Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Все Они относятся к категории прабхава-виласа».
Text 187:
“Balarāma, who has the same original form as Kṛṣṇa, is Himself a cowherd boy in Vṛndāvana, and He also considers Himself a member of the kṣatriya race in Dvārakā. Thus His color and dress are different, and He is called a pastime form of Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 187:
«Баларама, имеющий такой же изначальный облик, как Кришна, является пастушком во Вриндаване, а кроме того, Он считает Себя принадлежащим к сословию кшатриев в Двараке. Цвет тела и одежда у Него иные, чем у Кришны, поэтому Его называют виласа-рупой Кришны».
Text 188:
“Śrī Balarāma is a vaibhava-prakāśa manifestation of Kṛṣṇa. He is also manifested in the original quadruple expansions of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha. These are prābhava-vilāsa expansions with different emotions.
ТЕКСТ 188:
«Шри Баларама — это вайбхава-пракаша Кришны. Он также присутствует в изначальной четверной экспансии, состоящей из Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Они представляют Собой проявления Кришны, которые относятся к категории прабхава-виласа и пребывают в различных настроениях».
Text 189:
“The first expansion of the caturvyūha, quadruple forms, is unique. There is nothing to compare with Them. These quadruple forms are the source of unlimited quadruple forms.
ТЕКСТ 189:
«Первая чатур-вьюха, четверная форма, уникальна, с Ней ничто не сравнится. Эта четверка является источником бесчисленных четверных форм».
Text 190:
“These four prābhava pastime forms of Lord Kṛṣṇa reside eternally in Dvārakā and Mathurā.
ТЕКСТ 190:
«Эти четыре игровых формы Кришны, относящиеся к категории прабхава, вечно обитают в Двараке и Матхуре».
Text 191:
“From the original quadruple expansions, twenty-four forms are manifested. They differ according to the placement of the weapons in Their four hands. They are called vaibhava-vilāsa.
ТЕКСТ 191:
«Изначальная чатур-вьюха проявляет Себя в виде двадцати четырех форм Господа. Они отличаются друг от друга расположением атрибутов в четырех руках и называются вайбхава-виласа».
Text 192:
“Lord Kṛṣṇa again expands, and within the paravyoma, the spiritual sky, He is situated in fullness as the four-handed Nārāyaṇa, accompanied by expansions of the original quadruple form.
ТЕКСТ 192:
«Снова Господь Кришна распространяет Себя в духовном небе, паравьоме, принимая образ четырехрукого Нараяны. Этот образ, обладающий всей полнотой могущества, всегда сопровождают экспансии изначальной четверной формы».
Text 193:
“Thus the original quadruple forms again manifest Themselves in a second set of quadruple expansions. The residences of these second quadruple expansions cover the four directions.
ТЕКСТ 193:
«Изначальная четверная форма снова проявляет Себя во второй четверке экспансий. Обители этих последующих четырех экспансий покрывают все четыре стороны света».
Text 194:
“Again these quadruple forms expand three times, beginning with Keśava. That is the fulfillment of the pastime forms.
ТЕКСТ 194:
«От каждой из этих четырех форм исходят еще по три формы, начиная с Кешавы. Так полностью проявляются виласа-рупы Господа».
Text 195:
“Out of the catur-vyūha, there are three expansions of each and every form, and They are named differently according to the position of the weapons. The Vāsudeva expansions are Keśava, Nārāyaṇa and Mādhava.
ТЕКСТ 195:
«У каждой из четырех форм, составляющих чатур-вьюху, есть три экспансии, которые носят разные имена соответственно расположению атрибутов в Их руках. Экспансии Ва̄судевы — это Кешава, Нараяна и Мадхава».
Text 196:
“The expansions of Saṅkarṣaṇa are Govinda, Viṣṇu and Madhusūdana. This Govinda is different from the original Govinda, for He is not the son of Mahārāja Nanda.
ТЕКСТ 196:
«Экспансии Санкаршаны — Говинда, Вишну и Мадхусудана. Этот Говинда отличается от изначального Говинды, ибо Он не сын Махараджи Нанды».
Text 197:
“The expansions of Pradyumna are Trivikrama, Vāmana and Śrīdhara. The expansions of Aniruddha are Hṛṣīkeśa, Padmanābha and Dāmodara.
ТЕКСТ 197:
«Экспансии Прадьюмны — Тривикрама, Вамана и Шридхара. Экспансии Анируддхи — Хришикеша, Падманабха и Дамодара».
Text 198:
“These twelve are the predominating Deities of the twelve months. Keśava is the predominating Deity of Agrahāyana, and Nārāyaṇa is the predominating Deity of Pauṣa.
ТЕКСТ 198:
«Эти двенадцать проявлений Бога господствуют над двенадцатью месяцами. Кешава правит месяцем аграхаяна, а Нараяна — месяцем пауша».
Text 199:
“The predominating Deity of the month of Māgha is Mādhava, and the predominating Deity of the month of Phālguna is Govinda. Viṣṇu is the predominating Deity of Caitra, and Madhusūdana is the predominating Deity of Vaiśākha.
ТЕКСТ 199:
«Господствующее Божество месяца магха — Мадхава, а месяцем пхалгуна правит Говинда. Вишну управляет месяцем чайтра, а Мадхусудана — месяцем вайшакха».
Text 200:
“In the month of Jyaiṣṭha, the predominating Deity is Trivikrama. In Āṣāḍha the Deity is Vāmana, in Śrāvaṇa the Deity is Śrīdhara, and in Bhādra the Deity is Hṛṣīkeśa.
ТЕКСТ 200:
«Месяцем джьяиштха управляет Тривикрама. Божество месяца ашадха — Вамана, Божество месяца шравана — Шридхара, а месяцем бхадра управляет Хришикеша».
Text 201:
“In the month of Āśvina, the predominating Deity is Padmanābha, and in Kārttika it is Dāmodara. This Dāmodara is different from Rādhā-Dāmodara, the son of Nanda Mahārāja in Vṛndāvana.
ТЕКСТ 201:
«Божество месяца ашвина — Падманабха, а карттики — Дамодара. Этот Дамодара отличается от Радхи-Дамодары, сына Махараджи Нанды во Вриндаване».
Text 202:
“When putting the twelve tilaka marks on the twelve places of the body, one has to chant the mantra consisting of these twelve Viṣṇu names. After daily worship, when one anoints the different parts of the body with water, these names should be chanted as one touches each part of the body.
ТЕКСТ 202:
«Ставя двенадцать знаков тилака в двенадцати местах тела, нужно произносить мантру, состоящую из этих двенадцати имен Вишну. Очищая различные части тела водой, также следует произносить соответствующие имена».
Text 203:
“From Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha, there are eight additional pastime expansions. O Sanātana, please hear Me as I mention Their names.
ТЕКСТ 203:
«Из Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи исходят еще восемь виласа-руп. Послушай, Санатана, как Я буду перечислять Их имена».
Text 204:
“The eight pastime expansions are Puruṣottama, Acyuta, Nṛsiṁha, Janārdana, Hari, Kṛṣṇa, Adhokṣaja and Upendra.
ТЕКСТ 204:
«Восемь виласа-руп — это Пурушоттама, Ачьюта, Нрисимха, Джанардана, Хари, Кришна, Адхокшаджа и Упендра».
Text 205:
“Of these eight expansions, two are pastime forms of Vāsudeva. Their names are Adhokṣaja and Puruṣottama. The two pastime forms of Saṅkarṣaṇa are Upendra and Acyuta.
ТЕКСТ 205:
«Из этих восьми экспансий две являются виласа-рупами Ва̄судевы. Их имена — Адхокшаджа и Пурушоттама. Две виласа-рупы Санкаршаны — это Упендра и Ачьюта».
Text 206:
“The pastime forms of Pradyumna are Nṛsiṁha and Janārdana, and the pastime forms of Aniruddha are Hari and Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 206:
«Виласа-рупы Прадьюмны — Нрисимха и Джанардана, а виласа-рупы Анируддхи — Хари и Кришна».
Text 207:
“All these twenty-four forms constitute the chief prābhava-vilāsa pastime forms of the Lord. They are named differently according to the position of the weapons in Their hands.
ТЕКСТ 207:
«Эти двадцать четыре формы — главные виласа-рупы Господа, относящиеся к категории прабхава-виласа. Они носят различные имена в соответствии с тем, как расположены атрибуты в Их руках».
Text 208:
“Of all these, the forms that differ in dress and features are distinguished as vaibhava-vilāsa.
ТЕКСТ 208:
«Из Них те, что различаются одеждами и обликом, называются вайбхава-виласа».
Text 209:
“Of Them, Padmanābha, Trivikrama, Nṛsiṁha, Vāmana, Hari, Kṛṣṇa and so on all have different bodily features.
ТЕКСТ 209:
«Падманабха, Тривикрама, Нрисимха, Вамана, Хари, Кришна и т. д. имеют разный облик».
Text 210:
“Vāsudeva and the three others are direct prābhava pastime forms of Lord Kṛṣṇa. Of these quadruple forms, the pastime expansions are twenty in number.
ТЕКСТ 210:
«Ва̄судева и три других формы — это непосредственные прабхава-виласы Господа Кришны. Из этих четырех форм исходят двадцать виласа-руп».
Text 211:
“All these forms preside over different Vaikuṇṭha planets in the spiritual world, beginning from the east in consecutive order. In each of the eight directions, there are three different forms.
ТЕКСТ 211:
«Все эти формы Господа правят на различных Вайкунтхах, планетах духовного мира. На каждом из восьми направлений, начиная с востока, есть три разных проявления Господа».
Text 212:
“Although They all have Their residences eternally in the spiritual sky, some of Them are situated within the material universes.
ТЕКСТ 212:
«Хотя у каждого из Них имеется Своя вечная обитель в духовном мире, некоторые из Них пребывают в материальных вселенных».
Text 213:
“There is an eternal residence of Nārāyaṇa in the spiritual sky. In the upper portion of the spiritual sky is a planet known as Kṛṣṇaloka, which is filled with all opulences.
ТЕКСТ 213:
«В духовном небе находится вечная обитель Нараяны. В верхней части духовного неба располагается планета, называемая Кришналокой. Богатства ее неисчислимы».
Text 214:
“The planet of Kṛṣṇaloka is divided into three sections — Gokula, Mathurā and Dvārakā.
ТЕКСТ 214:
«Кришналока состоит из трех областей: Гокулы, Матхуры и Двараки».
Text 215:
“Lord Keśava eternally resides at Mathurā, and Lord Puruṣottama, known by the name Jagannātha, eternally resides at Nīlācala.
ТЕКСТ 215:
«Господь Кешава вечно обитает в Матхуре, а Господь Пурушоттама, известный под именем Джаганнатхи, вечно обитает в Нилачале».
Text 216:
“At Prayāga, the Lord is situated as Bindu Mādhava, and at Mandāra-parvata, the Lord is known as Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha and Janārdana reside at Ānandāraṇya.
ТЕКСТ 216:
«В Праяге Господь всегда пребывает в образе Бинду-Мадхавы, а на Мандара-Парвате Он известен под именем Мадхусуданы. Ва̄судева, Падманабха и Джанардана обитают в Анандаранье».
Text 217:
“At Viṣṇu-kāñcī there is Lord Viṣṇu, at Māyāpur Lord Hari, and throughout the universe a variety of other forms.
ТЕКСТ 217:
«В Вишну-Канчи находится Господь Вишну, в Майяпуре — Господь Хари. Точно так же по всей вселенной существует множество других форм Господа».
Text 218:
“Within the universe the Lord is situated in different spiritual manifestations. These are situated on seven islands in nine sections. Thus Their pastimes are going on.
ТЕКСТ 218:
«В этой вселенной Господь являет Себя в различных духовных формах. Они обитают и проводят Свои игры на семи островах, в каждой из девяти областей».
Text 219:
“The Lord is situated in all the universes in different forms just to please His devotees. Thus the Lord destroys irreligious principles and establishes religious principles.
ТЕКСТ 219:
«Господь пребывает во всех вселенных в различных формах лишь для того, чтобы доставить удовольствие Своим преданным. Так Господь сокрушает безбожие и утверждает религию».
Text 220:
“Of these forms, some are considered incarnations. Examples are Lord Viṣṇu, Lord Trivikrama, Lord Nṛsiṁha and Lord Vāmana.
ТЕКСТ 220:
«Некоторые из этих форм, например Господь Вишну, Господь Тривикрама, Господь Нрисимха и Господь Вамана, считаются аватарами».
Text 221:
“My dear Sanātana, just hear from Me as I tell you how the different viṣṇu-mūrtis hold Their weapons, beginning with the disc, and how They are named differently according to the placement of the weapons in Their hands.
ТЕКСТ 221:
«Дорогой Санатана, пожалуйста, послушай. Я расскажу тебе, в каком порядке различные вишну-мурти держат диск и другие Свои атрибуты, а также об Их именах, которые соответствуют расположению атрибутов у Них в руках».
Text 222:
“The procedure for counting begins with the lower right hand and goes to the upper right hand, the upper left hand, and the lower left hand. Lord Viṣṇu is named according to the order of the weapons He holds in His hands.
ТЕКСТ 222:
«Счет ведется с нижней правой руки, за ней следует верхняя правая рука, верхняя левая, затем нижняя левая. Господа Вишну именуют по-разному в зависимости от расположения атрибутов в Его руках».
Text 223:
“According to the Siddhārtha-saṁhitā there are twenty-four forms of Lord Viṣṇu. First I shall describe, according to the opinion of that book, the location of the weapons, beginning with the disc.
ТЕКСТ 223:
«Согласно „Сиддхартха-самхите“, существует двадцать четыре формы Господа Вишну. Вначале Я опишу, в соответствии с этой книгой, расположение диска и остальных атрибутов Господа».
Text 224:
“In His lower right hand, Lord Vāsudeva holds a club, in the upper right hand a conchshell, in the upper left hand a disc and in the lower left hand a lotus flower. In His lower right hand, Saṅkarṣaṇa holds a club, in His upper right hand a conchshell, in His upper left hand a lotus flower and in His lower left hand a disc.
ТЕКСТ 224:
«В нижней правой руке Господь Васудева держит булаву, в верхней правой — раковину, в верхней левой руке Он держит диск, а в нижней левой — цветок лотоса. Господь Санкаршана в нижней правой руке держит булаву, в верхней правой — раковину, в верхней левой — цветок лотоса, а в нижней левой — диск».
Text 225:
“Pradyumna holds the disc, conch, club and lotus. Aniruddha holds the disc, club, conch and lotus.
ТЕКСТ 225:
«Прадьюмна держит диск, раковину, булаву и цветок лотоса. Анируддха держит диск, булаву, раковину и цветок лотоса».
Text 226:
“Thus in the spiritual sky the expansions, headed by Vāsudeva, hold weapons in Their own respective order. I am repeating the opinion of the Siddhārtha-saṁhitā in describing Them.
ТЕКСТ 226:
«Так в духовном мире каждая форма Господа, начиная с Ва̄судевы, держит в руках Свои атрибуты в особом порядке. Описывая Их, Я повторяю то, что сказано в „Сиддхартха-самхите“».
Text 227:
“Lord Keśava holds the lotus, conch, disc and club. Lord Nārāyaṇa holds the conch, lotus, club and disc.
ТЕКСТ 227:
«Господь Кешава держит лотос, раковину, диск и булаву. Господь Нараяна — раковину, лотос, булаву и диск».
Text 228:
“Lord Mādhava holds the club, disc, conch and lotus. Lord Govinda holds the disc, club, lotus and conch.
ТЕКСТ 228:
«Господь Мадхава держит булаву, диск, раковину и лотос. Господь Говинда — диск, булаву, лотос и раковину».
Text 229:
“Lord Viṣṇu holds the club, lotus, conch and disc. Lord Madhusūdana holds the disc, conch, lotus and club.
ТЕКСТ 229:
«Господь Вишну держит булаву, лотос, раковину и диск. Господь Мадхусудана — диск, раковину, лотос и булаву».
Text 230:
“Lord Trivikrama holds the lotus, club, disc and conch. Lord Vāmana holds the conch, disc, club and lotus.
ТЕКСТ 230:
«Господь Тривикрама держит лотос, булаву, диск и раковину. Господь Вамана — раковину, диск, булаву и лотос».
Text 231:
“Lord Śrīdhara holds the lotus, disc, club and conch. Lord Hṛṣīkeśa holds the club, disc, lotus and conch.
ТЕКСТ 231:
«Господь Шридхара держит лотос, диск, булаву и раковину. Господь Хришикеша — булаву, диск, лотос и раковину».
Text 232:
“Lord Padmanābha holds the conch, lotus, disc and club. Lord Dāmodara holds the lotus, disc, club and conch.
ТЕКСТ 232:
«Господь Падманабха держит раковину, лотос, диск и булаву. Господь Дамодара — лотос, диск, булаву и раковину».
Text 233:
“Lord Puruṣottama holds the disc, lotus, conch and club. Lord Acyuta holds the club, lotus, disc and conch.
ТЕКСТ 233:
«Господь Пурушоттама держит диск, лотос, раковину и булаву. Господь Ачьюта — булаву, лотос, диск и раковину».
Text 234:
“Lord Nṛsiṁha holds the disc, lotus, club and conch. Lord Janārdana holds the lotus, disc, conch and club.
ТЕКСТ 234:
«Господь Нрисимха держит диск, лотос, булаву и раковину. Господь Джанардана — лотос, диск, раковину и булаву».
Text 235:
“Śrī Hari holds the conch, disc, lotus and club. Lord Śrī Kṛṣṇa holds the conch, club, lotus and disc.
ТЕКСТ 235:
«Шри Хари держит раковину, диск, лотос и булаву. Господь Шри Кришна — раковину, булаву, лотос и диск».
Text 236:
“Lord Adhokṣaja holds the lotus, club, conch and disc. Lord Upendra holds the conch, club, disc and lotus.
ТЕКСТ 236:
«Господь Адхокшаджа держит лотос, булаву, раковину и диск. Господь Упендра — раковину, булаву, диск и лотос».
Text 237:
“According to the Hayaśīrṣa-pañcarātra, there are sixteen personalities. I shall now describe that opinion of how They hold the weapons.
ТЕКСТ 237:
«В „Хаяширша-панчаратре“ говорится о шестнадцати формах Верховной Личности Бога. Сейчас Я опишу, в соответствии с этой книгой, как Они держат Свои атрибуты».
Text 238:
“Keśava is described differently as holding the lotus, conch, club and disc, and Mādhava is described as holding the disc, club, conch and lotus in His hands.
ТЕКСТ 238:
«В ней приводится другая точка зрения: Кешава держит в руках лотос, раковину, булаву и диск, а Мадхава — диск, булаву, раковину и лотос».
Text 239:
“According to the Hayaśīrṣa Pañcarātra, Nārāyaṇa and others are also presented differently as holding the weapons in different hands.
ТЕКСТ 239:
«Расположение атрибутов в руках Нараяны и остальных форм Господа тоже описано в „Хаяширша-панчаратре“ по-другому».
Text 240:
“Kṛṣṇa, the original Supreme Personality of Godhead, indicated as the son of Mahārāja Nanda, has two names. One is svayaṁ bhagavān, and the other is līlā-puruṣottama.
ТЕКСТ 240:
«У Кришны, изначальной Верховной Личности Бога, сына Махараджи Нанды, два имени. Одно — Сваям Бхагаван, а другое — Лила-Пурушоттама».
Text 241:
“Lord Kṛṣṇa personally surrounds Dvārakā-purī as its protector. In different parts of the city, in nine places, He expands in nine different forms.
ТЕКСТ 241:
«Господь Кришна Сам защищает Двараку со всех сторон. Он распространяет Себя в девять разных форм и присутствует в девяти частях города».
Text 242:
“ ‘The nine personalities mentioned are Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha and Brahmā.’
ТЕКСТ 242:
„Эти девять форм Господа — Ва̄судева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Вараха и Брахма“.
Text 243:
“I have already described the pastime and prakāśa forms. Now please hear about the different personal expansions.
ТЕКСТ 243:
«Итак, Я рассказал о виласа-рупах и пракаша-рупах Господа. Теперь послушай, пожалуйста, о Его разнообразных личных экспансиях».
Text 244:
“The first personal expansion is Saṅkarṣaṇa, and the others are incarnations like the fish incarnation. Saṅkarṣaṇa is an expansion of the Puruṣa, or Viṣṇu. The incarnations such as Matsya, the fish incarnation, appear in different yugas for specific pastimes.
ТЕКСТ 244:
«Первая личная экспансия — это Санкаршана, а к другим личным экспансиям относятся воплощения Господа, такие как Матсья-аватара. Санкаршана распространяет Себя в форму Пуруши, или Вишну. Такие воплощения, как Матсья, Господь в образе рыбы, появляются в разные юги и проводят особые лилы».
Text 245:
“There are six types of incarnations [avatāras] of Kṛṣṇa. One comprises the incarnations of Viṣṇu [puruṣa-avatāras], and another comprises the incarnations meant for the performance of pastimes [līlā-avatāras].
ТЕКСТ 245:
«Существует шесть категорий воплощений [аватар] Кришны. Первая — это воплощения в образе Вишну [пуруша-аватары], вторая — воплощения, в которых Господь проводит Свои игры [лила-аватары]».
Text 246:
“There are incarnations that control the material qualities [guṇa-avatāras], incarnations who appear during the reign of each Manu [manvantara-avatāras], incarnations in different millenniums [yuga-avatāras] and incarnations of empowered living entities [śaktyāveśa-avatāras].
ТЕКСТ 246:
«Кроме того, существуют воплощения, управляющие гунами материальной природы [гуна-аватары], воплощения Господа в период правления каждого Ману [манвантара-аватары], воплощения, нисходящие в разные эпохи [юга-аватары], и живые существа, которых Господь наделил особыми полномочиями [шактьявеша-аватары]».
Text 247:
“Childhood and boyhood are the typical ages of the Deity. Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, performed His pastimes as a child and as a boy.
ТЕКСТ 247:
«Кришну обычно изображают в виде ребенка или отрока. Именно в таких обликах Кришна, сын Махараджи Нанды, проводил Свои лилы».
Text 248:
“There are innumerable incarnations of Kṛṣṇa, and there is no possibility of counting them. We can simply indicate them by giving the example of the moon and the branches of a tree.
ТЕКСТ 248:
«Воплощениям Кришны нет числа, сосчитать их невозможно. Мы можем лишь дать о них некоторое представление, воспользовавшись примером с луной и ветвями дерева».
Text 249:
“ ‘O learned brāhmaṇas, just as hundreds and thousands of small rivulets issue from great reservoirs of water, innumerable incarnations flow from Śrī Hari, the Supreme Personality of Godhead and the reservoir of all power.’
ТЕКСТ 249:
„О ученые брахманы, подобно тому как от огромных водоемов расходятся сотни и тысячи ручейков, от Шри Хари, Верховной Личности Бога и источника всех сил, исходят бесчисленные воплощения“.
Text 250:
“In the beginning, Kṛṣṇa incarnates Himself as the puruṣa-avatāras, or Viṣṇu incarnations. These are of three types.
ТЕКСТ 250:
«В начале Кришна принимает образ пуруша-аватар, то есть Вишну. Они бывают трех типов».
Text 251:
“ ‘Viṣṇu has three forms called puruṣas. The first, Mahā-Viṣṇu, is the creator of the total material energy [mahat], the second is Garbhodaśāyī, who is situated within each universe, and the third is Kṣīrodaśāyī, who lives in the heart of every living being. He who knows these three becomes liberated from the clutches of māyā.’
ТЕКСТ 251:
„Есть три формы Вишну, именуемые пурушами. Первый пуруша, Маха-Вишну, — создатель всей материальной энергии [махат], второй — Гарбходакашайи — пребывает внутри каждой вселенной, а третий — Кширодакашайи — обитает в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает эти три проявления Вишну, освобождается из рабства майи“.
Text 252:
“Kṛṣṇa has unlimited potencies, out of which three are chief — willpower, the power of knowledge and the creative energy.
ТЕКСТ 252:
«Кришна обладает безграничными энергиями, главными из которых являются три: энергия желания [иччха-шакти], энергия знания [гьяна-шакти] и созидательная энергия [крия-шакти]».
Text 253:
“The predominator of the willing potency is Lord Kṛṣṇa, for by His supreme will everything comes into existence. In willing, there is a need for knowledge, and that knowledge is expressed through Vāsudeva.
ТЕКСТ 253:
«Энергией желания повелевает Господь Кришна, ибо все возникает по Его высшей воле. Желание порождает необходимость в знании, и знание это выражается через Ва̄судеву».
Text 254:
“There is no possibility of creation without thinking, feeling, willing, knowledge and activity. The combination of the supreme will, knowledge and action brings about the cosmic manifestation.
ТЕКСТ 254:
«Творение невозможно без мышления, ощущений, воли, знания и деятельности. Благодаря сочетанию высшей воли, знания и действия появляется космическое мироздание».
Text 255:
“Lord Saṅkarṣaṇa is Lord Balarāma. Being the predominator of the creative energy, He creates both the material and the spiritual world.
ТЕКСТ 255:
«Господь Санкаршана — это Господь Баларама. Как повелитель творческой энергии, Он создает и материальный, и духовный миры».
Text 256:
“That original Saṅkarṣaṇa [Lord Balarāma] is the cause of both the material and the spiritual creation. He is the predominating Deity of egotism, and by the will of Kṛṣṇa and the power of the spiritual energy, He creates the spiritual world, which consists of the planet Goloka Vṛndāvana and the Vaikuṇṭha planets.
ТЕКСТ 256:
«Этот изначальный Санкаршана [Господь Баларама] является причиной существования как материального, так и духовного миров. Он — владыка эго, и по воле Кришны Он с помощью духовной энергии творит духовный мир, состоящий из Голоки Вриндаваны и планет Вайкунтхи».
Text 257:
“Although there is no question of creation as far as the spiritual world is concerned, the spiritual world is nonetheless manifested by the supreme will of Saṅkarṣaṇa. The spiritual world is the abode of the pastimes of the eternal spiritual energy.
ТЕКСТ 257:
«Хотя о духовном мире нельзя говорить, что он был сотворен, тем не менее он проявляется по божественной воле Санкаршаны. Духовный мир — это место, где разворачиваются игры вечной духовной энергии».
Text 258:
“ ‘Gokula, the supreme abode and planet, appears like a lotus flower that has a thousand petals. The whorl of that lotus is the abode of the Supreme Lord, Kṛṣṇa. This lotus-shaped supreme abode is created by the will of Lord Ananta.’
ТЕКСТ 258:
„Гокула, высочайшая из всех обителей и планет, похожа на цветок лотоса с тысячей лепестков. Венчик этого лотоса — обитель Верховного Господа, Кришны. Эта высшая обитель, имеющая форму лотоса, сотворена волей Господа Ананты“.
Text 259:
“By the agency of the material energy, this same Lord Saṅkarṣaṇa creates all the universes. The dull material energy — known in modern language as nature — is not the cause of the material universe.
ТЕКСТ 259:
«С помощью материальной энергии тот же Господь Санкаршана создает все материальные вселенные. Безжизненная материя, которую принято называть природой, вовсе не является причиной возникновения материального мира».
Text 260:
“Without the Supreme Personality of Godhead’s energy, dull matter cannot create the cosmic manifestation. Its power does not arise from the material energy itself but is endowed by Saṅkarṣaṇa.
ТЕКСТ 260:
«Без энергии Верховной Личности Бога безжизненная материя не может сотворить космическое мироздание. Созидательной способностью ее наделяет не материальная энергия, а Санкаршана».
Text 261:
“Dull matter alone cannot create anything. The material energy produces the creation by the power of the Supreme Personality of Godhead. Iron itself has no power to burn, but when iron is placed in fire, it is empowered to burn.
ТЕКСТ 261:
«Безжизненная материальная энергия сама по себе не может ничего создать. Она творит материальный мир благодаря могуществу Верховного Господа, подобно тому как железо, которое само по себе не способно обжигать, приобретает такую способность, если раскалить его в огне».
Text 262:
“ ‘Balarāma and Kṛṣṇa are the original efficient and material causes of the material world. As Mahā-Viṣṇu and the material energy, They enter into the material elements and create the diversities by multi-energies. Thus They are the cause of all causes.’
ТЕКСТ 262:
„Баларама и Кришна суть действенная и вещественная причины материального мира. Как Маха-Вишну и материальная энергия Они входят в материальные элементы и порождают разнообразие при помощи Своих многочисленных энергий. Поэтому Они являются причиной всех причин“.
Text 263:
“The form of the Lord that descends into the material world to create is called an avatāra, or incarnation.
ТЕКСТ 263:
«Та форма Господа, в которой Он нисходит в материальный мир, чтобы творить, называется аватарой, или воплощением».
Text 264:
“All the expansions of Lord Kṛṣṇa are actually residents of the spiritual world. But when they descend into the material world, they are called incarnations [avatāras].
ТЕКСТ 264:
«Все экспансии Господа Кришны на самом деле обитают в духовном мире. А когда они нисходят в материальный мир, их называют воплощениями [аватарами]».
Text 265:
“To glance over that material energy and empower her, Lord Saṅkarṣaṇa first incarnates as Lord Mahā-Viṣṇu.
ТЕКСТ 265:
«Чтобы взглянуть на материальную энергию и наделить ее созидательной способностью, Господь Санкаршана вначале воплощается в образе Господа Маха-Вишну».
Text 266:
“ ‘In the beginning of the creation, the Lord expanded Himself in the form of the puruṣa incarnation, accompanied by all the ingredients of material creation. First He created the sixteen principal energies suitable for creation. This was for the purpose of manifesting the material universes.’
ТЕКСТ 266:
„В начале творения Господь принял образ пуруша-аватары и проявил все составные части материального мира. В первую очередь Он создал шестнадцать основных энергий, необходимых для творения. Он сделал это, желая проявить материальные вселенные“.
Text 267:
“ ‘Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] is the first incarnation of the Supreme Lord, and He is the master of eternal time, space, cause and effects, the mind, the elements, the material ego, the modes of nature, the senses, the universal form of the Lord, Garbhodakaśāyī Viṣṇu and the sum total of all living beings, both moving and nonmoving.’
ТЕКСТ 267:
„Каранабдхишайи Вишну [Маха-Вишну] является первым воплощением Верховного Господа. Он повелевает вечным временем, пространством, причинами и следствиями, умом, стихиями, материальным эго, гунами природы, чувствами, вселенской формой Господа, Гарбходакашайи Вишну и всеми движущимися и неподвижными живыми существами“.
Text 268:
“That original Personality of Godhead, named Saṅkarṣaṇa, first lies down in the river Virajā, which serves as a border between the material and the spiritual world. As Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, He is the original cause of the material creation.
ТЕКСТ 268:
«Эта изначальная Личность Бога по имени Санкаршана вначале ложится на воды реки Вираджи, которая служит границей между материальным и духовным мирами. В образе Каранабдхишайи Вишну Он является первопричиной материального творения».
Text 269:
“The Virajā, or Causal Ocean, is the border between the spiritual and the material world. The material energy is situated on one shore of that ocean, and it cannot enter onto the other shore, which is the spiritual sky.
ТЕКСТ 269:
«Вираджа, Причинный океан, разделяет духовный и материальный миры. Материальная энергия расположена по одну сторону этого океана, и на другой берег, в духовное царство, ей доступа нет».
Text 270:
“ ‘In the spiritual world, there is neither the mode of passion, the mode of ignorance nor a mixture of both, nor is there adulterated goodness, the influence of time or māyā herself. Only the pure devotees of the Lord, who are worshiped both by demigods and by demons, reside in the spiritual world as the Lord’s associates.’
ТЕКСТ 270:
„В духовном мире не существует ни гуны страсти, ни гуны невежества, ни их смеси, ни оскверненной гуны благости, ни влияния времени, ни самой майи. Там живут только чистые преданные, приближенные Господа, которых чтут и полубоги, и демоны“.
Text 271:
“Māyā has two functions. One is called māyā, and the other is called pradhāna. Māyā refers to the efficient cause, and pradhāna refers to the ingredients that create the cosmic manifestation.
ТЕКСТ 271:
«У майи две функции. Одна называется „майя“, а другая — „прадхана“. Майя — это действенная причина, а прадхана — это компоненты, из которых создается материальный космос».
Text 272:
“When the Supreme Personality of Godhead glances over the material energy, she becomes agitated. At that time, the Lord injects the original semen of the living entities.
ТЕКСТ 272:
«Когда Верховная Личность Бога бросает взгляд на материальную энергию, та приходит в возбужденное состояние. В это время Господь вкладывает в нее изначальное семя, оплодотворяя ее душами живых существ».
Text 273:
“To impregnate with the seeds of the living entities, the Lord Himself does not directly touch the material energy, but by His specific functional expansion He touches the material energy, and thus the living entities, who are His parts and parcels, are impregnated into material nature.
ТЕКСТ 273:
«Чтобы оплодотворить материальную энергию душами живых существ, Господь соприкасается с ней не Сам, а через посредство Своей особой, специально для этого предназначенной экспансии, и тогда живые существа, Его неотъемлемые частички, входят в материальную природу».
Text 274:
“ ‘At a time beyond memory, after agitating the material nature into three qualities, the Supreme Personality of Godhead placed the semen of innumerable living entities within the womb of that material nature. Thus material nature gave birth to the total material energy, known as the hiraṇmaya-mahat-tattva, the original symbolic representation of the cosmic manifestation.’
ТЕКСТ 274:
„В незапамятные времена, приведя материальную природу в возбужденное состояние, так что проявились три ее качества, Верховный Господь вложил в ее лоно семя бесчисленных живых существ. После этого она породила совокупную материальную энергию, известную под названием хиран̣майа-махат-таттва, изначальная символическая форма мироздания“.
Text 275:
“ ‘In due course of time, the Supreme Personality of Godhead [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], by the agency of an expansion of His personal self [Mahā-Viṣṇu], placed the seed of the living entities entities within the womb of material nature.’
ТЕКСТ 275:
„В определенный момент Верховный Господь [Маха-Вайкунтханатха], действуя в образе Своей полной экспансии [Маха-Вишну], вложил семя живых существ в лоно материальной природы“.
Text 276:
“First the total material energy is manifested, and from this arise the three types of egotism, which are the original sources from which all demigods [controlling deities], senses and material elements expand.
ТЕКСТ 276:
«Вначале проявляется совокупная материальная энергия, а из нее возникают три вида эго, которые представляют собой источники всех полубогов [управляющих божеств], чувств и материальных первоэлементов».
Text 277:
“Combining all the different elements, the Supreme Lord created all the universes. Those universes are unlimited in number; there is no possibility of counting them.
ТЕКСТ 277:
«Соединяя эти разнообразные элементы, Верховный Господь сотворил все вселенные. Этих вселенных бесконечно много, их невозможно сосчитать».
Text 278:
“The first form of Lord Viṣṇu is called Mahā-Viṣṇu. He is the original creator of the total material energy. The innumerable universes emanate from the pores of His body.
ТЕКСТ 278:
«Первая форма Господа Вишну называется Маха-Вишну. Он изначальный творец совокупной материальной энергии. Из пор Его тела исходят бесчисленные вселенные».
Texts 279-280:
“These universes are understood to be floating in the air that Mahā-Viṣṇu exhales. They are like atomic particles that float in sunshine and pass through the holes of a screen. All these universes are thus created by the exhalation of Mahā-Viṣṇu, and when Mahā-Viṣṇu inhales, they re-enter His body. The unlimited opulences of Mahā-Viṣṇu are completely beyond material conception.
ТЕКСТЫ 279-280:
«Эти вселенные плавают в воздухе, который выдыхает Маха-Вишну. Они подобны пылинкам, пляшущим в лучах солнца и проходящим сквозь небольшие отверстия. Все эти вселенные создаются при выдохе Маха-Вишну, а когда Маха-Вишну вдыхает, они снова входят в Его тело. Безграничное могущество Маха-Вишну запредельно любым материальным представлениям».
Text 281:
“ ‘The Brahmās and other lords of the mundane worlds appear from the pores of Mahā-Viṣṇu and remain alive for the duration of His one exhalation. I adore the primeval Lord, Govinda, of whom Mahā-Viṣṇu is a portion of a plenary portion.’
ТЕКСТ 281:
„Брахмы и другие повелители материальных миров появляются из пор Маха-Вишну и живут лишь на протяжение одного Его выдоха. При этом Сам Маха-Вишну является частью полной экспансии Говинды, изначального Господа, которому я поклоняюсь“.
Text 282:
“Mahā-Viṣṇu is the Supersoul of all the universes. Lying on the Causal Ocean, He is the master of all material worlds.
ТЕКСТ 282:
«Маха-Вишну — Сверхдуша всех вселенных. Возлежа на водах Причинного океана, Он повелевает всеми материальными мирами».
Text 283:
“I have thus explained the truth of the first Personality of Godhead, Mahā-Viṣṇu. I shall now explain the glories of the second Personality of Godhead.
ТЕКСТ 283:
«Так Я поведал тебе истину о первой пуруша-аватаре, Маха-Вишну. Теперь послушай о славе второй пуруша-аватары».
Text 284:
“After creating the total number of universes, which are unlimited, Mahā-Viṣṇu expanded Himself into unlimited forms and entered into each of them.
ТЕКСТ 284:
«Создав все бесчисленные вселенные, Маха-Вишну распространил Себя в великое множество форм и вошел в каждую из вселенных».
Text 285:
“When Mahā-Viṣṇu entered each of the limitless universes, He saw that there was darkness all around and that there was no place to stay. He therefore began to consider the situation.
ТЕКСТ 285:
«Когда Маха-Вишну вошел в каждую из бесчисленных вселенных, Он увидел, что в них царит тьма и жить там негде. Тогда Он стал обдумывать это положение».
Text 286:
“With the perspiration produced from His own body, the Lord filled half the universe with water. He then lay down on that water, on the bed of Lord Śeṣa.
ТЕКСТ 286:
«Водой, изошедшей как пот из Его тела, Господь наполнил половину вселенной. Затем Он лег на эти воды, а ложем для Него стал Господь Шеша».
Text 287:
“A lotus flower then sprouted from the lotus navel of that Garbhodakaśāyī Viṣṇu. That lotus flower became Lord Brahmā’s birthplace.
ТЕКСТ 287:
«Из подобного лотосу пупка этой формы Господа, Гарбходакашайи Вишну, вырос цветок лотоса. Этот цветок лотоса стал местом рождения Господа Брахмы».
Text 288:
“In the stem of that lotus flower, the fourteen worlds were generated. Then He became Lord Brahmā and manifested the entire universe.
ТЕКСТ 288:
«В стебле того лотоса было создано четырнадцать миров. Тогда Он стал Господом Брахмой и проявил всю вселенную».
Text 289:
“In this way, the Supreme Personality of Godhead in His form of Viṣṇu maintains the entire material world. Since He is always beyond the material qualities, the material nature cannot touch Him.
ТЕКСТ 289:
«Верховный Господь в образе Вишну является хранителем всего материального мира. Поскольку Вишну пребывает за пределами гун материальной природы, она не может коснуться Его».
Text 290:
“The Supreme Lord in His form of Rudra [Lord Śiva] brings about the dissolution of this material creation. In other words, only by His will are there creation, maintenance and dissolution of the whole cosmic manifestation.
ТЕКСТ 290:
«Верховный Господь в образе Рудры [Господа Шивы] разрушает материальное мироздание. Иными словами, весь проявленный космос создается, поддерживается и разрушается лишь по воле Всевышнего».
Text 291:
“Brahmā, Viṣṇu and Śiva are His three incarnations of the material qualities. Creation, maintenance and destruction respectively are under the charge of these three personalities.
ТЕКСТ 291:
«Брахма, Вишну и Шива суть три Его воплощения, которые управляют гунами материальной природы и ведают сотворением, поддержанием и разрушением вселенной».
Text 292:
“Garbhodakaśāyī Viṣṇu, known within the universe as Hiraṇyagarbha and the antaryāmī, or Supersoul, is glorified in the Vedic hymns, beginning with the hymn that starts with the word ‘sahasra-śīrṣā.’
ТЕКСТ 292:
«Гарбходакашайи Вишну, известный в этой вселенной под именами Хираньягарбха и Антарьями (Сверхдуша), прославлен в ведических гимнах — и прежде всего в гимне, который начинается словами сахасра-шӣрша̄».
Text 293:
“This second Personality of Godhead, known as Garbhodakaśāyī Viṣṇu, is the master of each and every universe and the shelter of the external energy. Nonetheless, He remains beyond the touch of the external energy.
ТЕКСТ 293:
«Итак, вторая пуруша-аватара, Гарбходакашайи Вишну, является повелителем всех вселенных и прибежищем внешней энергии. Тем не менее Он никогда не подвергается влиянию внешней энергии».
Text 294:
“The third expansion of Viṣṇu is Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, who is the incarnation of the quality of goodness. He is to be counted within both types of incarnations [puruṣa-avatāras and guṇa-avatāras].
ТЕКСТ 294:
«Третья форма Вишну — это Кширодакашайи Вишну, который управляет гуной благости. Он относится к двум категориям воплощений Бога: пуруша-аватарам и гуна-аватарам».
Text 295:
“Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu is the universal form of the Lord and is the Supersoul within every living entity. He is known as Kṣīrodakaśāyī because He is the Lord who lies on the ocean of milk. He is the maintainer and master of the universe.
ТЕКСТ 295:
«Кширодакашайи Вишну — это вселенская форма Господа и Сверхдуша в каждом живом существе. Его называют Кширодакашайи, потому что Он лежит на океане молока. Он — хранитель и владыка вселенной».
Text 296:
“O Sanātana, I have definitively described the three puruṣa-avatāras of Viṣṇu. Now please hear from Me about the pastime incarnations.
ТЕКСТ 296:
«О Санатана, Я дал ясное описание трех пуруша-аватар Вишну. А теперь послушай о лила-аватарах».
Text 297:
“No one can count the innumerable pastime incarnations of Lord Kṛṣṇa, but I shall describe the principal ones.
ТЕКСТ 297:
«Воплощения Господа Кришны, в которых Он совершает Свои игры, неисчислимы. Я назову лишь главные из них».
Text 298:
“Some of the pastime incarnations are the fish incarnation, the tortoise incarnation, Lord Rāmacandra, Lord Nṛsiṁha, Lord Vāmana and Lord Varāha. There is no end to them.
ТЕКСТ 298:
«Среди лила-аватар — воплощение в виде рыбы, воплощение в образе черепахи, Господь Рамачандра, Господь Нрисимха, Господь Вамана и Господь Вараха. Этим воплощениям нет конца».
Text 299:
“ ‘O Lord of the universe, best of the Yadu dynasty, we are offering our prayers unto You mainly to diminish the heavy burden of the universe. Indeed, You diminished this burden formerly by incarnating in the form of a fish, a horse [Hayagrīva], a tortoise, a lion [Lord Nṛsiṁha], a boar [Lord Varāha] and a swan. You also incarnated as Lord Rāmacandra, Paraśurāma and Vāmana, the dwarf. You have always protected us demigods and the universe in this way. Now please continue.’
ТЕКСТ 299:
„О Вседержитель, лучший из рода Яду, мы молим Тебя прежде всего о том, чтобы Ты облегчил тяжкое бремя вселенной. Ты уже делал это раньше, воплощаясь в образе рыбы, коня [Хаягрива], черепахи, льва [Господь Нрисимха], вепря [Господь Вараха] и лебедя. Ты приходил сюда также в облике Господа Рамачандры, Парашурамы и карлика Ваманы. Так Ты всегда защищал и нас, полубогов, и вселенную. Пожалуйста, сделай то же самое и сейчас“.
Text 300:
“I have given a few examples of pastime incarnations. Now I will describe the guṇa-avatāras, the incarnations of the material qualities. Please listen.
ТЕКСТ 300:
«Я привел несколько примеров лила-аватар. Теперь же Я расскажу о гуна-аватарах, воплощениях, которые управляют материальными качествами. Пожалуйста, слушай».
Text 301:
“There are three functions within this material world. Everything here is created, everything is maintained for some time, and everything is finally dissolved. The Lord therefore incarnates Himself as the controllers of the three qualities — sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa [goodness, passion and ignorance]. Thus the transactions of the material world take place.
ТЕКСТ 301:
«Материальному миру присущи три функции. Все здесь создается, какое-то время поддерживается и в конце концов разрушается. Поэтому Сам Господь воплощается в образе повелителей трех качеств: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны [благости, страсти и невежества]. Благодаря этому происходит все то, что должно происходить в материальном мире».
Text 302:
“Because of his past pious activities mixed with devotional service, the first-class living entity is influenced by the mode of passion within his mind.
ТЕКСТ 302:
«Совершив в прошлом хорошие поступки с оттенком преданного служения, самая возвышенная из всех обусловленных душ испытывает влияние гуны страсти на свой ум».
Text 303:
“Such a devotee is empowered by Garbhodakaśāyī Viṣṇu. In this way, an incarnation of Kṛṣṇa in the form of Brahmā engineers the total creation of the universe.
ТЕКСТ 303:
«Такая преданная душа получает особые полномочия от Гарбходакашайи Вишну. Так Кришна воплощается в образе Брахмы и создает все сущее во вселенной».
Text 304:
“ ‘The sun manifests his brilliance in a gem, although it is stone. Similarly, the original Personality of Godhead, Govinda, manifests His special power in a pious living entity. Thus the living entity becomes Brahmā and manages the affairs of the universe. Let me worship Govinda, the original Personality of Godhead.’
ТЕКСТ 304:
„Солнце являет свое сияние в самоцветах, хотя это всего лишь камни. Подобно этому, предвечный Господь, Говинда, особым образом проявляет Свое могущество в благочестивом живом существе. Так живое существо становится Брахмой и управляет вселенной. Я поклоняюсь Говинде, изначальной Личности Бога“.
Text 305:
“If in a kalpa a suitable living entity is not available to take charge of Brahmā’s post, the Supreme Personality of Godhead Himself personally expands and becomes Lord Brahmā.
ТЕКСТ 305:
«Если в какую-то калпу не находится дживы, достойной занять пост Брахмы, Сам Бог, Верховная Личность, распространяет Себя и становится Господом Брахмой».
Text 306:
“ ‘What is the value of a throne to Lord Kṛṣṇa? The masters of the various planetary systems accept the dust of His lotus feet on their crowned heads. That dust makes the holy places sacred, and even Lord Brahmā, Lord Śiva, Lakṣmī and I Myself, who are all portions of His plenary portion, eternally carry that dust on our heads.’
ТЕКСТ 306:
„Велика ли для Господа Кришны ценность трона? Правители планетных систем посыпают пылью с Его лотосных стоп свои увенчанные коронами головы. Эта пыль делает святыми святые места. Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и даже Я Сам — части полной экспансии Кришны, и все мы вечно храним на своих головах эту пыль“.
Text 307:
“Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, expands a portion of His plenary portion and, accepting the association of the material mode of ignorance, assumes the form of Rudra to dissolve the cosmic manifestation.
ТЕКСТ 307:
«Господь Кришна, Верховная Личность Бога, распространяет Себя в виде части Своего полного проявления и, соприкоснувшись с материальной гуной невежества, принимает облик Рудры, чтобы разрушить мироздание».
Text 308:
“Rudra, Lord Śiva, has various forms, which are transformations brought about by association with māyā. Although Rudra is not on a level with the jīva-tattvas, he still cannot be considered a personal expansion of Lord Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 308:
«У Рудры, Господа Шива, есть разные формы, возникшие из-за его соприкосновения с майей. Рудра не относится к категории джива-таттвы, однако и личной экспансией Господа Кришны его считать нельзя».
Text 309:
“Milk is transformed into yogurt when it associates with a yogurt culture. Thus yogurt is nothing but milk, but still it is not milk.
ТЕКСТ 309:
«Если к молоку добавить закваску, оно превращается в йогурт. Этот йогурт — то же молоко, но все же он не является молоком».
Text 310:
“ ‘Milk changes into yogurt when mixed with a yogurt culture, but actually it is constitutionally nothing but milk. Similarly, Govinda, the Supreme Personality of Godhead, assumes the form of Lord Śiva [Śambhu] for the special purpose of material transactions. I offer my obeisances at His lotus feet.’
ТЕКСТ 310:
„Молоко, смешиваясь с закваской, превращается в йогурт, который по сути есть не что иное, как молоко. Подобно этому, Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы [Шамбху] ради выполнения особых задач в материальном мире. Я склоняюсь к Его лотосным стопам“.
Text 311:
“Lord Śiva is an associate of the external energy; therefore he is absorbed in the material quality of darkness. Lord Viṣṇu is transcendental to māyā and the qualities of māyā. Therefore He is the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 311:
«Господь Шива соприкасается с внешней энергией, поэтому он погружен в материальное качество тьмы. Господь Вишну запределен майе и ее качествам. Поэтому Он — Верховная Личность Бога».
Text 312:
“ ‘The truth about Lord Śiva is that he is always covered with three material coverings — vaikārika, taijasa and tāmasa. Because of these three modes of material nature, he always associates with the external energy and egotism itself.’
ТЕКСТ 312:
„В действительности Господь Шива всегда покрыт тремя материальными оболочками: вайкарикой, тайджасой и тамасой. Из-за этих трех качеств материальной природы он постоянно соприкасается с внешней энергией и самим эго“.
Text 313:
“ ‘Śrī Hari, the Supreme Personality of Godhead, is situated beyond the range of material nature; therefore He is the supreme transcendental person. He can see everything inside and outside; therefore He is the supreme overseer of all living entities. If someone takes shelter at His lotus feet and worships Him, he also attains a transcendental position.’
ТЕКСТ 313:
„Шри Хари, Верховный Господь, пребывает за пределами материальной природы. Он — величайшая трансцендентная личность. Он видит все изнутри и снаружи и потому является свидетелем всех поступков живых существ. Тот, кто укрывается под сенью лотосных стоп Господа и поклоняется Ему, достигает трансцендентного положения“.
Text 314:
“For the maintenance of the universe, Lord Kṛṣṇa descends as His personal plenary expansion in the form of Viṣṇu. He is the director of the mode of goodness; therefore He is transcendental to the material energy.
ТЕКСТ 314:
«Для того чтобы поддерживать эту вселенную, Господь Кришна нисходит в нее в образе Своей личной полной экспансии, Вишну. Он управляет гуной благости, поэтому Он трансцендентен материальной энергии».
Text 315:
“Lord Viṣṇu is in the category of svāṁśa because He has opulences almost equal to Kṛṣṇa’s. Kṛṣṇa is the original person, and Lord Viṣṇu is His personal expansion. This is the verdict of all Vedic literatures.
ТЕКСТ 315:
«Господь Вишну относится к категории свамша, поскольку Своими достояниями Он почти равен Кришне. Кришна — это изначальная личность, а Господь Вишну является Его личной экспансией. Таково заключение ведических писаний».
Text 316:
“ ‘When the flame of one candle is expanded to another candle and placed in a different position, it burns separately, and its illumination is as powerful as the original candle’s. Similarly, the Supreme Personality of Godhead, Govinda, expands Himself in different forms as Viṣṇu, who is equally luminous, powerful and opulent. Let me worship that Supreme Personality of Godhead, Govinda.’
ТЕКСТ 316:
„Когда от одной свечи зажигают другую, вторая свеча горит отдельно от первой, но свет ее так же силен, как свет первой. Подобно этому, Верховная Личность Бога, Говинда, распространяет Себя в разные формы Вишну, обладающие таким же сиянием, могуществом и великолепием. Я поклоняюсь Ему, Говинде, Верховной Личности Бога“.
Text 317:
“The conclusion is that Lord Brahmā and Lord Śiva are simply devotee incarnations who carry out orders. However, Lord Viṣṇu, the maintainer, is the personal feature of Lord Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 317:
«Вывод таков: Господь Брахма и Господь Шива — это воплощения Всевышнего в образе преданных слуг, которые лишь исполняют Его волю. Однако хранитель вселенной, Господь Вишну, — это проявление личности Господа Кришны».
Text 318:
“[Lord Brahmā said:] ‘I am engaged by the Supreme Personality of Godhead to create. Following His orders, Lord Śiva dissolves everything. The Supreme Personality of Godhead in His form of Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu maintains all the affairs of material nature. Thus the supreme controller of the three modes of material nature is Lord Viṣṇu.’
ТЕКСТ 318:
[Господь Брахма сказал:] „Верховный Господь поручил мне творить этот мир. Послушный Его воле, Господь Шива разрушает мироздание. В образе Кширодакашайи Вишну Верховная Личность Бога поддерживает всю деятельность материальной природы. Поэтому верховным повелителем трех гун материальной природы является Господь Вишну“.
Text 319:
“O Sanātana, now just hear about the incarnations who appear during the reign of each Manu [manvantara-avatāras]. They are unlimited, and no one can count them. Just hear of their source.
ТЕКСТ 319:
«О Санатана, теперь послушай о воплощениях, которые приходят в периоды правления разных Ману [манвантара-аватары]. Этим воплощениям нет конца, сосчитать их невозможно. Послушай же об их источнике».
Text 320:
“In one day of Brahmā, there are fourteen changes of the Manus, and during the reign of each of those fourteen Manus, an incarnation is manifested by the Supreme Personality of Godhead.
ТЕКСТ 320:
«В течение одного дня Брахмы четырнадцать Ману сменяют друг друга. И во время правления каждого из этих четырнадцати Ману Верховная Личность Бога являет Свое воплощение».
Text 321:
“There are 14 manvantara-avatāras in one day of Brahmā, 420 in one month, and 5,040 in one year.
ТЕКСТ 321:
«В течение одного дня Брахмы приходят 14 манвантара-аватар, в течение одного его месяца — 420, а в течение одного его года — 5 040».
Text 322:
“During the hundred years of Brahmā’s life, there are 504,000 manvantara-avatāras.
ТЕКСТ 322:
«За сто лет жизни Брахмы нисходит 504 000 манвантара-аватар».
Text 323:
“The number of manvantara-avatāras for only one universe has been given. One can only imagine how many manvantara-avatāras exist in the innumerable universes. And all these universes and Brahmās exist only during one exhalation of Mahā-Viṣṇu.
ТЕКСТ 323:
«Я указал количество манвантара-аватар лишь для одной вселенной. Можно только представить себе, сколько манвантара-аватар приходит во все бесчисленные вселенные. И все эти вселенные и Брахмы существуют лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну».
Text 324:
“There is no limit to the exhalations of Mahā-Viṣṇu. Just see how impossible it is to speak or write of only the manvantara-avatāras!
ТЕКСТ 324:
«Нет числа выдохам Маха-Вишну. Посмотри: невозможно дать полное описание даже одних только манвантара-аватар!»
Text 325:
“In the Svāyambhuva-manvantara, the avatāra is named Yajña. In the Svārociṣa-manvantara, he is named Vibhu. In the Auttama-manvantara, He is named Satyasena, and in the Tāmasa-manvantara, He is named Hari.
ТЕКСТ 325:
«Имя аватары, приходящей в Сваямбхува-манвантару, — Ягья. В Сварочиша-манвантару нисходит Вибху. В Ауттама-манвантару Господь носит имя Сатьясена, а в Тамаса-манвантару Его имя — Хари».
Text 326:
“In the Raivata-manvantara, the avatāra is named Vaikuṇṭha, and in the Cākṣuṣa-manvantara, He is named Ajita. In the Vaivasvata-manvantara, He is named Vāmana, and in the Sāvarṇya-manvantara, He is named Sārvabhauma. In the Dakṣa-sāvarṇya-manvantara, he is named Ṛṣabha.
ТЕКСТ 326:
«Аватара Райвата-манвантары носит имя Вайкунтха, а в Чакшуша-манвантару приходит Аджита. В Вайвасвата-манвантару аватара Господа зовется Ваманой, а в Саварнья-манвантару нисходит Сарвабхаума. Имя аватары Дакша-саварнья-манвантары — Ришабха».
Text 327:
“In the Brahma-sāvarṇya-manvantara, the avatāra is named Viṣvaksena, and in the Dharma-sāvarṇya, he is named Dharmasetu. In the Rudra-sāvarṇya he is named Sudhāmā, and in the Deva-sāvarṇya, he is named Yogeśvara.
ТЕКСТ 327:
«В Брахма-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Вишваксена, а в Дхарма-саварнья-манвантару — Дхармасету. При Рудра-Саварни это Судхама, а в эпоху Дева-Саварни — Йогешвара».
Text 328:
“In the Indra-sāvarṇya-manvantara, the avatāra is named Bṛhadbhānu. These are the names of the fourteen avatāras in the fourteen manvantaras.
ТЕКСТ 328:
«В Индра-саварнья-манвантару аватара Господа носит имя Брихадбхану. Таковы имена четырнадцати аватар, приходящих в четырнадцати манвантарах».
Text 329:
“O Sanātana, now hear from Me about the yuga-avatāras, the incarnations for the millenniums. First of all, there are four yugas — Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga and Kali-yuga.
ТЕКСТ 329:
«О Санатана, теперь послушай о юга-аватарах, воплощениях для каждой из юг. Прежде всего, существуют четыре юги — Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга».
Text 330:
“In the four yugas — Satya, Tretā, Dvāpara and Kali — the Lord incarnates in four colors: white, red, black and yellow respectively. These are the colors of the incarnations in different millenniums.
ТЕКСТ 330:
«Воплощение Господа в Сатья-югу — белого цвета, в Трета-югу — красного, в Двапара-югу — черного, а в Кали-югу — желтого. Таковы цвета воплощений Кришны в разные эпохи».
Text 331:
“ ‘This child formerly had three colors according to the prescribed color for different millenniums. Formerly He was white, red and yellow, and now He has assumed a blackish color.’
ТЕКСТ 331:
„Этот ребенок прежде был белого, красного и желтого цветов — соответственно той или иной эпохе. Теперь же у Него облик черного цвета“.
Text 332:
“ ‘In Satya-yuga the Lord appeared in a body colored white, with four arms and matted hair. He wore tree bark and bore a black antelope skin. He wore a sacred thread and a garland of rudrākṣa beads. He carried a rod and a waterpot, and He was a brahmacārī.’
ТЕКСТ 332:
„В Сатья-югу Господь явился в теле белого цвета, с четырьмя руками. Он связывал Свои волосы в пучок и был облачен в древесную кору и шкуру черной антилопы. Он носил священный шнур и гирлянду из рудракши. В руках Он держал посох и сосуд для воды. Он вел образ жизни брахмачари“.
Text 333:
“ ‘In Tretā-yuga, the Lord appeared in a body that had a reddish hue and four arms. There were three distinctive lines on His abdomen, and His hair was golden. His form manifested the Vedic knowledge, and He bore the symbols of a sacrificial spoon, ladle and so on.’
ТЕКСТ 333:
„В Трета-югу Господь явился в теле, имеющем красноватый оттенок. У Него было четыре руки. Его живот пересекали три отчетливо видимые линии, а волосы были золотистого цвета. Он явил миру ведическое знание. Атрибутами Господа были черпак, ложка и другие принадлежности жертвоприношения“.
Text 334:
“As the white incarnation, the Lord taught religion and meditation. He offered benedictions to Kardama Muni, and in this way He showed His causeless mercy.
ТЕКСТ 334:
«Воплотившись в теле белого цвета, Господь учил заповедям религии и технике медитации. Он дал благословения Кардаме Муни, явив тем самым Свою беспричинную милость».
Text 335:
“In Satya-yuga the people were generally advanced in spiritual knowledge and could meditate upon Kṛṣṇa very easily. The people’s occupational duty in Tretā-yuga was to perform great sacrifices. This was induced by the Personality of Godhead in His reddish incarnation.
ТЕКСТ 335:
«В Сатья-югу люди, как правило, были сведущи в духовной науке и легко могли размышлять о Кришне. Людям Трета-юги Верховный Господь, пришедший в теле красного цвета, предписал совершение великих жертвоприношений».
Text 336:
“In Dvāpara-yuga the people’s occupational duty was to worship the lotus feet of Kṛṣṇa. Therefore Lord Kṛṣṇa, appearing in a blackish body, personally induced people to worship Him.
ТЕКСТ 336:
«В Двапара-югу предписанной обязанностью было поклоняться лотосным стопам Кришны. Поэтому Господь Кришна, придя в теле темного цвета, Сам побуждал людей поклоняться Ему».
Text 337:
“ ‘In Dvāpara-yuga the Personality of Godhead appears in a blackish hue. He is dressed in yellow, He holds His own weapons, and He is decorated with the Kaustubha jewel and the mark of Śrīvatsa. That is how His symptoms are described.’
ТЕКСТ 337:
„В Двапара-югу Бог является в теле темного цвета. Его можно узнать по таким признакам: Он одет в желтые одежды, украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватса и при Нем всегда Его оружие“.
Text 338:
“ ‘I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, expanded as Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha.’
ТЕКСТ 338:
„Я почтительно склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, принявшей образы Ва̄судевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи“.
Text 339:
“By this mantra, the people worship Lord Kṛṣṇa in Dvāpara-yuga. In Kali-yuga the occupational duty of the people is to chant congregationally the holy name of Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 339:
«Этой мантрой люди поклоняются Господу Кришне в Двапара-югу. А в Кали-югу дхарма заключается в том, чтобы вместе петь святое имя Кришны».
Text 340:
“In the Age of Kali, Lord Kṛṣṇa assumes a golden color and, accompanied by His personal devotees, introduces hari-nāma-saṅkīrtana, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. By this process He delivers love for Kṛṣṇa to the general populace.
ТЕКСТ 340:
«В век Кали Господь Кришна приходит в теле золотого цвета и, сопровождаемый Своими последователями, начинает движение хари-нама-санкиртаны, совместного пения мантры Харе Кришна. Так Он раздает всем любовь к Кришне».
Text 341:
“Lord Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, personally introduces the occupational duty of the Age of Kali. He personally chants and dances in ecstatic love, and thus the entire world chants congregationally.
ТЕКСТ 341:
«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, Сам учит людей Кали-юги исполнять дхарму. Он поет и танцует, охваченный экстатической любовью, и вслед за Ним весь мир начинает петь святое имя».
Text 342:
“ ‘In the Age of Kali, intelligent persons perform congregational chanting to worship the incarnation of Godhead who constantly sings the name of Kṛṣṇa. Although His complexion is not blackish, He is Kṛṣṇa Himself. He is accompanied by His associates, servants, weapons and confidential companions.’
ТЕКСТ 342:
„В век Кали разумные люди совместным пением поклоняются воплощению Бога. В этом воплощении Господь непрерывно поет имя Кришны. Хотя тело Его не черного цвета, это Сам Кришна. С Ним всегда Его спутники, слуги, оружие и приближенные“.
Text 343:
“In the other three yugas — Satya, Tretā and Dvāpara — people perform different types of spiritual activities. Whatever results they achieve in that way, they can achieve in Kali-yuga simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
ТЕКСТ 343:
«В три другие юги — Сатью, Трету и Двапару — люди занимаются различными видами духовной практики. Любой результат, которого они при этом достигают, в Кали-югу может быть достигнут просто пением маха-мантры Харе Кришна».
Text 344:
“ ‘My dear King, although Kali-yuga is full of faults, there is still one good quality about this age. It is that simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, one can become free from material bondage and be promoted to the transcendental kingdom.’
ТЕКСТ 344:
„Дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, одно хорошее качество у этой эпохи все же есть. Оно состоит в том, что, просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек может освободиться от материального рабства и войти в царство Бога“.
Text 345:
“ ‘Whatever result was obtained in Satya-yuga by meditating on Viṣṇu, in Tretā-yuga by performing sacrifices and in Dvāpara-yuga by serving the Lord’s lotus feet can also be obtained in Kali-yuga simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.’
ТЕКСТ 345:
„Все то, что в Сатья-югу люди обретали, медитируя на Вишну, в Трета-югу — проводя жертвоприношения, а в Двапара-югу — служа лотосным стопам Господа, можно обрести и в Кали-югу, если просто петь маха-мантру Харе Кришна“.
Text 346:
“ ‘Whatever is achieved by meditation in Satya-yuga, by the performance of yajña in Tretā-yuga or by the worship of Kṛṣṇa’s lotus feet in Dvāpara-yuga is also obtained in the Age of Kali simply by chanting the glories of Lord Keśava.’
ТЕКСТ 346:
„Все, что в Сатья-югу достигается медитацией, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — поклонением лотосным стопам Кришны, в Кали-югу можно обрести, просто воспевая славу Господа Кешавы“.
Text 347:
“ ‘Those who are advanced and highly qualified and are interested in the essence of life know the good qualities of Kali-yuga. Such people worship the Age of Kali because in this age one can advance in spiritual knowledge and attain life’s goal simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.’
ТЕКСТ 347:
„Высокоразвитым и добродетельным людям, которые стремятся к самому главному в жизни, известны преимущества Кали-юги. Такие люди поклоняются Кали-юге, ибо в эту эпоху, чтобы обрести духовное знание и достичь цели жизни, достаточно петь маха-мантру Харе Кришна“.
Text 348:
“As stated before when I described the incarnations of the material modes [guṇa-avatāras], one should consider that these incarnations also are unlimited and that no one can count them.
ТЕКСТ 348:
«Следует понимать, что, подобно описанным ранее воплощениям Господа, которые управляют гунами материальной природы [гуна-аватарам], эти воплощения бесчисленны, сосчитать их невозможно».
Text 349:
“Thus I have given a description of the incarnations of the four different yugas.” After hearing all this, Sanātana Gosvāmī gave an indirect hint to the Lord.
ТЕКСТ 349:
«Итак, Я рассказал о воплощениях Бога в четыре разные юги». Выслушав все это, Санатана Госвами задал Господу вопрос с намеком.
Text 350:
Sanātana Gosvāmī had been a minister under Nawab Hussain Shah, and he was undoubtedly as intelligent as Bṛhaspati, the chief priest of the heavenly kingdom. Due to the Lord’s unlimited mercy, Sanātana Gosvāmī questioned Him without hesitation.
ТЕКСТ 350:
Санатана Госвами прежде был министром при дворе набоба Хуссейна Шаха и, несомненно, обладал разумом Брихаспати, главного жреца райского царства. Полагаясь на бесконечную милость Господа, Санатана Госвами без всяких колебаний обратился к Нему с этим вопросом.
Text 351:
Sanātana Gosvāmī said, “I am a very insignificant living entity. I am low and poorly behaved. How can I understand who is the incarnation for this Age of Kali?”
ТЕКСТ 351:
Санатана Госвами сказал: «Я ничтожное живое существо — низкий человек, к тому же дурного поведения. Как мне понять, кто является воплощением Господа в этот век Кали?»
Text 352:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “As in other ages an incarnation is accepted according to the directions of the śāstras, in this Age of Kali an incarnation of God should be accepted in that way.
ТЕКСТ 352:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «В другие эпохи люди распознают воплощения Бога по описаниям, которые приводятся в шастрах, и таким же образом следует распознавать Его воплощение в эту эпоху, Кали-югу».
Text 353:
“The Vedic literatures composed by the omniscient Mahāmuni Vyāsadeva are evidence of all spiritual existence. Only through these revealed scriptures can all conditioned souls attain knowledge.
ТЕКСТ 353:
«Ведические писания, составленные всеведущим Махамуни Вьясадевой, — главные свидетельства духовной реальности. Лишь из этих богооткровенных писаний все обусловленные души могут получить знание».
Text 354:
“An actual incarnation of God never says ‘I am God’ or ‘I am an incarnation of God.’ The great sage Vyāsadeva, knowing all, has already recorded the characteristics of the avatāras in the śāstras.
ТЕКСТ 354:
«Настоящее воплощение Бога никогда не говорит: „Я Бог“ или „Я воплощение Бога“. Великий мудрец Вьясадева, которому ведомо всё, описал признаки аватар в шастрах».
Text 355:
“ ‘The Lord does not have a material body, yet He descends among human beings in His transcendental body as an incarnation. Therefore it is very difficult for us to understand who is an incarnation. Only by His extraordinary prowess and uncommon activities, which are impossible for embodied living entities, can one partially understand the incarnation of the Supreme Personality of Godhead.’
ТЕКСТ 355:
„У Господа нет материального тела, однако Он нисходит к людям в Своем духовном теле, принимая человеческий образ. Поэтому нам чрезвычайно трудно понять, кто является воплощением Бога, а кто нет. Лишь по несравненному могуществу и необычайным деяниям, на которые обычные живые существа не способны, можно в какой-то степени узнать воплощение Верховной Личности Бога“.
Text 356:
“By two symptoms — personal characteristics and marginal characteristics — the great sages can understand an object.
ТЕКСТ 356:
«Великие мудрецы судят обо всем по двум видам признаков — сущностным и внешним».
Text 357:
“Bodily features, nature and form are the personal characteristics. Knowledge of His activities provides the marginal characteristics.
ТЕКСТ 357:
«Сущностные признаки Господа — это телесные черты, природа и облик. А внешние признаки можно увидеть, зная Его деяния».
Text 358:
“In the auspicious invocation at the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva has described the Supreme Personality of Godhead by these symptoms.
ТЕКСТ 358:
«В самом начале „Шримад-Бхагаватам“, в благоприятном зачине, Шрила Вьясадева дал описание Верховной Личности Бога, приведя эти два вида признаков».
Text 359:
“ ‘O my Lord, Śrī Kṛṣṇa, son of Vasudeva, O all-pervading Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You. I meditate upon Lord Śrī Kṛṣṇa because He is the Absolute Truth and the primeval cause of all causes of the creation, sustenance and destruction of the manifested universes. He is directly and indirectly conscious of all manifestations, and He is independent because there is no other cause beyond Him. It is He only who first imparted the Vedic knowledge unto the heart of Brahmājī, the original living being. By Him even the great sages and demigods are placed into illusion, as one is bewildered by the illusory representations of water seen in fire, or land seen on water. Only because of Him do the material universes, temporarily manifested by the reactions of the three modes of nature, appear factual, although they are unreal. I therefore meditate upon Him, Lord Śrī Kṛṣṇa, who is eternally existent in the transcendental abode, which is forever free from the illusory representations of the material world. I meditate upon Him, for He is the Absolute Truth.’
ТЕКСТ 359:
„О мой Господь, Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он — Абсолютная Истина и изначальная причина всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознает все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина“.
Text 360:
“In this invocation from Śrīmad-Bhāgavatam, the word ‘param’ indicates Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and the word ‘satyam’ indicates His personal characteristics.
ТЕКСТ 360:
«В этом вступительном стихе из „Шримад-Бхагаватам“ слово парам указывает на Господа Кришну, Верховную Личность Бога, а слово сатйам — на Его сущностные признаки».
Text 361:
“In that same verse it is stated that the Lord is the creator, maintainer and annihilator of the cosmic manifestation and that He enabled Lord Brahmā to create the universe by infusing him with the knowledge of the Vedas. It is also stated that the Lord has full knowledge, directly and indirectly, that He knows past, present and future, and that His personal energy is separate from māyā, the illusory energy.
ТЕКСТ 361:
«В этом же стихе утверждается, что Господь создает, поддерживает и уничтожает космическое проявление и что Он наделил Брахму способностью творить вселенную, вложив в его сердце знание Вед. В нем же сказано, что Господь прямо и косвенно знает всё; что Ему ведомо прошлое, настоящее и будущее и что Его личная энергия существует отдельно от майи, иллюзорной энергии».
Text 362:
“All these activities are His marginal characteristics. Great saintly persons understand the incarnations of the Supreme Personality of Godhead by the indications of the two characteristics known as svarūpa and taṭastha. All the incarnations of Kṛṣṇa should be understood in this way.
ТЕКСТ 362:
«Все эти деяния Господа суть Его внешние признаки. Великие святые узнают воплощения Верховной Личности Бога по двум видам признаков, которые называются сварупа и татастха. Именно так нужно распознавать все воплощения Кришны».
Text 363:
“At the time of Their appearance, the incarnations of the Lord are known in the world because people can consult the śāstras to understand an incarnation’s chief characteristics, known as svarūpa and taṭastha. In this way the incarnations become known to great saintly persons.”
ТЕКСТ 363:
«Когда очередное воплощение Господа приходит в этот мир, люди могут распознать Его с помощью шастр, где указаны основные признаки каждого воплощения — сварупа и татастха. Так великие святые узнают воплощения Бога».
Text 364:
Sanātana Gosvāmī said, “The color of the personality in whom the characteristics of the Lord are found is yellowish. His activities include the distribution of love of Godhead and the chanting of the holy names of the Lord.
ТЕКСТ 364:
Санатана Госвами сказал: «Тот, кому присущи отличительные черты Господа, — желтого цвета. Деяния Его таковы: Он раздает любовь к Богу и поет святые имена Господа».
Text 365:
“The incarnation of Kṛṣṇa for this age is indicated by these symptoms. Please confirm this definitely so that all my doubts will go away.”
ТЕКСТ 365:
«Воплощение Кришны в нынешний век Кали можно узнать по этим признакам. Пожалуйста, подтверди это со всей определенностью, чтобы все мои сомнения рассеялись».
Text 366:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “O Sanātana, you must give up your intelligent tricks. Now just try to understand the description of the śaktyāveśa-avatāras.
ТЕКСТ 366:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «О Санатана, оставь свои уловки. Сейчас просто попытайся понять описание шактьявеша-аватар».
Text 367:
“There are unlimited śaktyāveśa-avatāras of Lord Kṛṣṇa. Let Me describe the chief among them.
ТЕКСТ 367:
«Существует бесчисленное множество шактьявеша-аватар Господа Кришны. Позволь, Я опишу тебе главных среди них».
Text 368:
“Empowered incarnations are of two types — primary and secondary. The primary ones are directly empowered by the Supreme Personality of Godhead and are called incarnations. The secondary ones are indirectly empowered by the Supreme Personality of Godhead and are called vibhūti.
ТЕКСТ 368:
«Воплощения, наделенные особыми полномочиями, бывают двух типов — основные и второстепенные. Основные Верховная Личность Бога непосредственно наделяет Своей энергией, и они называются аватарами. Второстепенные косвенно уполномочены Господом и называются вибхути».
Text 369:
“Some śaktyāveśa-avatāras are the four Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu and Paraśurāma. When a living being is empowered to act as Lord Brahmā, he is also considered a śaktyāveśa-avatāra.
ТЕКСТ 369:
«Некоторые из шактьявеша-аватар — это четыре Кумара, Нарада, Махараджа Притху и Парашурама. Когда Господь наделяет живое существо способностью выполнять функции Брахмы, оно также считается шактьявеша-аватарой».
Text 370:
“Lord Śeṣa in the spiritual world of Vaikuṇṭha and, in the material world, Lord Ananta, who carries innumerable planets on His hoods, are two primary empowered incarnations. There is no need to count the others, for they are unlimited.
ТЕКСТ 370:
«Два основных уполномоченных воплощения Бога — это Господь Шеша в духовном мире, царстве Вайкунтхи, и Господь Ананта в материальном мире, держащий бесчисленные планеты на Своих капюшонах. Перечислять остальных Я не буду, ибо их бесконечно много».
Text 371:
“The power of knowledge was invested in the four Kumāras, and the power of devotional service was invested in Nārada. The power of creation was invested in Lord Brahmā, and the power to carry innumerable planets was invested in Lord Ananta.
ТЕКСТ 371:
«В четырех Кумаров вложена энергия знания, а в Нараду Муни — энергия преданного служения. Созидательная энергия была вложена в Господа Брахму, а способность держать на Себе бесчисленные планеты была дарована Господу Ананте».
Text 372:
“The Supreme Personality of Godhead invested the power of personal service in Lord Śeṣa, and He invested the power to rule the earth in King Pṛthu. Lord Paraśurāma received the power to kill rogues and miscreants.
ТЕКСТ 372:
«Верховный Господь вложил в Господа Шешу способность лично служить Ему, а в царя Притху — способность править всей Землей. Господь Парашурама получил способность уничтожать мошенников и негодяев».
Text 373:
“ ‘Whenever the Lord is present in someone by portions of His various potencies, the living entity representing the Lord is called a śaktyāveśa-avatāra — that is, an incarnation invested with special power.’
ТЕКСТ 373:
„Когда Господь присутствует в ком-либо в виде части Своих разнообразных энергий, такое живое существо, являющееся представителем Господа, называется шактьявеша-аватарой — воплощением, которое наделено особым могуществом“.
Text 374:
“As explained in the eleventh chapter of the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa has spread Himself all over the universe in many personalities through specific powers, known as vibhūti.
ТЕКСТ 374:
«Как объясняется в одиннадцатой главе „Бхагавад-гиты“, Кришна распространил Себя по всей вселенной во множество личностей, вложив в них особые энергии, называемые вибхути».
Text 375:
“ ‘Know that all opulent, beautiful and glorious creations spring from but a spark of My splendor.’
ТЕКСТ 375:
„Пойми же, что все чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия“.
Text 376:
“ ‘But what need is there, Arjuna, for all this detailed knowledge? With a single fragment of Myself I pervade and support this entire universe.’
ТЕКСТ 376:
„Но зачем тебе, о Арджуна, знать все эти подробности? Одной Своею частью Я пронизываю и поддерживаю всю вселенную“.
Text 377:
“Thus I have explained specifically empowered incarnations. Now please hear about the characteristics of Lord Kṛṣṇa’s childhood, boyhood and youth.
ТЕКСТ 377:
«Итак, Я поведал тебе о воплощениях, наделенных особым могуществом. Теперь послушай, пожалуйста, о характерных особенностях детства, отрочества и юности Господа Кришны».
Text 378:
“As the son of Mahārāja Nanda, Lord Kṛṣṇa is by nature the paragon of kiśora [youth]. He chooses to exhibit His pastimes at that age.
ТЕКСТ 378:
«Господь Кришна, сын Махараджи Нанды, по природе является олицетворением кишоры [юности]. Он предпочитает являть Свои игры именно в этом возрасте».
Text 379:
“Before His personal appearance, the Lord causes some of His devotees to appear as His mother, father and intimate associates. He then appears later as if He were taking birth and growing from a baby to a child and gradually into a youth.
ТЕКСТ 379:
«Перед тем как явиться Самому, Господь побуждает некоторых из Своих преданных прийти в ту же вселенную, чтобы стать Его матерью, отцом и близкими спутниками. Затем Он приходит Сам, как будто рождаясь и подрастая, и постепенно превращается из младенца в юношу».
Text 380:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead is eternally enjoying Himself, and He is the shelter of all kinds of devotional service. Although His ages are various, His age known as kiśora [pre-youth] is best of all.’
ТЕКСТ 380:
„Верховный Господь вечно наслаждается, и Он прибежище всех видов преданного служения. Хотя Его возраст меняется, лучший из всех периодов Его жизни тот, что называется кишора [заря юности]“.
Text 381:
“When Lord Kṛṣṇa appears, from moment to moment He exhibits His different pastimes, beginning with the killing of Pūtanā. All these pastimes are eternally being demonstrated one after another.
ТЕКСТ 381:
«Когда Господь Кришна приходит в этот мир, Он каждое мгновение вершит Свои разнообразные лилы, начиная с убийства Путаны. Все эти игры вечны и разворачиваются одна за другой».
Text 382:
“The consecutive pastimes of Kṛṣṇa are being manifested in one of the innumerable universes moment after moment. There is no possibility of counting the universes, but in any case some pastime of the Lord is being manifested at every moment in one universe or another.
ТЕКСТ 382:
«Лилы Кришны последовательно проявляются в каждой из бесчисленных вселенных. Вселенным нет числа, но в любой момент времени какая-нибудь лила Господа протекает в той или иной вселенной».
Text 383:
“Thus the Lord’s pastimes are like the flowing Ganges water. In this way all the pastimes are manifested by the son of Nanda Mahārāja.
ТЕКСТ 383:
«Игры Господа подобны непрерывно текущим водам Ганги. Так сын Махараджи Нанды являет Свои лилы».
Text 384:
“Lord Kṛṣṇa exhibits His pastimes of childhood, boyhood and pre-youth. When He reaches pre-youth, He continues to exist eternally to perform His rāsa dance and other pastimes.
ТЕКСТ 384:
«Господь Кришна сначала являет Свои детские, потом отроческие игры, а затем вступает в пору ранней юности. Когда Он достигает ранней юности, Его тело перестает меняться. Оставаясь вечно юным, Он вершит такие лилы, как танец раса и другие».
Text 385:
“Descriptions of Kṛṣṇa’s eternal pastimes are in all the revealed scriptures. But one cannot understand how they are continuing eternally.
ТЕКСТ 385:
«О вечных лилах Кришны рассказывается во всех богооткровенных писаниях. Однако человек не понимает, как эти игры могут продолжаться вечно».
Text 386:
“Let me give an example by which people may understand Lord Kṛṣṇa’s eternal pastimes. An example can be found in the zodiac.
ТЕКСТ 386:
«Позволь привести пример, который поможет людям понять вечные игры Господа Кришны. Этот пример связан с зодиаком».
Text 387:
“The sun moves across the zodiac day and night and crosses the oceans between the seven islands one after the other.
ТЕКСТ 387:
«Солнце день и ночь движется по зодиаку и один за другим пересекает океаны, расположенные между семью островами».
Text 388:
“According to Vedic astronomical calculations, the rotation of the sun consists of sixty daṇḍas, and it is divided into thirty-six hundred palas.
ТЕКСТ 388:
«Согласно ведическим астрономическим расчетам, в своем круговом движении солнце в течение суток проходит шестьдесят данд, или три тысячи шестьсот пал».
Text 389:
“The sun rises in steps consisting of sixty palas. Sixty palas equal one daṇḍa, and eight daṇḍas comprise one prahara.
ТЕКСТ 389:
«Восход солнца продолжается шестьдесят пал. Шестьдесят пал равны одной данде, а восемь данд составляют одну прахару».
Text 390:
“The day and the night are divided into eight praharas — four belonging to the day and four belonging to the night. After eight praharas, the sun rises again.
ТЕКСТ 390:
«Сутки делятся на восемь прахар: четыре прахары составляют день и четыре прахары — ночь. Спустя восемь прахар солнце восходит вновь».
Text 391:
“Just as there is an orbit of the sun, there is an orbit of Kṛṣṇa’s pastimes, which are manifested one after the other. During the lifetime of fourteen Manus, this orbit expands through all the universes, and gradually it returns. Thus Kṛṣṇa moves with His pastimes through all the universes, one after another.
ТЕКСТ 391:
«Подобно тому как у Солнца есть орбита, у игр Кришны, которые разворачиваются одна за другой, тоже есть орбита. За время правления четырнадцати Ману эти игры проходят по своей орбите сквозь все вселенные и потом возвращаются в прежние места. Так Кришна одну за другой проходит все вселенные со Своими играми».
Text 392:
“Kṛṣṇa remains within a universe for 125 years, and He enjoys His pastimes both in Vṛndāvana and Dvārakā.
ТЕКСТ 392:
«Кришна остается в каждой вселенной на протяжении ста двадцати пяти лет и наслаждается Своими лилами во Вриндаване и Двараке».
Text 393:
“The cycle of His pastimes turns like a wheel of fire. Thus Kṛṣṇa exhibits His pastimes one after the other in every universe.
ТЕКСТ 393:
«Круг Его игр вращается, подобно огненному колесу. Так Кришна одну за другой проявляет Свои лилы в каждой вселенной».
Text 394:
“Kṛṣṇa’s pastimes — appearance, childhood, boyhood and youth — are all manifested, beginning with the killing of Pūtanā and extending to the end of the mauṣala-līlā, the annihilation of the Yadu dynasty. All of these pastimes are rotating in every universe.
ТЕКСТ 394:
«Явление Кришны, Его детские, отроческие и юношеские игры, начиная с убийства Путаны и кончая маушала-лилой (уничтожением династии Яду) — все эти лилы одна за другой проходят в каждой вселенной».
Text 395:
“Since all Kṛṣṇa’s pastimes are taking place continuously, at every moment some pastime is existing in one universe or another. Consequently these pastimes are called eternal by the Vedas and Purāṇas.
ТЕКСТ 395:
«Поскольку все игры Кришны происходят постоянно, в любой момент времени каждая из них имеет место в той или иной вселенной. Поэтому эти лилы называются в Ведах и Пуранах вечными».
Text 396:
“The spiritual abode known as Goloka, which is a pasturing land for surabhi cows, is as powerful and opulent as Kṛṣṇa. By the will of Kṛṣṇa, the original Goloka and Gokula dhāmas are manifested with Him in all the universes.
ТЕКСТ 396:
«Духовная обитель, известная под названием Голока, пастбище коров сурабхи, изобильна и могущественна, как Сам Кришна. По воле Кришны изначальные дхамы Голока и Гокула проявляются вместе с Ним во всех вселенных».
Text 397:
“The eternal pastimes of Kṛṣṇa are continuously taking place in the original Goloka Vṛndāvana planet. These same pastimes are gradually manifested within the material world, in each and every brahmāṇḍa.
ТЕКСТ 397:
«Вечные игры Кришны непрерывно протекают на изначальной планете, Голоке Вриндаване. Эти же самые игры последовательно проявляются в материальном мире, в каждой без исключения брахманде».
Text 398:
“Kṛṣṇa is complete in the spiritual sky [Vaikuṇṭha], He is more complete in Mathurā and Dvārakā, and He is most complete in Vṛndāvana, Vraja, due to His manifesting all His opulences.
ТЕКСТ 398:
«Кришна совершенен в духовном небе [на Вайкунтхе]. Еще более Он совершенен в Матхуре и Двараке. Но самое полное совершенство Кришна проявляет во Вриндаване, во Врадже, где Он предстает во всем Своем великолепии».
Text 399:
“ ‘This is stated in the dramatic literatures as “perfect,” “more perfect” and “most perfect.” Thus Lord Kṛṣṇa manifests Himself in three ways — perfect, more perfect and most perfect.
ТЕКСТ 399:
„В драмах это называется «совершенный», «более совершенный» и «наиболее совершенный». Господь Кришна проявляет Себя тремя способами: как совершенный, еще более совершенный и в высшей степени совершенный“.
Text 400:
“ ‘When the Supreme Personality of Godhead does not manifest all His transcendental qualities, He is called complete. When all the qualities are manifested, but not fully, He is called more complete. When He manifests all His qualities in fullness, He is called most complete. This is the version of all learned scholars in the devotional science.
ТЕКСТ 400:
„Когда Верховный Господь не проявляет все Свои трансцендентные качества, Его называют совершенным. Когда проявляются все качества, но не в полной мере, Его называют более совершенным. Когда же Он проявляет все Свои качества во всей их полноте, Его называют наиболее совершенным. Таково заключение всех, кто сведущ в науке преданного служения“.
Text 401:
“ ‘The most complete qualities of Kṛṣṇa are manifested within Vṛndāvana, and His complete and more complete qualities are manifested in Dvārakā and Mathurā.’
ТЕКСТ 401:
„Во всей полноте качества Кришны проявляются во Вриндаване, а просто полное и сравнительно более полное проявление Его качеств характерны для Двараки и Матхуры“.
Text 402:
“Lord Kṛṣṇa is the most complete Supreme Personality of Godhead in Vṛndāvana. Elsewhere all His expansions are either complete or more complete.
ТЕКСТ 402:
«Господь Кришна во Вриндаване — это Верховная Личность Бога во всем Своем совершенстве. Все проявления Господа в других местах называются либо просто совершенными, либо сравнительно более совершенными».
Text 403:
“Thus I have briefly described Kṛṣṇa’s manifestation of transcendental forms. This subject matter is so large that even Lord Ananta cannot describe it fully.
ТЕКСТ 403:
«Итак, Я вкратце рассказал о трансцендентных формах, в которых проявляется Кришна. Эта тема настолько обширна, что даже Господь Ананта не способен изложить ее полностью».
Text 404:
“In this way Kṛṣṇa’s transcendental forms are expanded unlimitedly. No one can count them. Whatever I have explained is simply a little glimpse. It is like showing the moon through the branches of a tree.”
ТЕКСТ 404:
«Трансцендентные проявления Кришны бесконечны. Никто не в силах сосчитать Его облики. Все сказанное Мной дает о них лишь частичное представление. Так показывают луну сквозь ветви дерева».
Text 405:
Whoever hears or recites these descriptions of the expansions of Kṛṣṇa’s body is certainly a very fortunate man. Although this is very difficult to understand, one can nonetheless acquire some knowledge about the different features of Kṛṣṇa’s body.
ТЕКСТ 405:
Любой, кто слушает или пересказывает эти описания различных экспансий тела Кришны, без сомнения, очень удачлив. Хотя понять все это весьма трудно, такой человек сможет кое-что узнать об уникальном теле Кришны.
Text 406:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
ТЕКСТ 406:
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».