Text 273

Text

Texto

svāṅga-viśeṣābhāsa-rūpe prakṛti-sparśana
jīva-rūpa ‘bīja’ tāte kailā samarpaṇa

Synonyms

Palabra por palabra

sva-aṅga-viśeṣa-ābhāsa-rūpe — in the form of a specific shadow from His personal body; prakṛti-sparśana — the Lord glances over the material nature; jīva-rūpa — having the form of the sparklike living entities, who are parts and parcels; bīja — semen; tāte — in that material nature; kailā samarpaṇa — impregnated.

sva-aṅga-viśeṣa-ābhāsa-rūpe — en la forma de una sombra específica de Su propio cuerpo; prakṛti-sparśana — el Señor lanza Su mirada sobre la naturaleza material; jīva-rūpa — que tiene la forma de las entidades vivientes, que son como chispas y son partes integrales; bīja — semen; tāte — en esa naturaleza material; kailā samarpaṇa — fecundada.

Translation

Traducción

“To impregnate with the seeds of the living entities, the Lord Himself does not directly touch the material energy, but by His specific functional expansion He touches the material energy, and thus the living entities, who are His parts and parcels, are impregnated into material nature.

«Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.

Purport

Significado

According to Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (15.7):

Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.7):

mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāni prakṛti-sthāni karṣati

“The living entities in this conditioned world are My eternal fragmental parts. Due to conditioned life, they are struggling very hard with the six senses, which include the mind.”

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente».

In the present verse of the Caitanya-caritāmṛta, the word prakṛti-sparśana refers to the Lord’s glancing over material nature and placing the living entities in contact with dull matter. The glancing is performed by Mahā-Viṣṇu: sa aikṣata lokān nu sṛjā iti. (Aitareya Upaniṣad 1.1.1) In the conditioned stage we impregnate according to the bodily conception — that is, by sexual intercourse — but the Supreme Lord does not need sexual intercourse to impregnate. The impregnation is performed simply by His glance. This is also explained in the Brahma-saṁhitā (5.32):

En este verso del Caitanya-caritāmṛta, la palabra prakṛti-sparśana se refiere a que el Señor lanza Su mirada sobre la naturaleza material y coloca de ese modo a las entidades vivientes en contacto con la materia inerte. Mahā-Viṣṇu lanza Su mirada: sa aikṣata lokān nu sṛjā iti (Aitareya Upaniṣad 1.1.1). En el estado condicionado, la fecundación se lleva a cabo conforme al concepto corporal, es decir, mediante la relación sexual, pero el Señor Supremo no necesita de relación sexual para fecundar. La fecundación se produce simplemente por Su mirada. Esto se explica también en la Brahma-saṁhitā (5.32):

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti
paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti
ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Govinda can impregnate simply by glancing. In other words, His eyes can work as His genitals. He does not need genitals to beget a child. Indeed, Kṛṣṇa can beget any one of the living entities with any part of His body.

Govinda puede fecundar con Su sola mirada. En otras palabras, Sus ojos pueden actuar del mismo modo que Sus genitales. No necesita genitales para engendrar un niño. En verdad, Kṛṣṇa puede concebir cualquier entidad viviente con cualquier parte de Su cuerpo.

The word svāṅga-viśeṣābhāsa-rūpe, indicating the form by which the Lord begets living entities in the material world, is explained herein. He is Lord Śiva. In the Brahma-saṁhitā it is stated that Lord Śiva, who is another form of Mahā-Viṣṇu, is like yogurt. Yogurt is nothing but milk, yet it is not milk. Similarly, Lord Śiva is considered the father of this universe, and material nature is considered the mother. The father and mother are known as Lord Śiva and goddess Durgā. Together, Lord Śiva’s genitals and the vagina of goddess Durgā are worshiped as the śiva-liṅga. This is the origin of the material creation. Thus Lord Śiva’s position is between that of the living entity and that of the Supreme Lord. In other words, Lord Śiva is neither the Supreme Personality of Godhead nor a living entity. He is the form through which the Supreme Lord works to beget living entities within this material world. As yogurt is prepared when milk is mixed with a culture, the form of Lord Śiva expands when the Supreme Personality of Godhead is in touch with material nature. The impregnation of material nature by the father, Lord Śiva, is wonderful because at one time innumerable living entities are conceived. Bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). These living entities are very, very small:

En este pasaje se explica la palabra svāṅga-viśeṣābhāsa-rūpe, que se refiere a la forma con la que el Señor engendra a las entidades vivientes en el seno del mundo material. Ese término se refiere al Señor Śiva. En la Brahma-saṁhitā se explica que el Señor Śiva, que es otra forma de Mahā-Viṣṇu, es como el yogur. Sin duda, el yogur es leche, pero, al mismo tiempo, no es leche. Del mismo modo, se considera que el Señor Śiva es el padre del universo, y la naturaleza material es la madre. El padre y la madre tienen sus respectivos nombres: el Señor Śiva y la diosa Durgā. Juntos, los genitales del Señor Śiva y la vagina de la diosa Durgā, son adorados en la forma del śiva-liṅga. Ése es el origen de la creación material. La posición del Señor Śiva, por lo tanto, es intermedia entre la de la entidad viviente y la del Señor Supremo. En otras palabras, el Señor Śiva no es ni la Suprema Personalidad de Dios ni una entidad viviente. Él es la forma con la que actúa el Señor Supremo para engendrar a las entidades vivientes en el seno del mundo material. Del mismo modo que el yogur se prepara mezclando la leche con determinado cultivo, la forma del Señor Śiva se expande cuando la Suprema Personalidad de Dios entra en contacto con la naturaleza material. La fecundación de la naturaleza material por parte del padre, el Señor Śiva, es un acto maravilloso, pues de una sola vez se conciben innumerables entidades vivientes. Bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Esas entidades vivientes son diminutas.

keśāgra-śata-bhāgasya śatāṁśa-sadṛśātmakaḥ
jīvaḥ sūkṣma-svarūpo ’yaṁ saṅkhyātīto hi cit-kaṇaḥ

“If we divide the tip of a hair into a hundred parts and then take one of these parts and divide it again into a hundred parts, that very fine division is the size of but one of the numberless living entities. They are all cit-kaṇa, particles of spirit, not matter.”

«Si después de dividir la punta de un cabello en cien partes, tomamos una de esas partes y la dividimos de nuevo en cien partes, esa pequeñísima medida muestra el tamaño de las innumerables entidades vivientes. Todas ellas son cit-kaṇa, partículas de espíritu, y no materia.»

The innumerable brahmāṇḍas, or universes, come from the pores of the Lord’s body, and innumerable living entities also come from the pores of the transcendental body of the Lord. This is the process of material creation. Without the living entities, this material nature has no value. Both emanate from the pores of the transcendental body of Lord Mahā-Viṣṇu. They are different energies. The material nature is explained as follows by Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (7.4):

Los innumerables brahmāṇḍas, o universos, surgen de los poros del cuerpo del Señor, y de los poros del cuerpo trascendental del Señor surgen también innumerables entidades vivientes. Ése es el proceso de la creación material. Sin las entidades vivientes, la naturaleza material carece de valor. Ambas emanan de los poros del cuerpo trascendental del Señor Mahā-Viṣṇu. Son energía distintas. El Señor Kṛṣṇa explica en la Bhagavad-gītā (7.4) la naturaleza material con las siguientes palabras:

bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

“Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego — all together these eight constitute My separated material energies.” Thus the material elements also come from the body of the Supreme Personality of Godhead, but they are a different type of energy from the living entities. Although the living entities also come from the Lord’s body, they are categorized as a superior energy:

«La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego falso; estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energías materiales separadas». De modo que los elementos materiales vienen también del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, pero son un tipo de energía diferente a las entidades vivientes. Aunque las entidades vivientes también vienen del cuerpo del Señor, se las incluye en la categoría de energía superior:

apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat

“Besides this inferior nature, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises the living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature.” (Bg. 7.5) The inferior energy, matter, cannot act without the superior energy. All these things are very clearly explained in the Vedas. The materialistic theory that life develops from matter is incorrect. Life and matter come from the supreme living entity; therefore, being the source of both, that supreme living entity, Kṛṣṇa, is described in the Vedānta-sūtra as janmādy asya yataḥ (1.1), or the original source of everything, sarva-kāraṇa-kāraṇam. This is further explained in the following verse.

«Además de esta naturaleza inferior, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior» (Bg. 7.5). La energía inferior, la materia, no puede actuar sin la energía superior. Todo esto se explica con gran claridad en los Vedas. La teoría materialista de que la vida viene de la materia es incorrecta. Tanto la vida como la materia vienen de la entidad viviente suprema; por lo tanto, como es la fuente de ambas energías esa entidad viviente suprema, Kṛṣṇa, viene descrita en el Vedānta-sūtra (1.1.2) con las palabras janmādy asya yataḥ, la fuente original de todo, sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). Esto se explica con mayor detalle en el verso siguiente.