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Texto

kṛṣṇa bhuli’ sei jīva anādi-bahirmukha
ataeva māyā tāre deya saṁsāra-duḥkha

Synonyms

Palabra por palabra

kṛṣṇa bhuli’ — forgetting Kṛṣṇa; sei jīva — that living entity; anādi — from time immemorial; bahir-mukha — attracted by the external feature; ataeva — therefore; māyā — illusory energy; tāre — to him; deya — gives; saṁsāra-duḥkha — miseries of material existence.

kṛṣṇa bhuli’ — olvidando a Kṛṣṇa; sei jīva — esa entidad viviente; anādi — desde tiempo inmemorial; bahiḥ-mukha — atraída por el aspecto externo; ataeva — por lo tanto; māyā — la energía ilusoria; tāre — a ella; deya — da; saṁsāra-duḥkha — miserias de la existencia material.

Translation

Traducción

“Forgetting Kṛṣṇa, the living entity has been attracted by the external feature from time immemorial. Therefore the illusory energy [māyā] gives him all kinds of misery in his material existence.

«Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente se ha visto atraída desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energía ilusoria «māyā» le da toda clase de miserias en su existencia material.

Purport

Significado

When the living entity forgets his constitutional position as an eternal servant of Kṛṣṇa, he is immediately entrapped by the illusory, external energy. The living entity is originally part and parcel of Kṛṣṇa and is therefore the superior energy of Kṛṣṇa. He is endowed with inconceivable minute energy that works inconceivably within the body. However, the living entity, forgetting his position, is situated in material energy. The living entity is called the marginal energy because by nature he is spiritual but by forgetfulness he is situated in the material energy. Thus he has the power to live either in the material energy or in the spiritual energy, and for this reason he is called marginal energy. Being in the marginal position, he is sometimes attracted by the external, illusory energy, and this is the beginning of his material life. When he enters the material energy, he is subjected to the threefold time measurement — past, present and future. Past, present and future belong only to the material world; they do not exist in the spiritual world. The living entity is eternal, and he existed before the creation of this material world. Unfortunately he has forgotten his relationship with Kṛṣṇa. The living entity’s forgetfulness is described herein as anādi, which indicates that it has existed since time immemorial. One should understand that due to his desire to enjoy himself in competition with Kṛṣṇa, the living entity comes into material existence.

La entidad viviente, cuando olvida su posición constitucional como sirviente eterno de Kṛṣṇa, queda de inmediato atrapada por la energía externa ilusoria. Originariamente, la entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa, y es, por lo tanto, energía superior de Kṛṣṇa. Está dotada con una energía inconcebible y diminuta que actúa de forma inconcebible dentro del cuerpo. Sin embargo, la entidad viviente, olvidando su posición, se sitúa en la energía material. La entidad viviente recibe el nombre de energía marginal porque, aunque es de naturaleza espiritual, debido al olvido se sitúa en la energía material. Así, tiene la facultad de vivir, o bien en la energía material, o bien en la espiritual; ésa es la razón por la que recibe el nombre de energía marginal. Situada en la posición marginal, a veces se siente atraída por la energía ilusoria externa; ahí es donde comienza su vida material. Cuando entra en la energía material, se ve sometida a las tres medidas del tiempo: pasado, presente y futuro. El pasado, el presente y el futuro pertenecen únicamente al mundo material; en el mundo espiritual no existen. La entidad viviente es eterna, y ya existía antes de la creación del mundo material. Por desgracia, ha olvidado su relación con Kṛṣṇa. El olvido de la entidad viviente se explica en este verso con la palabra anādi, que indica que ha existido desde tiempo inmemorial. Se debe entender que, debido a su deseo de disfrutar sin Kṛṣṇa y competir con Él, la entidad viviente viene a la existencia material.