CHAPTER TWO

CAPÍTULO 2

The Ecstatic Manifestations of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu

Las manifestaciones de éxtasis del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu

In the second chapter of the Madhya-līlā, the author describes the pastimes the Lord performed during the last twelve years of His life. Thus he has also described some of the pastimes of the antya-līlā. Why he has done so is very difficult for an ordinary person to understand. The author expects that reading the pastimes of the Lord will gradually help a person awaken his dormant love of Kṛṣṇa. Actually this Caitanya-caritāmṛta was compiled by the author during very old age. Fearing he might not be able to finish the book, he has included a synopsis of the antya-līlā here in the second chapter. Śrīla Kavirāja Gosvāmī has confirmed that the opinion of Svarūpa Dāmodara is authoritative in the matter of devotional service. Over and above this are the notes of Svarūpa Dāmodara, memorized by Raghunātha dāsa Gosvāmī, who also helped in the compilation of the Caitanya-caritāmṛta. After the disappearance of Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī went to Vṛndāvana. At that time the author, Śrīla Kavirāja Gosvāmī, met Raghunātha dāsa Gosvāmī, by whose mercy he also could memorize all the notes. In this way the author was able to complete this transcendental literature, Śrī Caitanya-caritāmṛta.

En el Capítulo Segundo del Madhya-līlā, el autor narra los pasatiempos que el Señor realizó en los últimos doce años de Su vida. De ese modo introduce también algunos de los pasatiempos del antya-līlā. La razón de ello le sería muy difícil de entender a una persona corriente. El autor espera que la lectura de los pasatiempos del Señor ayude a las personas en el despertar progresivo de su latente amor por Kṛṣṇa. De hecho, el autor redactó el Caitanya-caritāmṛta a una edad muy avanzada. Por temor a no poder acabar el libro, en el Capítulo Segundo presenta un resumen del Antya-līlā. Śrīla Kavirāja Gosvāmī ha confirmado que la opinión de Svarūpa Dāmodara tiene valor de autoridad en cuestiones de servicio devocional. A este resumen hay que añadir las notas de Svarūpa Dāmodara, que fueron memorizadas por Raghunātha dāsa Gosvāmī, quien también ayudó en la redacción del Caitanya-caritāmṛta. Tras la partida de este mundo de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Por ese entonces, el autor, Śrīla Kavirāja Gosvāmī, se encontró con Raghunātha dāsa Gosvāmī y, por su misericordia, pudo memorizar también él todas aquellas notas. Fue así como el autor logró completar esta obra trascendental, Śrī Caitanya-caritāmṛta.

Text 1:: While relating in synopsis form the last division of the pastimes of Lord Caitanya Mahāprabhu, in this chapter I shall describe the Lord’s transcendental ecstasy, which appears like madness due to His separation from Kṛṣṇa.

Text 1:: Al mismo tiempo que narro en forma resumida la parte final de los pasatiempos del Señor Caitanya Mahāprabhu, en este capítulo describiré el éxtasis trascendental del Señor, que parece locura debido a Sus sentimientos de separación de Kṛṣṇa.

Text 2:: All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of the Lord!

Text 2:: ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor!

Text 3:: During His last twelve years, Śrī Caitanya Mahāprabhu always manifested all the symptoms of ecstasy in separation from Kṛṣṇa.

Text 3:: En Sus últimos doce años, Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó constantemente todos los síntomas del éxtasis de la separación de Kṛṣṇa.

Text 4:: Śrī Caitanya Mahāprabhu’s state of mind, day and night, was practically identical to Rādhārāṇī’s state of mind when Uddhava came to Vṛndāvana to see the gopīs.

Text 4:: La mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu se encontraba, día y noche, en un estado prácticamente idéntico al que había mostrado Rādhārāṇī cuando Uddhava fue a Vṛndāvana a ver a las gopīs.

Text 5:: The Lord constantly exhibited a state of mind reflecting the madness of separation. All His activities were based on forgetfulness, and His talks were always based on madness.

Text 5:: El Señor manifestaba constantemente un estado de ánimo que reflejaba la locura de la separación. Todas Sus actividades se basaban en el olvido, y en Sus palabras, la base era siempre la locura.

Text 6:: Blood flowed from all the pores of His body, and all His teeth were loosened. At one moment His whole body became slender, and at another moment His whole body became fat.

Text 6:: Todos los poros de Su cuerpo exudaban sangre, y todos los dientes se Le aflojaban. Su cuerpo, que de pronto se ponía muy delgado, al instante siguiente resultaba obeso.

Text 7:: The small room beyond the corridor is called the Gambhīrā. Śrī Caitanya Mahāprabhu used to stay in that room, but He did not sleep for a moment. All night He used to grind His mouth and head on the wall, and His face sustained injuries all over.

Text 7:: Pasado el corredor, hay una pequeña habitación, la Gambhīrā. Śrī Caitanya Mahāprabhu solía pasar en ella Su tiempo, pero no dormía ni por un momento. Durante toda la noche, debido a Su agitación, golpeaba con fuerza la boca y la cabeza contra la pared; las heridas marcaban todo Su rostro.

Text 8:: Although the three doors of the house were always closed, the Lord would nonetheless go out and sometimes would be found at the Jagannātha temple, before the gate known as Siṁha-dvāra. And sometimes the Lord would fall flat into the sea.

Text 8:: Las tres puertas de la casa siempre estaban cerradas, pero el Señor, de todas formas, salía. A veces Le encontraban ante la puerta Siṁha-dvāra del templo de Jagannātha. Otras veces, el Señor Se desplomaba en el mar.

Text 9:: Śrī Caitanya Mahāprabhu would also run very fast across the sand dunes, mistaking them for Govardhana. As He ran, He would wail and cry loudly.

Text 9:: A veces, Śrī Caitanya Mahāprabhu corría a toda prisa por las dunas, confundiéndolas con Govardhana. En Su carrera, lloraba y gemía fuertemente.

Text 10:: Sometimes Caitanya Mahāprabhu mistook the small parks of the city for Vṛndāvana. Sometimes He would go there, dance and chant and sometimes fall unconscious in spiritual ecstasy.

Text 10:: A veces, Caitanya Mahāprabhu confundía los pequeños parques de la ciudad con Vṛndāvana. A veces iba allí a danzar y cantar, y a veces caía inconsciente debido al éxtasis espiritual.

Text 11:: The extraordinary transformations of the body due to transcendental feelings would never have been possible for anyone but the Lord, in whose body all transformations were manifest.

Text 11:: Las extraordinarias transformaciones del cuerpo debidas a sentimientos trascendentales nunca podrían haberse manifestado en nadie más que en el Señor; en Su cuerpo se manifestaban todas esas transformaciones.

Text 12:: The joints of His hands and legs would sometimes become separated by eight inches, and they remained connected only by the skin.

Text 12:: A veces, las articulaciones de Sus brazos y piernas se separaban veinte centímetros, quedando unidas sólo por la piel.

Text 13:: Sometimes Śrī Caitanya Mahāprabhu’s hands, legs and head would all enter within His body, just like the withdrawn limbs of a tortoise.

Text 13:: A veces, los brazos, las piernas y la cabeza de Śrī Caitanya Mahāprabhu se retraían en Su cuerpo, como las extremidades de una tortuga.

Text 14:: In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu used to manifest wonderful ecstatic symptoms. His mind appeared vacant, and there were only hopelessness and disappointment in His words.

Text 14:: De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía manifestar maravillosos síntomas de éxtasis. Su mente parecía vacía, y en Sus palabras sólo había desesperación y desaliento.

Text 15:: Śrī Caitanya Mahāprabhu used to express His mind in this way: “Where is the Lord of My life, who is playing His flute? What shall I do now? Where should I go to find the son of Mahārāja Nanda?

Text 15:: Śrī Caitanya Mahāprabhu solía expresar Su mente de la siguiente forma: «¿Dónde está el Señor de Mi vida, que está tocando Su flauta? ¿Qué voy a hacer ahora? ¿Adónde debo ir para encontrar al hijo de Mahārāja Nanda?»

Text 16:: “To whom should I speak? Who can understand My disappointment? Without the son of Nanda Mahārāja, My heart is broken.”

Text 16:: «¿Con quién voy a hablar? ¿Quién puede entender Mi desaliento? Sin el hijo de Nanda Mahārāja, Mi corazón está roto.»

Text 17:: In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu always expressed bewilderment and lamented in separation from Kṛṣṇa. At such times He used to recite the ślokas from Rāmānanda Rāya’s drama, known as Jagannātha-vallabha-nāṭaka.

Text 17:: De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre expresaba desconcierto y lamentación, sintiendo separación de Kṛṣṇa. En esas ocasiones, solía recitar los ślokas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, una obra de teatro de Rāmānanda Rāya.

Text 18:: [Śrīmatī Rādhārāṇī used to lament:] “ ‘Our Kṛṣṇa does not realize what We have suffered from injuries inflicted in the course of loving affairs. We are actually misused by love because love does not know where to strike and where not to strike. Even Cupid does not know of Our very much weakened condition. What should I tell anyone? No one can understand another’s difficulties. Our life is actually not under Our control, for youth will remain for two or three days and soon be finished. In this condition, O creator, what will be Our destination?’ ”

Text 18:: «[Śrīmatī Rādhārāṇī solía lamentarse:] “Nuestro Kṛṣṇa no Se da cuenta de lo que hemos sufrido por las heridas que nuestras relaciones amorosas nos han causado. En realidad, el amor nos ha maltratado, pues no sabe dónde golpear y dónde no. Ni siquiera Cupido sabe de nuestra inmensa debilidad. ¿A quién voy a decir nada? Nadie puede comprender las dificultades de los demás. Nuestra vida, en realidad, no está bajo nuestro control, pues la juventud no dura más que dos o tres días y pronto se termina. En esas circunstancias, ¡oh, Creador!, ¿cuál será nuestro destino?”»

Text 19:: [Śrīmatī Rādhārāṇī spoke thus, in distress due to separation from Kṛṣṇa:] “Oh, what shall I say of My distress? After I met Kṛṣṇa My loving propensities sprouted, but upon separating from Him I sustained a great shock, which is now continuing like the sufferings of a disease. The only physician for this disease is Kṛṣṇa Himself, but He is not taking care of this sprouting plant of devotional service. What can I say about the behavior of Kṛṣṇa? Outwardly He is a very attractive young lover, but at heart He is a great cheat, very expert in killing others’ wives.”

Text 19:: «[Śrīmatī Rādhārāṇī, afligida por los sentimientos de separación de Kṛṣṇa, decía:] “¡Ay de Mí! ¿Qué voy a decir de Mi sufrimiento? Mi encuentro con Kṛṣṇa hizo brotar Mi tendencia a amar, pero tener que separarme de Él fue un golpe demasiado duro para Mí, como una enfermedad de la que no acabo de reponerme y que Me hace sufrir. Para esa enfermedad, no hay otro médico que el propio Kṛṣṇa, pero Él no viene a cuidar de este tierno brote de servicio devocional. ¿Qué puedo decir de Su forma de comportarse? Por fuera, Kṛṣṇa es un joven y muy atractivo amante, pero en Su corazón sólo hay engaño, y es muy experto en matar a las esposas de los demás.”»

Text 20:: [Śrīmatī Rādhārāṇī continued lamenting about the consequences of loving Kṛṣṇa:] “My dear friend, I do not understand the regulative principles given by the creator. I loved Kṛṣṇa for happiness, but the result was just the opposite. I am now in an ocean of distress. It must be that now I am going to die, for My vital force no longer remains. This is My state of mind.

Text 20:: «[Śrīmatī Rādhārāṇī continuó lamentándose de las consecuencias de amar a Kṛṣṇa:] “Mi querida amiga, Yo no comprendo los principios regulativos dados por el Creador. Amé a Kṛṣṇa para ser feliz, pero, lo que obtuve fue todo lo contrario. Ahora Me encuentro en un mar de sufrimientos. Creo que no tardaré en morir, pues Mi fuerza vital Me ha abandonado. Esa es la condición de mi mente.”»

Text 21:: “By nature loving affairs are very crooked. They are not entered with sufficient knowledge, nor do they consider whether a place is suitable or not, nor do they look forward to the results. By the ropes of His good qualities, Kṛṣṇa, who is so unkind, has bound My neck and hands, and I am unable to get relief.

Text 21:: «Las relaciones amorosas son por naturaleza tortuosas. No se afrontan con suficiente conocimiento, ni consideran si el lugar es o no el adecuado, ni prevén los resultados. Con las cuerdas de Sus buenas cualidades, el cruel Kṛṣṇa Me ha atado de pies y manos, y no puedo soltarme.»

Text 22:: “In My loving affairs there is a person named Madana. His qualities are thus: Personally He possesses no gross body, yet He is very expert in giving pains to others. He has five arrows, and fixing them on His bow, He shoots them into the bodies of innocent women. Thus these women become invalids. It would be better if He took My life without hesitation, but He does not do so. He simply gives Me pain.

Text 22:: «En Mi vida amorosa, hay una persona llamada Madana. Sus cualidades son las siguientes: Personalmente, no tiene cuerpo denso, pero es muy experto en hacer sufrir a los demás. Tiene cinco flechas, y después de ponerlas en Su arco, las dispara contra el cuerpo de mujeres inocentes, dejándolas inválidas. Sería mejor si Me quitase la vida de una vez, pero no lo hace. Sólo quiere hacerme sufrir.»

Text 23:: “In the scriptures it is said that one person can never know the unhappiness in the mind of another. Therefore what can I say of My dear friends, Lalitā and the others? Nor can they understand the unhappiness within Me. They simply try to console Me repeatedly, saying, ‘Dear friend, be patient.’

Text 23:: «En las Escrituras se dice que la infelicidad que hay en la mente de otra persona, nadie puede saberlo. ¿Qué puedo decir yo de la desdicha de Mis queridas amigas, Lalitā y las demás gopīs? Ni pueden ellas tampoco comprender Mi infelicidad. Simplemente tratan de consolarme repitiendo: “Querida amiga, ten paciencia.”»

Text 24:: “I say, ‘My dear friends, you are asking Me to be patient, saying that Kṛṣṇa is an ocean of mercy and that some time in the future He will accept Me. However, I must say that this will not console Me. A living entity’s life is very flickering. It is like water on the leaf of a lotus flower. Who will live long enough to expect Kṛṣṇa’s mercy?

Text 24:: «Yo les digo: “Mis queridas amigas, Me pedís que tenga paciencia, diciendo que Kṛṣṇa es un océano de misericordia y que algún día, en el futuro, Me aceptará. Pero tengo que decir que eso no Me consuela. La vida de la entidad viviente es algo muy incierto. Es como el agua en la hoja de la flor de loto. ¿Quién vivirá lo bastante como para esperar la misericordia de Kṛṣṇa?”»

Text 25:: “ ‘A human being does not live more than a hundred years. You should also consider that the youthfulness of a woman, which is the only attraction for Kṛṣṇa, remains for only a few days.

Text 25:: «El ser humano no vive más de cien años. También debéis considerar que la juventud de la mujer, que es lo único que atrae a Kṛṣṇa, dura solamente unos días.»

Text 26:: “ ‘If you say that Kṛṣṇa is an ocean of transcendental qualities and therefore must be merciful some day, I can only say that He is like fire, which attracts moths by its dazzling brightness and kills them. Such are the qualities of Kṛṣṇa. By showing Us His transcendental qualities, He attracts Our minds, and then later, by separating from Us, He drowns Us in an ocean of unhappiness.’ ”

Text 26:: «Y si Me decís que Kṛṣṇa es un océano de cualidades trascendentales y que, por ello, algún día Se mostrará misericordioso, sólo puedo decir que Él es como el fuego, que atrae a las mariposas con su brillo deslumbrante sólo para matarlas. Así son las cualidades de Kṛṣṇa. Primero atrae nuestra mente mostrándonos Sus cualidades trascendentales, y más tarde, separándose de nosotras, nos hunde en un océano de infelicidad.»

Text 27:: In this way, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu lamented in a great ocean of sadness, and thus He opened the doors of His unhappiness. Forced by the waves of ecstasy, His mind wandered over transcendental mellows, and He recited another verse [as follows].

Text 27:: De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, lamentándose y sumido en un gran océano de tristeza, abrió las puertas de Su infelicidad. Forzada por las olas del éxtasis, Su mente vagaba por las melosidades trascendentales. Absorto en esa actitud, recitó otro verso.

Text 28:: “ ‘My dear friends, unless I serve the transcendental form, qualities and pastimes of Śrī Kṛṣṇa, all My days and all My senses will become entirely useless. Now I am uselessly bearing the burden of My senses, which are like stone blocks and dried wood. I do not know how long I will be able to continue without shame.’

Text 28:: «Mis queridas amigas, si no ofrezco servicio a la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, todos Mis días y Mis sentidos se habrán vuelto completamente inútiles. Mis sentidos son ahora como bloques de piedra y madera seca, una carga inútil que tengo que soportar. No sé cuánto tiempo podré seguir así sin sentirme avergonzada.»

Text 29:: “Of what use are the eyes of one who does not see the face of Kṛṣṇa, which resembles the moon and is the birthplace of all beauty and the reservoir of the nectarean songs of His flute? Oh, let a thunderbolt strike his head! Why does he keep such eyes?

Text 29:: «¿De qué sirven los ojos a quien no puede ver la cara de Kṛṣṇa, que es como la Luna y el lugar de donde nace toda belleza, la fuente de las nectáreas canciones de Su flauta? ¡Oh, que un rayo le parta la cabeza! ¿Para qué conserva esa persona los ojos?»

Text 30:: “My dear friends, please hear Me. I have lost all providential strength. Without Kṛṣṇa, My body, consciousness and mind, as well as all My senses, are useless.

Text 30:: «Mis queridas amigas, escuchadme, por favor. He perdido toda la fuerza de la providencia. Sin Kṛṣṇa, Mi cuerpo, Mi conciencia y Mi mente, así como todos Mis sentidos, son inútiles.»

Text 31:: “Topics about Kṛṣṇa are like waves of nectar. If such nectar does not enter one’s ear, the ear is no better than the hole of a damaged conchshell. Such an ear is created for no purpose.

Text 31:: «Los temas que tratan de Kṛṣṇa son como olas de néctar. El oído por el que no entra ese néctar no es mejor que el agujero de una caracola rota. Su creación no cumple ningún propósito.»

Text 32:: “The nectar from the lips of Lord Kṛṣṇa and His transcendental qualities and characteristics surpass the taste of the essence of all nectar, and there is no fault in tasting such nectar. If one does not taste it, he should die immediately after birth, and his tongue is to be considered no better than the tongue of a frog.

Text 32:: «El sabor del néctar de los labios del Señor Kṛṣṇa y de Sus trascendentales cualidades y características es superior a la esencia de todo néctar, y no hay nada de malo en saborearlo. Quien no lo pruebe, debería morir apenas nazca, pues su lengua no se considera mejor que la lengua de las ranas.»

Text 33:: “One’s nostrils are no better than the bellows of a blacksmith if one has not smelled the fragrance of Kṛṣṇa’s body, which is like the aroma of musk combined with that of the bluish lotus flower. Indeed, such combinations are actually defeated by the aroma of Kṛṣṇa’s body.

Text 33:: «Las fosas nasales no son mejores que los fuelles del herrero si con ellas no se huele la fragancia del cuerpo de Kṛṣṇa, cuyo aroma es como la fragancia del almizcle combinada con el perfume de la flor de loto azul. En verdad, el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa supera con mucho esas combinaciones de perfumes.»

Text 34:: “The palms of Kṛṣṇa’s hands and the soles of His feet are so cool and pleasant that they can be compared only to the light of millions of moons. One who has touched such hands and feet has indeed tasted the effects of touchstone. If one has not touched them, his life is spoiled, and his body is like iron.”

Text 34:: «Las palmas de las manos de Kṛṣṇa y las plantas de Sus pies son tan frescas y agradables que sólo se pueden comparar con la luz de millones de lunas. Quien ha tocado esas manos y esos pies, ha probado realmente los efectos de la piedra de toque. Quien no los ha tocado, ha desperdiciado su vida, y su cuerpo es como el hierro.»

Text 35:: Lamenting in this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu opened the doors of grief within His heart. Morose, humble and disappointed, He recited a verse again and again with a despondent heart.

Text 35:: Lamentándose de ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrió las puertas del pesar en Su corazón. Triste, humilde y abatido, recitaba una y otra vez un mismo verso con el corazón sumido en desaliento.

Text 36:: “ ‘If by chance the transcendental form of Kṛṣṇa comes before My path of vision, My heart, injured from being beaten, will be stolen away by Cupid, happiness personified. Because I could not see the beautiful form of Kṛṣṇa to My heart’s content, when I again see His form I shall decorate the phases of time with many jewels.’

Text 36:: «Si, por casualidad, la trascendental forma de Kṛṣṇa entra en el campo de Mi visión, Mi corazón, herido por tantos golpes, caerá en manos de Cupido, la felicidad en persona. Como no pude ver la hermosa forma de Kṛṣṇa hasta la plena satisfacción de mi corazón, cuando vuelva a verla, decoraré las fases del tiempo con muchas joyas.»

Text 37:: “Whenever I had the chance to see Lord Kṛṣṇa’s face and His flute, even in a dream, two enemies would appear before Me. They were pleasure and Cupid, and since they took away My mind, I was not able to see the face of Kṛṣṇa to the full satisfaction of My eyes.

Text 37:: «Siempre que tuve la oportunidad de ver la cara y la flauta del Señor Kṛṣṇa, aunque fuera en sueños, dos enemigos se Me aparecían. Eran el placer y Cupido, y como ellos Me robaban la mente, Mis ojos nunca pudieron ver la cara de Kṛṣṇa a su entera satisfacción.»

Text 38:: “If by chance such a moment comes when I can once again see Kṛṣṇa, then I shall worship those seconds, moments and hours with flower garlands and pulp of sandalwood and decorate them with all kinds of jewels and ornaments.”

Text 38:: «Si, por casualidad, llego a vivir ese momento en que pueda ver de nuevo a Kṛṣṇa, adoraré esos segundos, momentos y horas con collares de flores y pasta de sándalo, y los adornaré con toda clase de joyas y alhajas.»

Text 39:: In an instant, Śrī Caitanya Mahāprabhu regained external consciousness and saw two persons before Him. Questioning them, He asked, “Am I conscious? What dreams have I been seeing? What craziness have I spoken? Have you heard some expressions of humility?”

Text 39:: Pasado un instante, Śrī Caitanya Mahāprabhu recuperó la conciencia externa y vio ante Sí a dos personas. Entonces, queriendo saber, les preguntó: «¿Estaba inconsciente? ¿Qué sueños he tenido? ¿Qué locuras he dicho? ¿Me habéis escuchado expresiones de humildad?»

Text 40:: Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “My dear friends, you are all My life and soul; therefore I tell you that I possess no wealth of love for Kṛṣṇa. Consequently My life is poverty-stricken. My limbs and senses are useless.”

Text 40:: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Queridos amigos, vosotros sois Mi alma y Mi misma vida; por eso os digo que no poseo la más mínima riqueza de amor por Kṛṣṇa. Mi vida es, por lo tanto, una miseria. Mis miembros y sentidos son inútiles.»

Text 41:: Again He addressed Svarūpa Dāmodara and Rāya Rāmānanda, speaking despondently: “Alas! My friends, you can now know the certainty within My heart, and after knowing My heart you should judge whether I am correct or not. You can speak of this properly.” Śrī Caitanya Mahāprabhu then began to chant another verse.

Text 41:: Entonces Se dirigió de nuevo a Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda con palabras de abatimiento: «¡Ay de Mí, amigos míos!, ahora podéis conocer esta certidumbre de Mi corazón, y después de conocer Mi corazón, debéis juzgar si estoy o no en lo cierto. Podéis hablar de esto con buen sentido.» Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces otro verso.

Text 42:: “ ‘Love of Godhead, devoid of cheating propensities, is not possible within this material world. If there is such a love, there cannot be separation, for if there is separation, how can one live?’

Text 42:: «El amor por Dios, libre de la tendencia al engaño, no es posible en el mundo material. Si existe ese amor, no puede haber separación, pues ¿cómo se podría vivir con esa separación?»

Text 43:: “Pure love for Kṛṣṇa, just like gold from the Jāmbū River, does not exist in human society. If it existed, there could not be separation. If separation were there, one could not live.”

Text 43:: «El amor puro por Kṛṣṇa, como el oro del río Jāmbū, no existe en la sociedad humana. Si existiese, no podría haber separación. Si hubiese separación, no se podría vivir.»

Text 44:: Thus speaking, the son of Śrīmatī Śacīmātā recited another wonderful verse, and Rāmānanda Rāya and Svarūpa Dāmodara heard this verse with rapt attention. Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “I feel shameful to disclose the activities of My heart. Nonetheless, I shall be done with all formalities and speak from the heart. Please hear.”

Text 44:: Hablando de ese modo, el hijo de Śrīmatī Śacīmātā recitó otro verso maravilloso, que Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara escucharon con su atención absorta. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Siento vergüenza de revelar las actividades de Mi corazón. Sin embargo, dejaré a un lado todas las formalidades y hablaré desde el corazón. Escuchad, por favor».

Text 45:: Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘My dear friends, I have not the slightest tinge of love of Godhead within My heart. When you see Me crying in separation, I am just falsely exhibiting a demonstration of My great fortune. Indeed, not seeing the beautiful face of Kṛṣṇa playing His flute, I continue to live My life like an insect, without purpose.’

Text 45:: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mis queridos amigos, en Mi corazón no tengo ni el menor rastro de amor por Dios. Cuando Me veis llorando con sentimientos de separación, lo único que hago es una falsa exhibición de Mi gran fortuna. En verdad, sin ver el hermoso rostro de Kṛṣṇa tocando Su flauta, continuo viviendo Mi vida como un insecto, sin ninguna finalidad.»

Text 46:: “Actually, My love for Kṛṣṇa is far, far away. Whatever I do is actually an exhibition of pseudo love of Godhead. When you see Me cry, I am simply falsely demonstrating My great fortune. Please try to understand this beyond a doubt.

Text 46:: «En realidad, Mi amor por Kṛṣṇa está muy, muy lejos. Todo lo que hago es, en realidad, una exhibición de seudo amor por Dios. Cuando Me veis llorar, lo único que hago es una falsa demostración de Mi gran fortuna. Por favor, tratad de entender esto más allá de toda duda.»

Text 47:: “Even though I do not see the moonlike face of Kṛṣṇa as He plays on His flute, and although there is no possibility of My meeting Him, still I take care of My own body. That is the way of lust. In this way, I maintain My flylike life.

Text 47:: «Aunque no veo la cara de Luna de Kṛṣṇa tocando Su flauta, y aunque no tengo posibilidad de estar con Él, sigo cuidando de Mi cuerpo. Así funciona la lujuria. De ese modo sustento Mi vida de mosca.»

Text 48:: “Love for Lord Kṛṣṇa is very pure, just like the waters of the Ganges. That love is an ocean of nectar. That pure attachment to Kṛṣṇa does not conceal any spot, which would appear just like a spot of ink on a white cloth.

Text 48:: «El amor por el Señor Kṛṣṇa es muy puro, como las aguas del Ganges. Ese amor es un océano de néctar. Ese apego puro por Kṛṣṇa no deja oculta ninguna mancha, que se vería como una mancha de tinta en una tela blanca.»

Text 49:: “Unalloyed love of Kṛṣṇa is like an ocean of happiness. If someone gets one drop of it, the whole world can drown in that drop. It is not befitting to express such love of Godhead, yet a madman must speak. But even though he speaks, no one believes him.”

Text 49:: «El amor puro por Kṛṣṇa es como un océano de felicidad. Si alguien obtiene una gota de él, esa gota puede inundar el mundo entero. Aunque no es apropiado expresar ese amor por Dios, el loco tiene que hablar. Pero, por mucho que hable, nadie le cree.»

Text 50:: In this way, Lord Caitanya used to revel in ecstasy day after day and exhibit these ecstasies before Svarūpa and Rāmānanda Rāya. Externally there appeared severe tribulation, as if He were suffering from poisonous effects, but internally He was experiencing bliss. This is characteristic of transcendental love of Kṛṣṇa.

Text 50:: De ese modo, el Señor Caitanya solía deleitarse en el éxtasis día tras día, mostrando esos éxtasis ante Svarūpa y Rāmānanda Rāya. Desde fuera tenían el aspecto de un intenso tormento, como si sufriese los efectos de un veneno, pero internamente gozaba de una gran bienaventuranza. Eso es característico del amor trascendental por Kṛṣṇa.

Text 51:: If one tastes such love of Godhead, he can compare it to hot sugarcane. When one chews hot sugarcane, his mouth burns, yet he cannot give it up. Similarly, if one has but a little love of Godhead, he can perceive its powerful effects. It can only be compared to poison and nectar mixed together.

Text 51:: Quien saborea ese amor por Dios, puede compararlo a la caña de azúcar caliente. Cuando masticamos caña de azúcar caliente, la boca nos arde, pero no podemos dejarlo. Del mismo modo, si tenemos el más mínimo amor por Dios, también podemos percibir sus poderosos efectos. Sólo puede compararse al veneno y al néctar mezclados.

Text 52:: Lord Caitanya Mahāprabhu spoke, “ ‘My dear beautiful friend, if one develops love of Godhead, love of Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, all the bitter and sweet influences of this love will manifest in one’s heart. Such love of Godhead acts in two ways. The poisonous effects of love of Godhead defeat the severe and fresh poison of the serpent. Yet there is simultaneously transcendental bliss, which pours down and defeats the pride of nectar and diminishes its value. In other words, love of Kṛṣṇa is so powerful that it simultaneously defeats the poisonous effects of a snake, as well as the happiness derived from pouring nectar on one’s head. It is perceived as doubly effective, simultaneously poisonous and nectarean.’ ”

Text 52:: El Señor Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querida y hermosa amiga, cuando alguien obtiene amor por Dios, amor por Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, en su corazón se manifiestan todas las influencias amargas y dulces de ese amor. Ese amor por Dios actúa de dos maneras. Sus efectos venenosos son peores que el más fuerte y fresco veneno de la serpiente. Pero al mismo tiempo hay una bienaventuranza trascendental que se derrama y humilla el orgullo del néctar, disminuyendo su valor. En otras palabras, el amor por Kṛṣṇa es tan poderoso que, al mismo tiempo que supera a la serpiente en sus efectos venenosos, también supera la felicidad que se obtiene de echarse un balde de néctar sobre la cabeza. Su efecto es doble, y se percibe como veneno y néctar al mismo tiempo.»

Text 53:: When Śrī Caitanya Mahāprabhu would see Jagannātha along with Balarāma and Subhadrā, He would immediately think that He had reached Kurukṣetra, where all of them had come. He would think that His life was successful because He had seen the lotus-eyed one, whom, if seen, pacifies the body, mind and eyes.

Text 53:: Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu veía a Jagannātha junto a Balarāma y Subhadrā, de inmediato pensaba que había llegado a Kurukṣetra, adonde ellos habían ido. Entonces pensaba que Su vida era un éxito, pues había visto al de los ojos de loto, aquel que serena el cuerpo, la mente y los ojos de quien Le ve.

Text 54:: Staying near the Garuḍa-stambha, the Lord would look upon Lord Jagannātha. What can be said about the strength of that love? On the ground beneath the column of the Garuḍa-stambha was a deep ditch, and that ditch was filled with the water of His tears.

Text 54:: Desde cerca de la Garuḍa-stambha, el Señor miraba al Señor Jagannātha. ¿Qué puede decirse de la fuerza de ese amor? En el suelo, al pie de la columna Garuḍa-stambha había una profunda zanja. Esa zanja se llenaba con el agua de Sus lágrimas.

Text 55:: When coming from the Jagannātha temple to return to His house, Śrī Caitanya Mahāprabhu used to sit on the ground and mark it with His nails. At such times He would be greatly morose and would cry, “Alas, where is Vṛndāvana? Where is Kṛṣṇa, the son of the King of the cowherd men? Where is that person who plays the flute?”

Text 55:: Cuando regresaba a Su casa desde el templo de Jagannātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía sentarse en el suelo y marcarlo con Sus uñas. En esas ocasiones, sintiendo una gran tristeza, lloraba: «¡Ay de Mí! ¿Dónde está Vṛndāvana? ¿Dónde está Kṛṣṇa, el hijo del rey de los pastores? ¿Dónde está esa persona que toca la flauta?»

Text 56:: Śrī Caitanya Mahāprabhu used to lament by saying, “Where is Śrī Kṛṣṇa, whose form is curved in three places? Where is the sweet song of His flute, and where is the bank of the Yamunā? Where is the rāsa dance? Where is that dancing, singing and laughing? Where is My Lord, Madana-mohana, the enchanter of Cupid?”

Text 56:: Śrī Caitanya Mahāprabhu solía lamentarse diciendo: «¿Dónde está Śrī Kṛṣṇa, cuya forma tiene tres curvas? ¿Dónde está la dulce canción de Su flauta, y dónde la orilla del Yamunā? ¿Dónde está la danza rāsa? ¿Dónde están esas danzas, cánticos y risas? ¿Dónde está Mi Señor, Madana-mohana, el que hechiza a Cupido?»

Text 57:: In this way various ecstatic emotions evolved, and the mind of Caitanya Mahāprabhu filled with anxiety. He could not escape even for a moment. In this way, because of fierce feelings of separation, His patience began to totter, and He began to recite various verses.

Text 57:: De ese modo se sucedían diversas emociones extáticas, y la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu se llenaba de ansiedad. No podía sustraerse a ello ni por un momento. Con los violentos sentimientos de separación, Su paciencia comenzaba a resentirse y, en ese estado, recitaba algunos versos.

Text 58:: “ ‘O My Lord, O Supreme Personality of Godhead, O friend of the helpless! You are the only ocean of mercy! Because I have not met You, My inauspicious days and nights have become unbearable. I do not know how I shall pass the time.’

Text 58:: «¡Oh, Mi Señor!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, amigo de los desamparados!, ¡Tú eres el único océano de misericordia! Por no haberte encontrado, Mis aciagos días y noches se Me han vuelto insoportables. No sé cómo voy a poder seguir adelante.»

Text 59:: “All these inauspicious days and nights are not passing, for I have not met You. It is difficult to know how to pass all this time. But You are the friend of the helpless and an ocean of mercy. Kindly give Me Your audience, for I am in a precarious position.”

Text 59:: «Todos estos aciagos días y noches nunca acaban de pasar, pues no Te he encontrado. Es difícil saber cómo sobrevivir todo este tiempo. Pero Tú eres el amigo de los desamparados y un océano de misericordia. Por favor, concédeme Tu audiencia, pues Me hallo en una situación muy precaria.»

Text 60:: In this way, the Lord’s restlessness was awakened by ecstatic feelings, and His mind became agitated. No one could understand what course such ecstasy would take. Because Lord Caitanya could not meet the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, His mind burned. He began to ask Kṛṣṇa about the means by which He could reach Him.

Text 60:: De ese modo, los sentimientos de éxtasis suscitaron la inquietud del Señor, y Su mente Se agitó. Nadie podía comprender qué rumbo iba a tomar aquel éxtasis. Como el Señor Caitanya no podía encontrar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Su mente ardía. Dirigiéndose a Kṛṣṇa, Le preguntaba por la manera de llegar a Él.

Text 61:: “ ‘O Kṛṣṇa, O flute-player, the sweetness of Your early age is wonderful within these three worlds. You know My unsteadiness, and I know Yours. No one else knows about this. I want to see Your beautiful attractive face somewhere in a solitary place, but how can this be accomplished?’

Text 61:: «¡Oh, Kṛṣṇa, que tocas la flauta!, la dulzura de Tu edad temprana es la maravilla de los tres mundos. Tú sabes de Mi inquietud, y Yo sé de la Tuya. Nadie más sabe acerca de esto. Quiero ver Tu hermoso y atractivo rostro en algún lugar solitario, pero ¿cómo puedo conseguirlo?»

Text 62:: “My dear Kṛṣṇa, only You and I know the strength of Your beautiful features and, because of them, My unsteadiness. Now, this is My position; I do not know what to do or where to go. Where can I find You? I am asking You to give directions.”

Text 62:: «Mi querido Kṛṣṇa, sólo Tú y Yo conocemos la fuerza de Tus hermosas facciones, y la inquietud que Me causan. Ésa es ahora Mi posición; no sé qué hacer ni adónde ir. ¿Dónde puedo encontrarte? Te pregunto para que Tú Me orientes.»

Text 63:: Because of the various kinds of ecstasy, contradictory states of mind occurred, and this resulted in a great fight between different types of ecstasy. Anxiety, impotence, humility, anger and impatience were all like soldiers fighting, and the madness of love of Godhead was the cause.

Text 63:: Los diversos éxtasis dieron lugar a estados de mente contradictorios, lo cual originó una gran lucha entre distintos tipos de éxtasis. La ansiedad, la impotencia, la humildad, la ira y la impaciencia eran como soldados combatiendo, y la causa era la locura del amor por Dios.

Text 64:: The body of the Lord was just like a field of sugarcane into which the mad elephants of ecstasy entered. There was a fight amongst the elephants, and in the process the entire field of sugarcane was destroyed. Thus transcendental madness was awakened in the body of the Lord, and He experienced despondency in mind and body. In this ecstatic condition, He began to speak as follows.

Text 64:: El cuerpo del Señor era como una plantación de caña de azúcar en la que hubiesen entrado los elefantes locos del éxtasis. Los elefantes se peleaban entre sí, y, a su paso, toda la plantación quedaba destruida. Así, en el cuerpo del Señor surgía la locura trascendental, y el Señor experimentaba abatimiento en la mente y en el cuerpo. En esa condición extática, volvió a hablar diciendo lo siguiente.

Text 65:: “ ‘O My Lord! O dearest one! O only friend of the universe! O Kṛṣṇa, O restless one, O only ocean of mercy! O My Lord, O My enjoyer, O beloved to My eyes! Alas, when will You again be visible to Me?’ ”

Text 65:: «¡Oh, Mi Señor!, ¡oh, el más querido!, ¡oh, el único amigo del universo! ¡Oh, inquieto Kṛṣṇa, océano de misericordia! ¡Oh, Mi Señor, Mi disfrutador, el que es querido a Mis ojos! ¡Ay de Mí! ¿Cuando podré volver a verte?»

Text 66:: The symptoms of madness served as an impetus for remembering Kṛṣṇa. The mood of ecstasy awoke love, disdain, defamation by words, pride, honor and indirect prayer. Thus Śrī Kṛṣṇa was sometimes blasphemed and sometimes honored.

Text 66:: Los signos de locura fueron como un impulso para recordar a Kṛṣṇa. La actitud extática hizo surgir el amor, el desdén, las palabras de calumnia, el orgullo, el honor y la oración indirecta. De ese modo, Śrī Kṛṣṇa recibía unas veces blasfemias, y otras honores.

Text 67:: [In the attitude of Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu addressed Kṛṣṇa:] “My dear Lord, You are engaged in Your pastimes, and You utilize all the women in the universe according to Your desire. You are so kind to Me. Please divert Your attention to Me, for by fortune You have appeared before Me.

Text 67:: Con la actitud de Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió a Kṛṣṇa: «Mi querido Señor, Tú Te ocupas en Tus pasatiempos, y utilizas a todas las mujeres del universo conforme a Tu deseo. Tú eres muy bondadoso conmigo. Por favor, dirige Tu atención hacia Mí, pues, por fortuna, ahora has aparecido ante Mí.»

Text 68:: “My dear Lord, You attract all the women of the universe, and You make adjustments for all of them when they appear. You are Lord Kṛṣṇa, and You can enchant everyone, but on the whole, You are nothing but a debauchee. Who can honor You?

Text 68:: «Mi querido Señor, Tú atraes a todas las mujeres del universo, y les provees de todo cuando aparecen. Tú eres el Señor Kṛṣṇa y puedes hechizarnos a todas, pero, en fin de cuentas, no eres más que un libertino. ¿Quién podría honrarte?»

Text 69:: “My dear Kṛṣṇa, Your mind is always restless. You cannot remain in one place, but You are not at fault for this. You are actually the ocean of mercy, the friend of My heart. Therefore I have no reason to be angry with You.

Text 69:: «Mi querido Kṛṣṇa, Tu mente siempre está inquieta. No puedes quedarte en ningún sitio, pero no se Te puede culpar por ello. En realidad, Tú eres el océano de misericordia, el amigo de Mi corazón. Por eso no tengo ningún motivo para enfadarme contigo.»

Text 70:: “My dear Lord, You are the master and the life and soul of Vṛndāvana. Kindly arrange for the deliverance of Vṛndāvana. We have no leisure hours away from our many activities. Actually, You are My enjoyer. You have appeared just to give Me happiness, and this is one of Your expert activities.

Text 70:: «Mi querido Señor, Tú eres el amo y la vida misma de Vṛndāvana. Por favor, haz que Vṛndāvana se libere. Nuestras muchas actividades no nos dejan tiempo libre. En realidad, Tú eres Mi disfrutador. Has aparecido con el único propósito para darme felicidad, y ésta es una de esas actividades en que muestras Tu gran destreza.»

Text 71:: “Taking My words as defamation, Lord Kṛṣṇa has left Me. I know that He is gone, but kindly hear My prayers in praise: ‘You are the satisfaction of My eyes. You are My wealth and My life. Alas, please give Me your audience once again.’ ”

Text 71:: «Tomando Mis palabras por calumnias, el Señor Kṛṣṇa Me ha dejado. Sé que Se ha ido, pero, por favor, escucha Mis palabras de alabanza: “Tú eres la satisfacción de Mis ojos. Tú eres Mi riqueza y Mi vida. ¡Ay de Mí!, por favor, dame Tu audiencia una vez más.”»

Text 72:: There were different transformations of the body of Lord Caitanya Mahāprabhu: being stunned, trembling, perspiring, fading away of color, weeping, and choking of the voice. In this way His whole body was pervaded by transcendental joy. As a result, sometimes Caitanya Mahāprabhu would laugh, sometimes cry, sometimes dance and sometimes sing. Sometimes He would get up and run here and there, and sometimes fall on the ground and lose consciousness.

Text 72:: El cuerpo del Señor Caitanya Mahāprabhu pasó por diversas transformaciones: aturdimiento, temblor, sudor, palidez, llanto y ahogo de la voz. De ese modo, todo Su cuerpo fue penetrado del júbilo trascendental. Como resultado, Caitanya Mahāprabhu unas veces reía y otras lloraba, a veces danzaba y a veces cantaba. A veces Se levantaba y corría de un lado a otro, y a veces caía al suelo y quedaba inconsciente.

Text 73:: When Śrī Caitanya Mahāprabhu was thus unconscious, He happened to meet the Supreme Personality of Godhead. Consequently He got up and immediately made a tumultuous sound, very loudly declaring, “Now Kṛṣṇa, the great personality, is present.” In this way, because of Kṛṣṇa’s sweet qualities, Caitanya Mahāprabhu made different types of mistakes in His mind. Thus by reciting the following verse, He ascertained the presence of Lord Kṛṣṇa.

Text 73:: When Śrī Caitanya Mahāprabhu was thus unconscious, He happened to meet the Supreme Personality of Godhead. Consequently He got up and immediately made a tumultuous sound, very loudly declaring, “Now Kṛṣṇa, the great personality, is present.” In this way, because of Kṛṣṇa’s sweet qualities, Caitanya Mahāprabhu made different types of mistakes in His mind. Thus by reciting the following verse, He ascertained the presence of Lord Kṛṣṇa.

Text 74:: In the attitude of Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu addressed the gopīs: “ ‘My dear friends, where is that Kṛṣṇa, Cupid personified, who has the effulgence of a kadamba flower, who is sweetness itself, the nectar of My eyes and mind, He who loosens the hair of the gopīs, who is the supreme source of transcendental bliss and My life and soul? Has He come before My eyes again?’ ”

Text 74:: Con la actitud de Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió a las gopīs: «Mis queridas amigas, ¿dónde está ese Kṛṣṇa, Cupido en persona, que tiene la refulgencia de la flor kadamba, que es la dulzura misma, el néctar de Mis ojos y de Mi mente, el que suelta los cabellos de las gopīs, la fuente suprema de bienaventuranza trascendental y Mi misma vida y Mi propia alma? ¿Ha vuelto de nuevo ante Mis ojos?»

Text 75:: Śrī Caitanya Mahāprabhu then began to talk like this: “Is Cupid personified present with the effulgence and reflection of the kadamba tree? Is He the same person, personified sweetness, who is the pleasure of My eyes and mind, who is My life and soul? Has Kṛṣṇa actually come before My eyes?”

Text 75:: Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó entonces a hablar de nuevo: «¿Está aquí Cupido en persona, con la refulgencia y el reflejo del árbol kadamba? ¿Es Él aquella misma persona, la dulzura personificada, que es el placer de Mis ojos y de Mi mente, Mi vida misma y Mi misma alma? ¿De verdad Se ha presentado Kṛṣṇa ante Mis ojos?»

Text 76:: As the spiritual master chastises the disciple and teaches him the art of devotional service, so all the ecstatic symptoms of Lord Caitanya Mahāprabhu — including despondency, moroseness, humility, restlessness, joy, endurance and anger — instructed His body and mind. In this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu passed His time.

Text 76:: Del mismo modo que el maestro espiritual reprende al discípulo y le enseña el arte del servicio devocional, todos los signos extáticos del Señor Caitanya Mahāprabhu —desaliento, tristeza, humildad, inquietud, júbilo, perseverancia y cólera— aleccionaban a Su cuerpo y a Su mente. De ese modo pasaba Su tiempo Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 77:: He also passed His time reading the books and singing the songs of Caṇḍīdāsa and Vidyāpati, and listening to quotations from the Jagannātha-vallabha-nāṭaka, Kṛṣṇa-karṇāmṛta and Gīta-govinda. Thus in the association of Svarūpa Dāmodara and Rāya Rāmānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu passed His days and nights chanting and hearing with great pleasure.

Text 77:: El Señor también pasaba el tiempo leyendo los libros de Caṇḍīdāsa y Vidyāpati y cantando Sus canciones, así como escuchando citas del Jagannātha-vallabha-nāṭaka, del Kṛṣṇa-karṇāmṛta y del Gīta-govinda. De ese modo, en compañía de Svarūpa Dāmodara y Rāya Rāmānanda, Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaba Sus días y noches cantando y escuchando con gran placer.

Text 78:: Among His associates, Lord Caitanya Mahāprabhu enjoyed paternal loving affection from Paramānanda Purī, friendly affection with Rāmānanda Rāya, unalloyed service from Govinda and others, and humors of conjugal love with Gadādhara, Jagadānanda and Svarūpa Dāmodara. Śrī Caitanya Mahāprabhu enjoyed all these four mellows, and thus He remained obliged to His devotees.

Text 78:: De entre Sus devotos íntimos, el Señor Caitanya Mahāprabhu disfrutó el amoroso afecto paternal de Paramānanda Purī; del afecto de amigo con Rāmānanda Rāya, del servicio puro con Govinda y otros devotos, y de los sentimientos de amor conyugal con Gadādhara, Jagadānanda y Svarūpa Dāmodara. Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó de esas cuatro melosidades, y de ese modo siempre Se sintió endeudado con Sus devotos.

Text 79:: Līlāśuka [Bilvamaṅgala Ṭhākura] was an ordinary human being, yet he developed many ecstatic symptoms in his body. What, then, is so astonishing about these symptoms’ being manifest in the body of the Supreme Personality of Godhead? In the ecstatic mood of conjugal love, Śrī Caitanya Mahāprabhu was on the highest platform; therefore, all the exuberant ecstasies were naturally visible in His body.

Text 79:: Līlāśuka [Bilvamaṅgala Ṭhākura] era un ser humano corriente, pero manifestó en su cuerpo muchos signos de éxtasis. ¿Qué tiene entonces de sorprendente que esos signos se manifestasen en el cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios? Con los sentimientos extáticos del amor conyugal, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se hallaba en el plano más elevado; por esa razón, en Su cuerpo podían verse de forma natural los éxtasis más exuberantes.

Text 80:: During His previous pastimes in Vṛndāvana, Lord Kṛṣṇa desired to enjoy the three different types of ecstasy, but despite great endeavor, He could not taste them. Such ecstasies are the monopoly of Śrīmatī Rādhārāṇī. Therefore, in order to taste them, Śrī Kṛṣṇa accepted the position of Śrīmatī Rādhārāṇī in the form of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 80:: Con anterioridad, durante Sus pasatiempos en Vṛndāvana, el Señor Kṛṣṇa había deseado disfrutar de los tres tipos de éxtasis, pero a pesar de Sus grandes esfuerzos, no pudo saborearlos. Esos éxtasis son el monopolio de Śrīmatī Rādhārāṇī. Por eso, a fin de saborearlos, Śrī Kṛṣṇa asumió la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 81:: By personally tasting the mellows of love of Godhead, Caitanya Mahāprabhu taught His direct disciples the process. Śrī Caitanya Mahāprabhu is a wealthy capitalist possessing the touchstone of love of God. Not considering whether one is a proper or improper recipient, He gives His treasure to anyone and everyone. Thus He is the most munificent.

Text 81:: Saboreando personalmente las melosidades del amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu enseñó el proceso a Sus discípulos directos. Śrī Caitanya Mahāprabhu es un gran capitalista que posee la piedra de toque del amor por Dios. Él da Su tesoro a todos sin distinción, y no tiene en cuenta si son dignos de recibirlo o no lo son. Por esa razón, Él es el más magnánimo.

Text 82:: No one, not even Lord Brahmā, can ascertain or even taste a drop of this confidential ocean of ecstasy, but Śrī Caitanya Mahāprabhu, out of His causeless mercy, has distributed this love of Godhead all over the world. Thus there cannot be any incarnation more munificent than Śrī Caitanya Mahāprabhu. There is no greater donor. Who can describe His transcendental qualities?

Text 82:: No hay nadie, ni aun el Señor Brahmā, que pueda detectar o siquiera probar una gota de ese íntimo océano de éxtasis, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su misericordia sin causa, ha distribuido ese amor a Dios por todo el mundo. Por lo tanto, no es posible una encarnación más magnánima que Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nadie ha dado nunca tanto. ¿Quién puede describir Sus trascendentales cualidades?

Text 83:: Such topics are not to be discussed freely because if they are, no one will understand them. Such are the wonderful pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Unto one who is able to understand, Śrī Caitanya Mahāprabhu has shown mercy by giving him the association of the servant of His own servant.

Text 83:: Estos temas no deben comentarse abiertamente, pues, si así se hiciese, nadie los entendería. Así son los maravillosos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. A quien puede comprender, Śrī Caitanya Mahāprabhu le muestra Su misericordia brindándole la compañía del sirviente de Su propio sirviente.

Text 84:: The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are the topmost of jewels. They have been kept in the storehouse of Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, who has explained them to Raghunātha dāsa Gosvāmī, who has repeated them to me. Whatever little I have heard from Raghunātha dāsa Gosvāmī I have described in this book, which is presented to all devotees.

Text 84:: Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son las joyas más preciosas. Han estado guardados en el almacén de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, quien los explicó a Raghunātha dāsa Gosvāmī, quien a su vez me los repitió a mí. Lo poco que he escuchado de labios de Raghunātha dāsa Gosvāmī lo he recogido en este libro, que va dirigido a todos los devotos.

Text 85:: If one says that Śrī Caitanya-caritāmṛta is full of Sanskrit verses and therefore not understandable by a common man, I reply that what I have described are the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu and that for me to satisfy everyone is not possible.

Text 85:: Si alguien dice que el Śrī Caitanya-caritāmṛta está lleno de versos sánscritos y que, por lo tanto, no está al alcance del hombre común, le contestaré que lo que he narrado son los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y que no está a mi alcance satisfacer a todos.

Text 86:: In this Caitanya-caritāmṛta there is no contradictory conclusion, nor is anyone else’s opinion accepted. I have written this book to describe the simple substance as I have heard it from superiors. If I become involved in someone’s likes and dislikes, I cannot possibly write the simple truth.

Text 86:: En el Śrī Caitanya-caritāmṛta no hay conclusiones contradictorias, ni se acepta la opinión de nadie más. He escrito este libro para explicar su sencilla esencia tal y como la he escuchado de mis superiores. Si me parase a contemplar lo que gusta o deja de gustar a unos y a otros, no habría podido escribir la simple verdad.

Text 87:: If one does not understand in the beginning but continues to hear again and again the wonderful effects of Lord Caitanya’s pastimes will bring love for Kṛṣṇa. Gradually one will come to understand the loving affairs between Kṛṣṇa and the gopīs and other associates of Vṛndāvana. Everyone is advised to continue to hear over and over again in order to greatly benefit.

Text 87:: Aunque al principio no se entiendan, si se continúan escuchando una y otra vez, los maravillosos efectos de los pasatiempos del Señor Caitanya nos traerán amor por Kṛṣṇa. Poco a poco, llegaremos a entender las relaciones amorosas entre Kṛṣṇa y las gopīs y otros habitantes de Vṛndāvana. Se aconseja a todos que continúen escuchando una y otra vez, para así obtener un gran beneficio.

Text 88:: In reply to those critics who say that Śrī Caitanya-caritāmṛta is full of Sanskrit verses, it can be said that Śrīmad-Bhāgavatam is also full of Sanskrit verses, as are the commentaries on Śrīmad-Bhāgavatam. Nonetheless, Śrīmad-Bhāgavatam can be understood by everyone, as well as by advanced devotees who study the Sanskrit commentaries. Why, then, will people not understand the Caitanya-caritāmṛta? There are only a few Sanskrit verses, and these have been explained in the Bengali vernacular. What is the difficulty in understanding?

Text 88:: Como respuesta a las críticas que dicen que el Śrī Caitanya-caritāmṛta está lleno de versos sánscritos, puedo decir que también el Śrīmad-Bhāgavatam está lleno de versos sánscritos, al igual que los comentarios del Śrīmad-Bhāgavatam. Y sin embargo, el Śrīmad-Bhāgavatam lo entienden todos, y no sólo los devotos avanzados que estudian los comentarios sánscritos. Siendo así, ¿por qué no iba a entender la gente el Caitanya-caritāmṛta? Sólo contiene unos pocos versos sánscritos, y se explican en bengalí popular. ¿Qué dificultad hay en entenderlo?

Text 89:: I have already given a synopsis of all the facts and figures of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu’s last pastimes, and I have a desire to describe them elaborately. If I remain longer and am fortunate enough to receive the mercy of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, I shall try to describe them again more elaborately.

Text 89:: He presentado ya en forma resumida los pasatiempos finales del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y tengo el deseo de explicarlos con todo detalle. Si vivo más tiempo y soy lo bastante afortunado como para recibir la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, trataré de explicarlos de nuevo con más detalle.

Text 90:: I have now become too old and disturbed by invalidity. While I write, my hands tremble. I cannot remember anything, nor can I see or hear properly. Still I write, and this is a great wonder.

Text 90:: Soy demasiado anciano, y me afecta la invalidez. Me tiemblan las manos al escribir. No puedo recordar nada, ni puedo ver ni escuchar bien. Aun así, escribo, lo cual de por sí ya es un gran milagro.

Text 91:: In this chapter I have to some extent described the essence of the pastimes of Lord Caitanya at the end. If I die in the meantime and cannot describe them in detail, at least the devotees will have this transcendental treasure.

Text 91:: En este capítulo he explicado en cierta medida la esencia de los pasatiempos finales del Señor Caitanya. Si muero sin haber podido narrarlos con mayor detalle, al menos los devotos tendrán este tesoro trascendental.

Text 92:: In this chapter I have briefly described the antya-līlā. Whatever I have not described I shall describe extensively in the future. If by Śrī Caitanya Mahāprabhu’s mercy I live for so many days that I can fulfill my desires, I will give full consideration to these pastimes.

Text 92:: En este capítulo he explicado de forma breve el antya-līlā. Todo lo que he dejado de decir aquí, lo explicaré por extenso en el futuro. Si, por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vivo los días suficientes para satisfacer mis deseos, trataré con todo detalle esos pasatiempos.

Text 93:: I worship herewith the lotus feet of all kinds of devotees, both advanced and neophyte. I request all of them to be satisfied with me. I am faultless because I have written herein whatever I have understood from Svarūpa Dāmodara Gosvāmī and Rūpa and Raghunātha dāsa Gosvāmīs. I have neither added to nor subtracted from their version.

Text 93:: Adoro aquí los pies de loto de toda clase de devotos, tanto avanzados como neófitos. Les pido que estén complacidos conmigo. Estoy libre de error porque lo que aquí he escrito es lo que he escuchado de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rūpa y Raghunātha dāsa Gosvāmīs. No he quitado ni añadido nada a su testimonio.

Text 94:: According to the paramparā system, I wish to take the dust from the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, and all the associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu like Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī and Raghunātha dāsa Gosvāmī. I wish to take the dust of their lotus feet upon my head. In this way I wish to be blessed with their mercy.

Text 94:: Conforme al sistema de paramparā, deseo tomar el polvo de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu y todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como Svarūpa Dāmodara, Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī. Deseo llevar sobre mi cabeza el polvo de sus pies de loto. De ese modo, deseo que me bendigan con su misericordia.

Text 95:: Receiving orders from the above authorities and the Vaiṣṇavas of Vṛndāvana, especially from Haridāsa, the priest of Govindajī, I, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, have tried to describe one small particle of one drop of one wave of the ocean of the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 95:: Tras recibir las órdenes de las autoridades mencionadas y de los vaiṣṇavas de Vṛndāvana, y en especial de Haridāsa, el sacerdote de Govindajī, yo, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, he tratado de describir una pequeña partícula de una gota de una ola del océano de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.