Skip to main content

Text 150

Text 150

Text

Verš

muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune
muktānām api siddhānāṁ
nārāyaṇa-parāyaṇaḥ
sudurlabhaḥ praśāntātmā
koṭiṣv api mahā-mune

Synonyms

Synonyma

muktānām — of persons liberated or freed from the bondage of ignorance; api — even; siddhānām — of persons who have achieved perfection; nārāyaṇa — of the Supreme Personality of Godhead; parāyaṇaḥ — the devotee; su-durlabhaḥ — very rare; praśānta-ātmā — completely satisfied, desireless; koṭiṣu — among many millions; api — certainly; mahā-mune — O great sage.

muktānām — těch, kdo jsou vysvobození z pout nevědomosti; api — dokonce; siddhānām — těch, kdo dosáhli dokonalosti; nārāyaṇa — Nejvyšší Osobnosti Božství; parāyaṇaḥ — oddaný; su-durlabhaḥ — velmi vzácný; praśānta-ātmā — zcela spokojený, bez tužeb; koṭiṣu — z mnoha miliónů; api — zajisté; mahā-mune — ó velký mudrci.

Translation

Překlad

“ ‘O great sage, out of many millions of materially liberated people who are free from ignorance, and out of many millions of siddhas who have nearly attained perfection, there is hardly one pure devotee of Nārāyaṇa. Only such a devotee is actually completely satisfied and peaceful.’

„  ,Ó velký mudrci, z mnoha miliónů hmotně osvobozených lidí, kteří jsou prostí nevědomosti, a z mnoha miliónů siddhů, kteří téměř dosáhli dokonalosti, je stěží jeden čistým oddaným Nārāyaṇa. Jedině takový oddaný je skutečně zcela spokojený a klidný.̀  “

Purport

Význam

This verse is quoted from Śrīmad-Bhāgavatam (6.14.5). The nārāyaṇa-parāyaṇa, the devotee of Lord Nārāyaṇa, is the only blissful person. One who becomes a nārāyaṇa-parāyaṇa is already liberated from material bondage. He already possesses all the perfections of yoga. Unless one comes to the platform of nārāyaṇa-parāyaṇa and passes over the platform of bhukti-mukti-siddhi, he cannot be fully satisfied. That is the pure devotional stage.

Tento verš je citát, který pochází ze Śrīmad-Bhāgavatamu (6.14.5). Nārāyaṇa-parāyaṇa, oddaný Pána Nārāyaṇa, je jediná blažená osoba. Ten, kdo se stane nārāyaṇa-parāyaṇou, je již vysvobozený z otroctví hmoty a vlastní již všechny dokonalosti yogy. Dokud člověk nedospěje na úroveň nārāyaṇa-parāyaṇa a nepřekoná úrovně bhukti-mukti-siddhi, nemůže být zcela spokojený. To je úroveň čisté oddanosti.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁjñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

One who desires nothing but Kṛṣṇa and who is not influenced by the process of jñāna-mārga (cultivation of knowledge) actually becomes free from ignorance. A first-class person is one who is not influenced by karma (fruitive activity) or yoga (mystic power). He simply depends on Kṛṣṇa and is satisfied in his devotional service. According to Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28): nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Such a person is never afraid of anything. For him, heaven and hell are the same. Not knowing the situation of a nārāyaṇaparāyaṇa, rascals become envious. By the grace of Nārāyaṇa, a devotee is situated in the most opulent position in the material world. Rascals are envious of Nārāyaṇa and His devotee, but the devotee endeavors to please another devotee of Nārāyaṇa because he knows that by pleasing Nārāyaṇa’s representative one directly pleases Lord Nārāyaṇa. Therefore a devotee offers the best comforts and facilities to his spiritual master. Outsiders who have no knowledge of Nārāyaṇa are envious of both Nārāyaṇa and His devotee. Consequently when they see that Nārāyaṇa’s devotee is opulently situated, they become even more envious. But when the devotee of Nārāyaṇa asks such foolish people to come live with him in the same comfortable situation, they do not agree because they cannot give up illicit sex, meat-eating, intoxication and gambling. Therefore the materialist refuses the company of a nārāyaṇa-parāyaṇa, although he is envious of the devotee’s material situation. In Western countries when ordinary men — storekeepers and workers — see our devotees living and eating sumptuously and yet not working, they become very eager to know where they get the money. Such people become envious and ask, “How is it possible to live so comfortably without working? How is it you have so many cars, bright faces and nice clothes?” Not knowing that Kṛṣṇa looks after His devotees, such people become surprised, and some become envious.

Ten, kdo nechce nic jiného než Kṛṣṇu a není ovlivněný procesem jñāna-mārgy (rozvoje poznání), se opravdu zbaví nevědomosti. Prvotřídní osobou je ten, kdo není pod vlivem karmy (plodonosných činností) nebo yogy (mystických sil). Pouze závisí na Kṛṣṇovi a je spokojený s oddanou službou. Śrīmad-Bhāgavatam (6.17.28) uvádí: nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Takový člověk se nikdy ničeho nebojí. Pro něho jsou nebe i peklo stejné. Darebáci postavení nārāyaṇa-parāyaṇy neznají, a tak mu závidějí. Oddaný v tomto světě milostí Nārāyaṇa zaujímá postavení toho nejbohatšího člověka. Darebáci Nārāyaṇovi a Jeho oddanému závidějí, ale oddaný se snaží potěšit jiného oddaného Nārāyaṇa, protože ví, že potěšením Nārāyaṇova zástupce člověk přímo těší Pána Nārāyaṇa. Oddaný proto svému duchovnímu mistrovi nabízí to největší pohodlí a ty nejlepší podmínky. Ostatní, kteří nemají o Nārāyaṇovi ponětí, závidějí jak Nārāyaṇovi, tak Jeho oddanému. Když potom vidí Nārāyaṇova oddaného oplývat bohatstvím, závidějí ještě více. Pokud však oddaný Nārāyaṇa takové hlupáky pozve, aby žili s ním ve stejně dobrých podmínkách, odmítnou, protože se nemohou vzdát nedovoleného sexu, jedení masa, omamných látek a hazardování. Materialista proto společnost nārāyaṇa-parāyaṇy odmítá, ale závidí mu jeho hmotné podmínky. Když v západních zemích obyčejní lidé jako obchodníci a dělníci vidí, že naši oddaní žijí a jedí přepychově, aniž by chodili do práce, hned se horlivě zajímají, kde na to berou peníze. Probouzí se v nich závist a ptají se: „Jak je možné, že si tak dobře žijete, a přitom nechodíte do práce? Jak to, že máte tolik aut, jasné tváře a hezké oblečení?“ Diví se tomu a někteří začnou i závidět, protože nevědí, že Kṛṣṇa se o své oddané stará.