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CHAPTER FIFTEEN

CAPÍTULO 15

The Lord Accepts Prasādam at the House of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya

El Señor toma prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya

The following summary of this chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. After the Ratha-yātrā festival, Śrī Advaita Ācārya Prabhu worshiped Śrī Caitanya Mahāprabhu with flowers and tulasī. Śrī Caitanya Mahāprabhu, in return, worshiped Advaita Ācārya with the flowers and tulasī that remained on the offered plate and said a mantra, yo ’si so ’si namo ’stu te (“Whatever You are, You are — but I offer My respects unto You”). Then Advaita Ācārya Prabhu invited Śrī Caitanya Mahāprabhu for prasādam. When Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees performed the Nandotsava ceremony, the Lord dressed Himself as a cowherd boy. Thus the ceremony was very jubilant. Then the Lord and His devotees observed Vijayā-daśamī, the day of victory when Lord Rāmacandra conquered Laṅkā. The devotees all became soldiers of Lord Rāmacandra, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, in the ecstasy of Hanumān, manifested various transcendentally blissful activities. Thereafter, the Lord and His devotees observed various other ceremonies.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después del festival de Ratha-yātrā, Śrī Advaita Ācārya Prabhu adoró a Śrī Caitanya Mahāprabhu con flores y tulasī. Śrī Caitanya Mahāprabhu, a Su vez, adoró a Advaita Ācārya con las flores y tulasī que quedaban en el plato de la ofrenda y dijo un mantra: yo si so si namo stu te («Lo que seas, eso eres, pero Yo te ofrezco Mis respetos»). A continuación, Advaita Ācārya invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a tomar prasādam. Cuando el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos celebraron la ceremonia de Nandotsava, el Señor Se vistió como un pastorcillo de vacas. Así, la ceremonia fue muy alegre. Después, el Señor y Sus devotos celebraron Vijayā-daśamī, el día de victoria en que el Señor Rāmacandra conquistó Laṅkā. Todos los devotos hicieron de soldados del Señor Rāmacandra, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, con el éxtasis de Hanumān, manifestó diversas actividades llenas de bienaventuranza trascendental. A continuación, el Señor y Sus devotos celebraron otras ceremonias.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then asked all the devotees to return to Bengal. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu sent Nityānanda Prabhu to Bengal for preaching and also sent Rāmadāsa, Gadādhara dāsa and several other devotees with Him. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu, with great humility, sent some Jagannātha prasādam and a cloth from Lord Jagannātha to His mother through Śrīvāsa Ṭhākura. When the Lord bade farewell to Rāghava Paṇḍita, Vāsudeva Datta, the residents of Kulīna-grāma and other devotees, He praised them for their transcendental qualities. Rāmānanda Vasu and Satyarāja Khān asked some questions, and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu instructed them that all householder devotees must engage themselves in the service of Vaiṣṇavas exclusively devoted to chanting the holy name of the Lord. He also instructed the Vaiṣṇavas from Khaṇḍa, as well as Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Vidyā-vācaspati, and He praised Murāri Gupta for his firm faith in the lotus feet of Lord Rāmacandra. Considering the humble prayer of Vāsudeva Datta, He established that Lord Śrī Kṛṣṇa is qualified to deliver all the conditioned souls.

Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió entonces a todos los devotos que regresasen a Bengala. El Señor envió a Nityānanda Prabhu a predicar a Bengala, y con Él envió también a Rāmadāsa, Gadādhara dāsa y otros devotos. Después, Śrī Caitanya Mahāprabhu, con gran humildad, envió, por medio de Śrīvāsa Ṭhākura, un poco de prasādam y una prenda del Señor Jagannātha a Su madre. Al despedirse de Rāghava Paṇḍita, de Vāsudeva Datta, de los habitantes de Kulīna-grāma y de otros devotos, el Señor les alabó por sus cualidades trascendentales. Rāmānanda Vasu y Satyarāja Khān hicieron algunas preguntas, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu les instruyó diciéndoles que todos los devotos casados deben ocuparse en el servicio de los vaiṣṇavas que están exclusivamente consagrados a cantar el santo nombre del Señor. También dio instrucciones a los devotos de Khaṇḍa, así como a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a Vidyā-vācaspati, y alabó a Murāri Gupta por su fe firme en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Tras escuchar la humilde oración de Vāsudeva Datta, explicó que el Señor Śrī Kṛṣṇa está cualificado para liberar a todas las almas condicionadas.

Thereafter, when Śrī Caitanya Mahāprabhu was accepting prasādam at the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Sārvabhauma’s son-in-law, Amogha, created trouble in the family with his criticisms. The following morning, he was attacked by the disease of visūcikā (cholera). Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu very kindly saved him from death and enlivened him in chanting the holy name of Lord Kṛṣṇa.

A continuación, mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Amogha, causó un gran trastorno en la familia con sus críticas. A la mañana siguiente, cayó víctima de la enfermedad de visūcikā (cólera). El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu tuvo la gran bondad de salvarle de la muerte y le inspiró a cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.

Text 1:
While Śrī Caitanya Mahāprabhu was taking prasādam at the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Amogha criticized Him. Still, the Lord accepted Amogha, thereby showing how much He was obliged to His devotees.
Text 1:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba prasādam en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Amogha Le criticó. Aun así, el Señor aceptó a Amogha, mostrando así cuán endeudado Se siente hacia Sus devotos.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda Prabhu! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
Text 3:
All glories to the listeners of Śrī Caitanya-caritāmṛta who have accepted it as their life and soul!
Text 3:
¡Toda gloria a quienes escuchan el Śrī Caitanya-caritāmṛta y lo consideran su misma vida!
Text 4:
While Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed at Jagannātha Purī, He constantly enjoyed chanting and dancing with His devotees.
Text 4:
En el tiempo que pasó en Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó constantemente del canto y la danza con Sus devotos.
Text 5:
In the beginning of the day, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the Deity of Lord Jagannātha in the temple. He offered Him obeisances and prayers and danced and sang before Him.
Text 5:
Al comenzar el día, Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver la Deidad del Señor Jagannātha al templo. Le ofrecía reverencias y oraciones y danzaba y cantaba ante Él.
Text 6:
After visiting the temple, Śrī Caitanya Mahāprabhu would remain outside during the upala-bhoga offering. He would then go meet Haridāsa Ṭhākura and return to His residence.
Text 6:
Tras visitar el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedaba fuera durante la ofrenda de upala-bhoga. A continuación iba a ver a Haridāsa Ṭhākura y regresaba a Su residencia.
Text 7:
Sitting in His room, Śrī Caitanya Mahāprabhu would chant on His beads, and Advaita Prabhu would come there to worship the Lord.
Text 7:
Sentado en Su habitación, Śrī Caitanya Mahāprabhu rezaba con Su rosario de cuentas; Advaita Prabhu iba allí a adorar al Señor.
Text 8:
While worshiping Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Ācārya would offer Him scented water to wash His mouth and feet. Then Advaita Ācārya would smear very fragrant sandalwood pulp all over His body.
Text 8:
Mientras adoraba a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Advaita Ācārya Le ofrecía agua perfumada para lavarse la boca y los pies. Acto seguido, Advaita Ācārya Le ungía todo el cuerpo con pasta de madera de sándalo muy fragante.
Text 9:
Śrī Advaita Prabhu would also place a flower garland around the Lord’s neck and tulasī flowers [mañjarīs] on His head. Then, with folded hands, Advaita Ācārya would offer obeisances and prayers unto the Lord.
Text 9:
Śrī Advaita Prabhu rodeaba el cuello del Señor con un collar de flores, y Le ponía flores de tulasī [mañjarīs] en la cabeza. Luego, con las manos juntas, Advaita Ācārya ofrecía reverencias y oraciones al Señor.
Text 10:
After being worshiped by Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu would take the dish containing flowers and tulasī and, with whatever paraphernalia remained, worship Advaita Ācārya.
Text 10:
Tras ser adorado por Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomaba el plato con las flores y tulasī, y, con los artículos que quedaban, adoraba, a Su vez, a Advaita Ācārya.
Text 11:
Śrī Caitanya Mahāprabhu would worship Advaita Ācārya by chanting the mantra “Whatever You are, You are — but I offer My respects unto You.” In addition, the Lord would make some sounds within His mouth that would make Advaita Ācārya laugh.
Text 11:
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoraba a Advaita Ācārya con el mantra: «Lo que seas, eso eres, pero Yo te ofrezco Mis respetos». El Señor, además, hacía con la boca unos ruidos que provocaban la risa de Advaita Ācārya.
Text 12:
In this way Advaita Ācārya and Śrī Caitanya Mahāprabhu would offer Their respectful obeisances unto each other. Then Advaita Ācārya would extend an invitation to Śrī Caitanya Mahāprabhu again and again.
Text 12:
De ese modo, Advaita Ācārya y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ofrecían reverencias respetuosas el uno al otro. Después, Advaita Ācārya invitaba una y otra vez a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 13:
Indeed, Śrī Advaita Ācārya’s invitation is another wonderful story. It has been very vividly described by Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Text 13:
En verdad, la invitación de Śrī Advaita Ācārya es otra historia maravillosa. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha hecho un vívido relato.
Text 14:
Since Advaita Ācārya’s invitation has been described by Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, I shall not repeat the story. But I shall say that other devotees also extended invitations to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 14:
No repetiré la historia de la invitación de Advaita Ācārya porque ya Vṛndāvana dāsa Ṭhākura la ha narrado. Pero debo decir que también otros devotos invitaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 15:
Day after day, one devotee after another would invite Śrī Caitanya Mahāprabhu and the other devotees to lunch and would also hold a festival.
Text 15:
Día tras día, los devotos se turnaban para invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a los demás devotos a almorzar, organizando así un festival.
Text 16:
All the devotees remained at Jagannātha Purī for four continuous months, and they observed all Lord Jagannātha’s festivals with great pleasure.
Text 16:
Los devotos pasaron en Jagannātha Purī cuatro meses seguidos; muy complacidos, asistieron a todas las festividades del Señor Jagannātha.
Text 17:
The devotees celebrated the festival of Janmāṣṭamī, Kṛṣṇa’s birthday, which is also called Nanda-mahotsava, the festival of Nanda Mahārāja. At that time Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees dressed themselves as cowherd boys.
Text 17:
Los devotos celebraron el festival de Janmāṣṭamī, el día de nacimiento de Kṛṣṇa, conocido también con el nombre de Nanda-mahotsava, el festival de Nanda Mahārāja. En esa ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos Se vistieron de pastorcillos de vacas.
Text 18:
Having dressed up like cowherd boys, all the devotees carried pots of milk and yogurt balanced on rods over their shoulders. Thus they all arrived at the festival grounds chanting the holy name of Hari.
Text 18:
Vestidos de pastorcillos de vacas, los devotos llevaban a hombros, en los extremos de una pértiga, cántaros de leche y de yogur. Así, cantando el santo nombre de Hari, llegaron al lugar donde se celebraba el festival.
Text 19:
Kānāñi Khuṭiyā dressed himself like Nanda Mahārāja, and Jagannātha Māhiti dressed himself as mother Yaśodā.
Text 19:
Kānāñi Khuṭiyā se vistió de Nanda Mahārāja, y Jagannātha Māhiti se vistió de madre Yaśodā.
Text 20:
At that time, King Pratāparudra was also personally present with Kāśī Miśra, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Tulasī Paḍichāpātra.
Text 20:
En ese momento se encontraba también presente el rey Pratāparudra, acompañado de Kāśī Miśra, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Tulasī Paḍichāpātra.
Text 21:
As usual, Śrī Caitanya Mahāprabhu danced jubilantly. Everyone was covered with milk, yogurt and yellow turmeric water.
Text 21:
Como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu danzó lleno de júbilo. Todos estaban cubiertos de leche, yogur y agua amarilla de cúrcuma.
Text 22:
At this time Śrīla Advaita Ācārya said, “Please do not be angry. I speak the truth. I shall know that You are a cowherd boy only if You can wheel this rod about.”
Text 22:
Entonces Śrīla Advaita Ācārya dijo: «Por favor, no Te enfades. Te digo la verdad. Sólo si eres capaz de voltear este palo aceptaré que eres un pastorcillo de vacas».
Text 23:
Accepting Advaita Ācārya’s challenge, Śrī Caitanya Mahāprabhu took a big rod and began to wheel it around and around. Again and again He threw the rod into the sky and caught it when it fell.
Text 23:
Aceptando el desafío de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó un gran palo y lo hizo girar sin parar. Una y otra vez tiraba el palo al aire y lo atrapaba al vuelo.
Text 24:
Śrī Caitanya Mahāprabhu wheeled and threw the rod, sometimes over His head, sometimes behind His back, sometimes in front of Him, sometimes to His side and sometimes between His legs. All the people laughed to see this.
Text 24:
Śrī Caitanya Mahāprabhu hacía girar el palo y lo lanzaba al aire, algunas veces por encima de Su cabeza, otras por detrás Suyo, a veces frente a Él, a un lado, o por entre las piernas. Al ver esto, toda la gente reía.
Text 25:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu whirled the rod in a circle like a firebrand, the heart of everyone who saw it was astonished.
Text 25:
Cuando el palo, al girar, dibujó como un halo de fuego, Śrī Caitanya Mahāprabhu llenó de asombro el corazón de todos los que Le veían.
Text 26:
Nityānanda Prabhu also played at whirling the rod. Who can understand how They were ecstatically immersed in the deep emotions of the cowherd boys?
Text 26:
También Nityānanda Prabhu jugó a girar el palo. ¿Quién puede entender la profunda absorción extática de ambos en las emociones de los pastorcillos de vacas?
Text 27:
Following the orders of Mahārāja Pratāparudra, the temple superintendent, named Tulasī, brought one of Lord Jagannātha’s used cloths.
Text 27:
Siguiendo las órdenes de Mahārāja Pratāparudra, Tulasī, el superintendente del templo, trajo uno de los vestidos usados del Señor Jagannātha.
Text 28:
This valuable cloth was wrapped around the head of Śrī Caitanya Mahāprabhu. The other devotees, headed by Advaita Ācārya, also had cloths wrapped about their heads.
Text 28:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso aquella valiosa prenda a modo de turbante. Los demás devotos, comenzando con Advaita Ācārya, también se pusieron turbantes de tela.
Text 29:
In ecstasy, Kānāñi Khuṭiyā, who was dressed as Nanda Mahārāja, and Jagannātha Māhiti, who was dressed as mother Yaśodā, distributed all the riches they had stocked at home.
Text 29:
En éxtasis, Kānāñi Khuṭiyā, que iba vestido de Nanda Mahārāja, y Jagannātha Māhiti, que iba vestido de madre Yaśodā, repartieron todas las riquezas que tenían almacenadas en casa.
Text 30:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was greatly satisfied to see this. Accepting them as His father and mother, He offered them obeisances.
Text 30:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy satisfecho de ver esto. Aceptándoles como padre y madre, Les ofreció reverencias.
Text 31:
In great ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence. In this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu, known as Gaurāṅga-sundara, performed various pastimes.
Text 31:
Con gran éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su residencia. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, a quien se conoce con el nombre de Gaurāṅga-sundara, realizó diversos pasatiempos.
Text 32:
On the day celebrating the conquest of Laṅkā — a day known as Vijayā-daśamī — Śrī Caitanya Mahāprabhu dressed up all His devotees as monkey soldiers.
Text 32:
El día de la celebración de la conquista de Laṅkā —el día de Vijayā-daśamī—, Śrī Caitanya Mahāprabhu vistió a todos Sus devotos como soldados del ejército de los monos.
Text 33:
Displaying the emotions of Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu took up a large tree branch and, mounting the walls of the Laṅkā fort, began to dismantle it.
Text 33:
Manifestando las emociones de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se armó con una gran rama de árbol, y, escalando los muros del fuerte de Laṅkā, comenzó a derruirlo.
Text 34:
In the ecstasy of Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu angrily said, “Where is that rascal Rāvaṇa? He has kidnapped the universal mother, Sītā. Now I shall kill him and all his family.”
Text 34:
En el éxtasis de Hanumān, Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo, muy enfadado: «¿Dónde está el sinvergüenza de Rāvaṇa? Él ha raptado a la madre del universo, Sītā. Ahora voy a matarle, a él y a toda su familia».
Text 35:
Everyone became very much astonished to see the emotional ecstasy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and everyone began to chant, “All glories! All glories!” again and again.
Text 35:
Asombrados al ver la emoción extática de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos se pusieron a cantar «¡Toda gloria!, ¡toda gloria!», una y otra vez.
Text 36:
Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees participated in all the festivals, including Rāsa-yātrā, Dīpāvalī and Utthāna-dvādaśī.
Text 36:
Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos participaron en todos los festivales, entre ellos los de Rāsa-yātrā, Dīpāvalī y Utthāna-dvādaśī.
Text 37:
One day the two brothers, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Nityānanda Prabhu, consulted with each other while sitting together in a solitary place.
Text 37:
Un día, los dos hermanos, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu, Se consultaron el uno al otro, sentados en un lugar solitario.
Text 38:
No one could understand what the brothers discussed between Themselves, but later all the devotees could guess what the subject matter was.
Text 38:
Nadie podía saber de qué hablaban los dos hermanos, pero, más tarde, los devotos pudieron deducir cuál era el tema.
Text 39:
Thereafter, Śrī Caitanya Mahāprabhu called for all the devotees and asked them to return to Bengal. In this way, He bade farewell to them.
Text 39:
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a todos los devotos y les pidió que regresaran a Bengala. De ese modo, Se despidió de ellos.
Text 40:
Bidding farewell to all the devotees, Śrī Caitanya Mahāprabhu requested them to return to Jagannātha Purī every year to see Him and then see the cleansing of the Guṇḍicā temple.
Text 40:
Al despedirse de los devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu les pidió que regresaran cada año a Jagannātha Purī para verle a Él y para asistir a la limpieza del templo de Guṇḍicā.
Text 41:
With great respect, Śrī Caitanya Mahāprabhu requested Advaita Ācārya, “Give Kṛṣṇa consciousness, devotion to Kṛṣṇa, even to the lowest of men [caṇḍālas].”
Text 41:
Con gran respeto, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo la siguiente petición a Advaita Ācārya: «Debes dar conciencia de Kṛṣṇa, devoción por Kṛṣṇa, hasta a los más bajos de los hombres [los caṇḍālas]».
Text 42:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordered Nityānanda Prabhu, “Go to Bengal and, without restriction, manifest devotional service to the Lord, Kṛṣṇa consciousness.”
Text 42:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Nityānanda Prabhu: «Ve a Bengala y, sin restricción alguna, manifiesta el servicio devocional del Señor, la conciencia de Kṛṣṇa».
Text 43:
Nityānanda Prabhu was given assistants like Rāmadāsa, Gadādhara dāsa and several others. Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “I give them to You to assist You.
Text 43:
Nityānanda Prabhu recibió como asistentes, entre otros, a Rāmadāsa y a Gadādhara dāsa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Te los doy para que Te ayuden.
Text 44:
“I shall also go to see You at intervals. Keeping Myself invisible, I shall watch You dance.”
Text 44:
«También Yo iré a verte cada cierto tiempo. Manteniéndome invisible, contemplaré Tu danza.»
Text 45:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Śrīvāsa Paṇḍita and, with His arm about his neck, began to speak to him in sweet words.
Text 45:
Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces a Śrīvāsa Paṇḍita, y pasándole el brazo por el hombro, le habló con palabras dulces.
Text 46:
Śrī Caitanya Mahāprabhu requested Śrīvāsa Ṭhākura, “Perform congregational chanting daily, and be assured that I shall also dance in your presence. You will be able to see this dancing, but not others.
Text 46:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a Śrīvāsa Ṭhākura: «Ocúpate cada día en canto congregacional, y ten la seguridad de que Yo también danzaré en tu presencia. Tú podrás ver esa danza, pero otros no.
Text 47:
“Take this prasādam of Lord Jagannātha’s and this cloth and deliver them to My mother, Śacīdevī. After offering her obeisances, please request her to excuse My offenses.
Text 47:
«Lleva este prasādam del Señor Jagannātha y esta prenda y entrégaselos a Mi madre, Śacīdevī. Ofrécele reverencias y pídele, por favor, que perdone Mis ofensas.
Text 48:
“I have given up the service of My mother and have accepted the sannyāsa order. Actually I should not have done this, for by so doing I have destroyed My religious principles.
Text 48:
«Yo he abandonado el servicio de Mi madre y he entrado en la orden de sannyāsa. En realidad, no debía haberlo hecho, pues, al hacerlo, he destruido Mis principios religiosos.
Text 49:
“I am subordinate to the love of My mother, and it is My duty to serve her in return. Instead of doing so, I have accepted the renounced order. Certainly this is the act of a madman.
Text 49:
«Yo estoy subordinado al amor de Mi madre, y Mi deber es corresponderle con Mi servicio. Pero, en lugar de hacerlo, he entrado en la orden de renuncia. Ciertamente, es el comportamiento de un loco.
Text 50:
“A mother is not offended by her mad son, and knowing this, My mother is not offended by Me.
Text 50:
«Las madres no se sienten ofendidas por la locura del hijo; Mi madre lo sabe y no está ofendida conmigo.
Text 51:
“I had no business in accepting the renounced order and sacrificing My love for My mother, which is My real property. Actually I was in a crazy state of mind when I accepted sannyāsa.
Text 51:
«Yo no tenía por qué entrar en la orden de renuncia, sacrificando el amor que siento por Mi madre, que es Mi verdadera propiedad. En realidad, cuando entré en la orden de sannyāsa, no estaba bien de la cabeza.
Text 52:
“I am staying here at Jagannātha Purī, Nīlācala, to comply with her orders. But at intervals I go see her lotus feet.
Text 52:
«Estoy viviendo aquí, en Jagannātha Purī, Nīlācala, por acatar su orden. Pero, cada cierto tiempo, voy a ver sus pies de loto.
Text 53:
“Indeed, I go there daily to see her lotus feet. She is able to feel My presence, although she does not believe it to be true.
Text 53:
«En verdad, Yo voy allí cada día a ver sus pies de loto. Ella puede sentir Mi presencia, aunque no acaba de creer que sea verdad.
Texts 54-55:
“One day My mother, Śacī, offered food to Śālagrāma Viṣṇu. She offered rice cooked from śāli paddies, various kinds of vegetables, spinach, curry made of banana flowers, fried paṭola with nimba leaves, pieces of ginger with lemon, and also yogurt, milk, sugar candy and many other foods.
Texts 54-55:
«Un día, Mi madre, Śacī, ofreció comida a Śālagrāma Viṣṇu. Ofreció arroz cocido del tipo śāli, varios estofados de hortalizas, espinacas, curry de flores de banano, paṭola frita con hojas de nimba, trozos de jengibre con limón, y también yogur, leche, azúcar cande y muchos otros comestibles.
Text 56:
“Taking the food upon her lap, Mother was crying to think that all that food was very dear to her Nimāi.
Text 56:
«Mi madre se puso en el regazo el plato con los alimentos, y, pensando que todo aquello Le era muy querido a su Nimāi, se puso a llorar.
Text 57:
“My mother was thinking, ‘Nimāi is not here. Who will accept all this food?’ As she meditated upon Me in this way, her eyes filled with tears.
Text 57:
«Mi madre pensaba: “Nimāi no está aquí. ¿Quién va a comerse toda esta comida?”. Mientras meditaba en Mí de esa forma, sus ojos se llenaron de lágrimas.
Text 58:
“While she was thus thinking and crying, I immediately went there with great haste and ate everything. Seeing the dish empty, she wiped her tears away.
Text 58:
«Mientras ella lloraba con ese pensamiento, Yo fui allí a toda prisa y lo comí todo. Al ver el plato vacío, se secó las lágrimas.
Text 59:
“She then began to wonder who had eaten all that food. ‘Why is the plate empty?’ she wondered, doubting that Bāla-gopāla had eaten it all.
Text 59:
«Se preguntaba quién se había comido toda la ofrenda. “¿Por qué está vacío el plato?”, pensaba, dudando de que Bāla-gopāla se lo hubiera comido todo.
Text 60:
“She began to wonder whether there had actually been anything on the plate in the first place. Then again she thought that some animal might have come and eaten everything.
Text 60:
«Empezó a dudar de que realmente hubiera habido algo en el plato. Después pensó que tal vez había venido un animal y se lo había comido todo.
Text 61:
“She thought, ‘Perhaps by mistake I did not put any food on the plate.’ So thinking, she went into the kitchen and saw the pots.
Text 61:
«Siguió pensando: “A lo mejor me equivoqué y no puse la comida en el plato”. Pensando así, fue a la cocina a ver las ollas.
Text 62:
“When she saw that all the pots were still filled with rice and vegetables, there was some doubt in her mind, and she was astonished.
Text 62:
«Cuando vio que todas las ollas estaban todavía llenas de arroz y hortalizas, en su mente dudó un poco; estaba atónita.
Text 63:
“Thus wondering, she called Īśāna, the servant, and had the place cleaned again. She then offered another plate to Gopāla.
Text 63:
«Con estas interrogantes, llamó a Īśāna, el sirviente, e hizo limpiar de nuevo el lugar. Entonces ofreció otro plato a Gopāla.
Text 64:
“Now whenever she prepares some good cooked food and wants to feed it to Me, she cries in great anxiety.
Text 64:
«Ahora, siempre que prepara alguno de sus exquisitos platos y quiere que Yo lo coma, llora con mucha ansiedad.
Text 65:
“Being obliged by her love, I am brought there to eat. Mother knows all these things internally and feels happiness, but externally she does not accept them.
Text 65:
«Yo Me siento endeudado, y su amor Me lleva allí a comer. Ella, por dentro, sabe todo lo que ocurre y se siente feliz, pero externamente no lo acepta.
Text 66:
“Such an incident took place on the last Vijayā-daśamī day. You can ask her about this incident and thus make her believe that I actually go there.”
Text 66:
«Esto que te cuento sucedió el último Vijayā-daśamī. Puedes preguntarle al respecto, y así convencerla de que Yo voy realmente a verla.»
Text 67:
While describing all this, Śrī Caitanya Mahāprabhu became a little overwhelmed, but just to finish bidding farewell to the devotees, He remained patient.
Text 67:
Mientras explicaba estas cosas, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se emocionó un poco, pero conservó la calma, pues tenía que despedirse de los devotos.
Text 68:
Śrī Caitanya Mahāprabhu next spoke some relishable words to Rāghava Paṇḍita. He said, “I am obliged to you due to your pure love for Me.”
Text 68:
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió unas palabras agradables a Rāghava Paṇḍita. El Señor dijo: «Estoy endeudado contigo por tu amor puro por Mí».
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then informed everyone, “Just hear about the pure devotional service rendered to Kṛṣṇa by Rāghava Paṇḍita. Indeed, Rāghava Paṇḍita’s service is supremely pure and highly accomplished.
Text 69:
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió a todos diciendo: «Escuchad ahora acerca del servicio devocional puro que Rāghava Paṇḍita ofrece a Kṛṣṇa. En verdad, el servicio de Rāghava Paṇḍita es supremamente puro y de gran perfección.
Text 70:
“Apart from other commodities, just hear about his offering of coconuts. A coconut is sold at the rate of five gaṇḍās each.
Text 70:
«Aparte de otras cosas que ofrece, escuchad simplemente acerca de su ofrenda de cocos. Los cocos se venden a cinco gaṇdās la unidad.
Text 71:
“Although he already has hundreds of trees and millions of fruits, he is still very eager to hear about the place where sweet coconuts are available.
Text 71:
«Él tiene cientos de árboles con millones de frutos, pero, aun así, siempre quiere saber de nuevos lugares donde conseguir cocos dulces.
Text 72:
“He collects coconuts with great endeavor from a place twenty miles away, and he pays four paṇas each for them.
Text 72:
«Con gran esfuerzo, consigue cocos de un lugar a treinta kilómetros de distancia, y los paga a cuatro paṇas la pieza.
Text 73:
“Every day five to seven coconuts are clipped and put into water to keep cool.
Text 73:
«Cada día prepara cinco o siete cocos, quitándoles parte de la corteza y metiéndolos en agua para mantenerlos frescos.
Text 74:
“At the time of offering bhoga, the coconuts are again clipped and cleansed. After holes are made in them at the top, they are offered to Lord Kṛṣṇa.
Text 74:
«En el momento de ofrecer bhoga, los pela y los limpia de nuevo. Después les abre un agujero en lo alto y los ofrece al Señor Kṛṣṇa.
Text 75:
“Lord Kṛṣṇa drinks the juice from these coconuts, and sometimes the coconuts are left drained of juice. At other times the coconuts remain filled with juice.
Text 75:
«El Señor Kṛṣṇa Se bebe el jugo de los cocos, y a veces los deja completamente vacíos de jugo. Otras veces deja los cocos llenos.
Text 76:
“When Rāghava Paṇḍita sees that the juice has been drunk from the coconuts, he is very pleased. He then breaks the coconuts, takes out the pulp and puts it on another plate.
Text 76:
«Cuando ve que Kṛṣṇa Se ha bebido el jugo de los cocos, Rāghava Paṇḍita se siente muy complacido. Entonces rompe los cocos, les saca la pulpa y la sirve en otro plato.
Text 77:
“After offering the pulp, he meditates outside the temple door. In the meantime, Lord Kṛṣṇa, having eaten the pulp, leaves the plate empty.
Text 77:
«Tras ofrecer la pulpa, medita fuera del templo. Mientras tanto, el Señor Kṛṣṇa Se come la pulpa y deja el plato vacío.
Text 78:
“Sometimes, after eating the pulp, Kṛṣṇa fills the plate again with new pulp. In this way, the faith of Rāghava Paṇḍita increases, and he floats in an ocean of love.
Text 78:
«A veces, después de comerse la pulpa, Kṛṣṇa llena otra vez el plato con pulpa de coco. De ese modo, Rāghava Paṇḍita ve aumentar su fe, y flota en un océano de amor.
Text 79:
“One day it so happened that about ten coconuts were properly clipped and brought by a servant to offer to the Deity.
Text 79:
«Un día sucedió que, después de preparar diez cocos de esa forma, un sirviente los llevó a ofrecer a la Deidad.
Text 80:
“When the coconuts were brought, there was little time to offer them because it was already late. The servant, holding the container of coconuts, remained standing at the door.
Text 80:
«Cuando trajeron los cocos, había muy poco tiempo para ofrecerlos, pues se había hecho tarde. El sirviente, con el recipiente de los cocos, se quedó esperando en la puerta.
Text 81:
“Rāghava Paṇḍita then saw that the servant touched the ceiling above the door and then touched the coconuts with the same hand.
Text 81:
«Rāghava Paṇḍita vio entonces que el sirviente, después de tocar el dintel de la puerta, tocaba los cocos con la misma mano.
Text 82:
“Rāghava Paṇḍita then said, ‘People are always coming and going through that door. The dust from their feet blows up and touches the ceiling.
Text 82:
«Rāghava Paṇḍita dijo entonces: “Por esa puerta entra y sale gente todo el día. El polvo de sus pies se eleva por el aire y toca el dintel.
Text 83:
“ ‘After touching the ceiling above the door, you have touched the coconuts. Now they are no longer fit to be offered to Kṛṣṇa because they are contaminated.’
Text 83:
«“Tú has tocado el dintel de la puerta y, a continuación, los cocos. Ahora ya no sirven para ofrecer a Kṛṣṇa, pues están contaminados.”
Text 84:
“Such is the service of Rāghava Paṇḍita. He did not accept the coconuts but threw them over the wall. His service is purely based on unalloyed love, and it conquers the whole world.
Text 84:
«Así es el servicio de Rāghava Paṇḍita. Ya no quiso aquellos cocos, y los tiró al otro lado del muro. Su servicio se basa exclusivamente en el amor puro, y conquista el mundo entero.
Text 85:
“Thereafter, Rāghava Paṇḍita had other coconuts gathered, cleansed and clipped, and with great attention he offered them to the Deity to eat.
Text 85:
«Acto seguido, Rāghava Paṇḍita hizo traer, limpiar y pelar otros cocos y, con mucha atención, los ofreció a la Deidad para que comiese.
Text 86:
“In this way, from distant villages he collects excellent bananas, mangoes, oranges, jackfruits and whatever other first-class fruits he has heard about.
Text 86:
«De ese modo, cuando se entera de alguna aldea lejana en que hay bananas, mangos, naranjas, frutas jack, o cualquier otro tipo de fruta de primera calidad, los hace traer.
Text 87:
“All these fruits are collected from distant places and bought at a high price. After trimming them with great care and purity, Rāghava Paṇḍita offers them to the Deity.
Text 87:
«Todas esas frutas las trae de lugares distantes, pagando un precio muy alto. Después de pelarlas con muchísimo cuidado, manteniendo una gran pureza, Rāghava Paṇḍita las ofrece a la Deidad.
Text 88:
“Thus with great care and attention Rāghava Paṇḍita prepares spinach, other vegetables, radishes, fruits, chipped rice, powdered rice and sweetmeats.
Text 88:
«Así, con sumo cuidado y atención, Rāghava Paṇḍita cocina espinacas, hortalizas, rábanos, frutas, arroz partido, harina de arroz y dulces.
Text 89:
“He prepares cakes, sweet rice, condensed milk and everything else with great attention, and the cooking conditions are purified so that the food is first class and delicious.
Text 89:
«Todo lo que cocina —pasteles, arroz dulce, leche condensada, etc.— lo hace con mucha atención y en un ambiente muy purificado, de manera que los alimentos sean de primera clase y muy sabrosos.
Text 90:
“Rāghava Paṇḍita also offers all kinds of pickles, such as kāśamdi. He offers various scents, garments, ornaments and the best of everything.
Text 90:
«Rāghava Paṇḍita ofrece también toda clase de verduras y frutas en adobo, como el kāśamdi. Ofrece diversos perfumes, ropas, alhajas y lo mejor de todo.
Text 91:
“Thus Rāghava Paṇḍita serves the Lord in an incomparable way. Everyone is very much satisfied just to see him.”
Text 91:
«De ese modo, Rāghava Paṇḍita sirve al Señor de forma incomparable. Sólo con verle, todos se sienten muy satisfechos.»
Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then mercifully embraced Rāghava Paṇḍita. The Lord also offered all the other devotees a farewell with similar respect.
Text 92:
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó misericordiosamente a Rāghava Paṇḍita. El Señor ofreció la misma despedida respetuosa a todos los demás devotos.
Text 93:
The Lord also respectfully told Śivānanda Sena, “Take care of Vāsudeva Datta very nicely.
Text 93:
También con mucho respeto, el Señor dijo a Śivānanda Sena: «Encárgate de cuidar muy bien a Vāsudeva Datta.
Text 94:
“Vāsudeva Datta is very liberal. Every day, whatever income he receives, he spends. He does not keep any balance.
Text 94:
«Vāsudeva Datta es muy generoso. Todos los días se gasta todo lo que gana, sin guardar nada.
Text 95:
“Being a householder, Vāsudeva Datta needs to save some money. Because he is not doing so, it is very difficult for him to maintain his family.
Text 95:
«Como casado que es, Vāsudeva Datta necesita ahorrar algún dinero. Pero, como no lo hace, le es muy difícil mantener a su familia.
Text 96:
“Please take care of Vāsudeva Datta’s family affairs. Become his manager and make the proper adjustments.
Text 96:
«Por favor, encárgate de la economía familiar de Vāsudeva Datta y toma las disposiciones necesarias.
Text 97:
“Come every year and bring all My devotees with you to the Guṇḍicā festival. I also request you to maintain all of them.”
Text 97:
«Ven todos los años y trae contigo a todos Mis devotos al festival de Guṇḍicā. También te pido que les mantengas a todos.»
Text 98:
The Lord then with great respect extended an invitation to all the inhabitants of Kulīna-grāma, asking them to come every year and bring silken rope to carry Lord Jagannātha during the Ratha-yātrā festival.
Text 98:
A continuación, el Señor, con mucho respeto, invitó a todos los habitantes de Kulīna-grāma, pidiéndoles que viniesen cada año y trajesen cuerdas de seda para llevar al Señor Jagannātha durante el festival de Ratha-yātrā.
Text 99:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, “Guṇarāja Khān of Kulīna-grāma compiled a book named Śrī Kṛṣṇa-vijaya, in which there is a sentence revealing the author’s ecstatic love of Kṛṣṇa.”
Text 99:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Guṇarāja Khān, de Kulīna-grāma, ha escrito un libro titulado Śrī Kṛṣṇa-vijaya; en una frase de ese libro, el autor revela su amor extático por Kṛṣṇa».
Text 100:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “ ‘Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, is my life and soul.’ By this statement I am sold into the hands of the descendants of Guṇarāja Khān.
Text 100:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «“Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, es mi vida misma”. Por esta frase, Yo Me vendo por completo a los descendientes de Guṇarāja Khān.
Text 101:
“To say nothing of you, even a dog living in your village is very dear to Me. What, then, to speak of others?”
Text 101:
«Con respecto a vosotros, sólo diré que en vuestra aldea hasta los perros Me son queridos. ¿Qué diré entonces de los demás?
Text 102:
After this, Rāmānanda Vasu and Satyarāja Khān both submitted questions at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 102:
Después de esto, Rāmānanda Vasu y Satyarāja Khān plantearon unas preguntas ante los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 103:
Satyarāja Khān said, “My dear Lord, being a householder and a materialistic man, I do not know the process of advancing in spiritual life. I therefore submit myself unto Your lotus feet and request You to give me orders.”
Text 103:
Satyarāja Khān dijo: «Mi querido Señor, soy un hombre casado y un materialista, de modo que no conozco el proceso para avanzar en la vida espiritual. Por eso me entrego a Tus pies de loto y Te pido que me des órdenes».
Text 104:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Without cessation continue chanting the holy name of Lord Kṛṣṇa. Whenever possible, serve Him and His devotees, the Vaiṣṇavas.”
Text 104:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Continúa cantando sin cesar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. Siempre que te sea posible, sírvele a Él y a Sus devotos, los vaiṣṇavas».
Text 105:
Upon hearing this, Satyarāja said, “How can I recognize a Vaiṣṇava? Please let me know what a Vaiṣṇava is. What are his common symptoms?”
Text 105:
Al escuchar esto, Satyarāja dijo: «¿Cómo puedo reconocer a un vaiṣṇava? Por favor, hazme saber qué es un vaiṣṇava. ¿Cuáles son sus características?».
Text 106:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Whoever chants the holy name of Kṛṣṇa just once is worshipable and is the topmost human being.
Text 106:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Todo el que cante el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez es digno de adoración y es el ser humano más elevado.
Text 107:
“Simply by chanting the holy name of Kṛṣṇa once, a person is relieved from all the reactions of a sinful life. One can complete the nine processes of devotional service simply by chanting the holy name.
Text 107:
«Con sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa una sola vez, nos liberamos de todas las reacciones de la vida pecaminosa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre, podemos completar los nueve procesos del servicio devocional.
Text 108:
“One does not have to undergo initiation or execute the activities required before initiation. One simply has to vibrate the holy name with his lips. Thus even a man in the lowest class [caṇḍāla] can be delivered.
Text 108:
«No hace falta someterse al proceso de iniciación ni a las actividades que se exigen antes de la iniciación. Simplemente hay que pronunciar el santo nombre con los labios. De ese modo, hasta los hombres de más baja clase [los caṇḍālas] pueden liberarse.
Text 109:
“By chanting the holy name of the Lord, one dissolves his entanglement in material activities. After this, one becomes very much attracted to Kṛṣṇa, and thus dormant love for Kṛṣṇa is awakened.
Text 109:
«Con el canto del santo nombre del Señor se disuelve el enredo en las actividades materiales. Como consecuencia, la persona se siente muy atraída por Kṛṣṇa. De ese modo se despierta su amor latente por Kṛṣṇa.
Text 110:
“ ‘The holy name of Lord Kṛṣṇa is an attractive feature for many saintly, liberal people. It is the annihilator of all sinful reactions and is so powerful that, save for the dumb who cannot chant it, it is readily available to everyone, including the lowest type of man, the caṇḍāla. The holy name of Kṛṣṇa is the controller of the opulence of liberation, and it is identical with Kṛṣṇa. When a person simply chants the holy name with his tongue, immediate effects are produced. Chanting the holy name does not depend on initiation, pious activities or the puraścaryā regulative principles generally observed before initiation. The holy name does not wait for any of these activities. It is self-sufficient.’ ”
Text 110:
«“El santo nombre del Señor Kṛṣṇa es un aspecto atractivo que atrae a muchas personas santas y generosas. Es el destructor de todas las reacciones pecaminosas, y es tan poderoso que, excepto para el mudo que no puede cantarlo, es fácilmente asequible para todos, incluso para el hombre de más baja clase, el caṇḍāla. El santo nombre de Kṛṣṇa es quien controla la opulencia de la liberación, y es idéntico a Kṛṣṇa. Por el simple hecho de tocar el santo nombre con la lengua, se obtienen efectos inmediatos. Cantar el santo nombre no depende de la iniciación, de las actividades piadosas ni de los principios regulativos puraścaryā que suelen observarse antes de la iniciación. El santo nombre no tiene que esperar ninguna de esas actividades. Es autosuficiente.”»
Text 111:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then finally advised, “One who is chanting the Hare Kṛṣṇa mantra is understood to be a Vaiṣṇava; therefore you should offer all respects to him.”
Text 111:
Por último, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó: «Quien canta el mantra Hare Kṛṣṇa es un vaiṣṇava; por consiguiente, debes ofrecerle pleno respeto».
Text 112:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then turned His attention to three persons — Mukunda dāsa, Raghunandana and Śrī Narahari — inhabitants of the place called Khaṇḍa.
Text 112:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió entonces Su atención hacia tres de las personas que habían venido de Khaṇḍa: Mukunda dāsa, Raghunandana y Śrī Narahari.
Text 113:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī, next asked Mukunda dāsa, “You are the father, and your son is Raghunandana. Is that so?
Text 113:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, preguntó entonces a Mukunda dāsa: «Tú eres el padre y Raghunandana es tu hijo. ¿No es así?
Text 114:
“Or is Śrīla Raghunandana your father and you are his son? Please let Me know the facts so that My doubts will go away.”
Text 114:
«¿O es Śrīla Raghunandana tu padre y tú su hijo? Por favor, explícame la situación, para que Mis dudas desaparezcan.»
Text 115:
Mukunda replied, “Raghunandana is my father, and I am his son. This is my decision.
Text 115:
Mukunda contestó: «Raghunandana es mi padre, y yo soy su hijo. Ésa es mi conclusión.
Text 116:
“All of us have attained devotion to Kṛṣṇa due to Raghunandana. Therefore in my mind he is my father.”
Text 116:
«Todos nosotros hemos logrado devoción por Kṛṣṇa gracias a Raghunandana. Por lo tanto, le considero mi padre.»
Text 117:
Hearing Mukunda dāsa give this proper decision, Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmed it, saying, “Yes, it is correct. One who awakens devotion to Kṛṣṇa is certainly the spiritual master.”
Text 117:
Al escuchar a Mukunda expresar aquella sabia conclusión, Śrī Caitanya Mahāprabhu la confirmó diciendo: «Sí, es correcto. Aquel que hace surgir la devoción por Kṛṣṇa es, ciertamente, el maestro espiritual».
Text 118:
Śrī Caitanya Mahāprabhu became very happy just to speak of the glories of His devotees. Indeed, when He spoke of their glories, it was as if He had five faces.
Text 118:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentía muy feliz hablando de las glorias de Sus devotos. En verdad, cuando hablaba de sus glorias era como si tuviera cinco caras.
Text 119:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then informed all His devotees, “Please hear about Mukunda’s love of Godhead. It is a very deep and pure love and can only be compared to purified gold.
Text 119:
Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber entonces a todos Sus devotos: «Por favor, escuchad acerca del amor por Dios de Mukunda. Es un amor muy profundo y puro, y sólo puede compararse al oro purificado.
Text 120:
“Mukunda dāsa externally appears to be a royal physician engaged in governmental service, but internally he has a deep love for Kṛṣṇa. Who can understand his love?
Text 120:
«La apariencia externa de Mukunda dāsa es la de un médico de la corte, ocupado en el servicio del gobierno, pero internamente siente un profundo amor por Kṛṣṇa. ¿Quién puede entender su amor?
Text 121:
“One day Mukunda dāsa, the royal physician, was seated with the Muslim King on a high platform and was telling the King about medical treatment.
Text 121:
«Un día, Mukunda dāsa, el médico de la corte, estaba sentado con el rey musulmán en una plataforma elevada, y hablaba al rey de un determinado tratamiento terapéutico.
Text 122:
“While the King and Mukunda dāsa were conversing, a servant brought a fan made of peacock feathers to shade the King’s head from the sun. Consequently he held the fan above the King’s head.
Text 122:
«Mientras el rey y Mukunda dāsa conversaban, un sirviente trajo un abanico de plumas de pavo real para proteger del sol la cabeza del rey. Con esa intención, sostuvo el abanico por encima de la cabeza del rey.
Text 123:
“Just by seeing the peacock-feathered fan, Mukunda dāsa became absorbed in ecstatic love of Godhead and fell from the high platform onto the ground.
Text 123:
«Nada más ver el abanico de plumas de pavo real, Mukunda dāsa quedó absorto en amor extático por Dios y cayó al suelo desde la gran altura en que se encontraba.
Text 124:
“The King, fearing that the royal physician had been killed, personally descended and brought him to consciousness.
Text 124:
«El rey mismo, temeroso de que el médico de la corte se hubiera matado, descendió de la plataforma y le hizo recobrar el conocimiento.
Text 125:
“When the King asked Mukunda, ‘Where is it paining you?’ Mukunda replied, ‘I am not very much pained.’
Text 125:
«Cuando el rey preguntó a Mukunda: “¿Dónde te duele?”, Mukunda contestó: “No me he hecho mucho daño”.
Text 126:
“The King then inquired, ‘Mukunda, why did you fall down?’
Text 126:
«El rey preguntó: “Mukunda, ¿por qué caíste?” .
Text 127:
“Being extraordinarily intelligent, the King could understand the whole affair. In his estimation, Mukunda was a most uncommon, exalted, liberated personality.
Text 127:
«El rey, cuya inteligencia era extraordinaria, se dio cuenta de todo lo ocurrido. Para él, Mukunda era una personalidad fuera de lo común, sublime y liberada.
Texts 128-129:
“Raghunandana is constantly engaged in serving Lord Kṛṣṇa in the temple. Beside the entrance of the temple is a lake, and on its banks is a kadamba tree, which daily delivers two flowers to be used for Kṛṣṇa’s service.”
Texts 128-129:
«Raghunandana está constantemente ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa en el templo. Cerca de la entrada del templo hay un lago, en cuya orilla crece un árbol kadamba. Ese árbol da todos los días dos flores para el servicio de Kṛṣṇa.»
Text 130:
Śrī Caitanya Mahāprabhu again spoke to Mukunda with sweet words: “Your duty is to earn both material and spiritual wealth.
Text 130:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigió de nuevo a Mukunda con palabras dulces: «Tu deber es ganar riquezas, tanto materiales como espirituales.
Text 131:
“Furthermore, it is the duty of Raghunandana to always engage in Lord Kṛṣṇa’s service. He has no other intention but the service of Lord Kṛṣṇa.”
Text 131:
«Además, Raghunandana tiene el deber de ocuparse siempre en el servicio del Señor Kṛṣṇa. Aparte de servir a Kṛṣṇa, no tiene ninguna otra aspiración.»
Text 132:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then ordered Narahari: “I wish you to remain here with My devotees. In this way the three of you should always execute these three duties for the service of the Lord.”
Text 132:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó entonces a Narahari: «Deseo que te quedes aquí con Mis devotos. De ese modo, los tres debéis cumplir siempre esos tres deberes para el servicio del Señor».
Text 133:
Out of His causeless mercy, Śrī Caitanya Mahāprabhu gave the following directions to the brothers Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Vidyā-vācaspati.
Text 133:
Por Su misericordia sin causa, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo las siguientes indicaciones a los hermanos Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Vidyā-vācaspati.
Text 134:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “In this Age of Kali, Kṛṣṇa is manifest in two forms — wood and water. Thus, by enabling the conditioned souls to see the wood and bathe in the water, He helps them become liberated.
Text 134:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En la era de Kali, Kṛṣṇa Se manifiesta en dos formas: madera y agua. Así, dando a las almas condicionadas la posibilidad de ver la madera y de bañarse en el agua, las ayuda a liberarse.
Text 135:
“Lord Jagannātha is the Supreme Lord Himself in the form of wood, and the river Ganges is the Supreme Lord Himself in the form of water.
Text 135:
«El Señor Jagannātha es el Señor Supremo mismo en forma de madera, y el río Ganges es el Señor Supremo mismo en forma de agua.
Text 136:
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, you should engage in the worship of Lord Jagannātha Puruṣottama, and Vācaspati should worship mother Ganges.”
Text 136:
«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, tú debes ocuparte en la adoración del Señor Jagannātha Puruṣottama, y Vācaspati debe adorar a madre Ganges.»
Text 137:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Murāri Gupta and began to speak about his firm faith in devotional service. This was heard by all the devotees.
Text 137:
Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó entonces a Murāri Gupta y habló de su firme fe en el servicio devocional. Todos los devotos escucharon Sus palabras.
Text 138:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Previously I induced Murāri Gupta again and again to be allured by Lord Kṛṣṇa. I said to him, ‘My dear Gupta, Lord Śrī Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, is the supreme sweetness.
Text 138:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «En el pasado, Yo incité una y otra vez a Murāri Gupta para que se dejara seducir por el Señor Kṛṣṇa. Yo le decía: “Mi querido Gupta, el Señor Śrī Kṛṣṇa, Vrajendra-kumāra, es la dulzura suprema.
Text 139:
“ ‘Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the origin of all incarnations and the source of everything. He is pure transcendental love itself, and He is the reservoir of all pleasure.
Text 139:
«“Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el origen de todas las encarnaciones y la fuente de todo. Él es el amor trascendental puro en sí mismo, y es el receptáculo de todo placer.
Text 140:
“ ‘Kṛṣṇa is the reservoir of all transcendental qualities. He is like a mine of gems. He is expert at everything, very intelligent and sober, and He is the summit of all transcendental humors.
Text 140:
«“Kṛṣṇa es el receptáculo de todas las cualidades trascendentales. Es como una mina de joyas. Es experto en todo, muy inteligente y sobrio, y es la culminación de todos los sentimientos trascendentales.
Text 141:
“ ‘His character is very sweet, and His pastimes are melodious. He is expert in intelligence, and thus He enjoys all His pastimes and mellows.’
Text 141:
«“Su carácter es muy dulce, y Sus pasatiempos, melodiosos. Es de inteligencia experta, y de ese modo disfruta de todos Sus pasatiempos y melosidades.”
Text 142:
“I then requested Murāri Gupta, ‘Worship Kṛṣṇa and take shelter of Him. But for His service, nothing appeals to the mind.’
Text 142:
«Entonces pedí a Murāri Gupta: “Adora a Kṛṣṇa y refúgiate en Él. Excepto Su servicio, no hay nada que pueda atraer la mente”.
Text 143:
“In this way, he heard from Me again and again. By My influence, his mind was a little converted.
Text 143:
«De ese modo, Me escuchaba una y otra vez. Por Mi influencia, su mente empezaba a transformarse.
Text 144:
“Murāri Gupta then replied, ‘I am Your servant and Your order-carrier. I have no independent existence.’
Text 144:
«Murāri Gupta contestó entonces: “Yo soy Tu sirviente y estoy a Tus órdenes. No tengo existencia independiente”.
Text 145:
“After this, Murāri Gupta went home and spent the whole night thinking how he would have to give up the association of Raghunātha, Lord Rāmacandra. Thus he was overwhelmed.
Text 145:
«Después de esto, Murāri Gupta fue a casa y pasó toda la noche pensando en que tendría que abandonar su relación con Raghunātha, el Señor Rāmacandra. Así, se sentía abrumado.
Text 146:
“Murāri Gupta then began to pray at the lotus feet of Lord Rāmacandra. He prayed that death would come that night because it was not possible for him to give up the service of the lotus feet of Raghunātha.
Text 146:
«Murāri Gupta oró entonces a los pies de loto del Señor Rāmacandra. Oró porque la muerte se lo llevase aquella noche, pues no le era posible abandonar el servicio de los pies de loto de Raghunātha.
Text 147:
“Thus Murāri Gupta cried the entire night. There was no rest for his mind; therefore he could not sleep but stayed awake the entire night.
Text 147:
«De ese modo, Murāri Gupta pasó la noche llorando. Su mente no hallaba descanso, de modo que no pudo dormir y pasó toda la noche despierto.
Text 148:
“In the morning Murāri Gupta came to see Me. Catching hold of My feet and crying, he submitted an appeal.
Text 148:
«Por la mañana, Murāri Gupta vino a verme. Tomándose de Mis pies y llorando, Me hizo una súplica.
Text 149:
“Murāri Gupta said, ‘I have sold my head unto the lotus feet of Raghunātha. I cannot withdraw my head, for that would give me too much pain.
Text 149:
«Murāri Gupta dijo: “He vendido mi cabeza a los pies de loto de Raghunātha. No puedo retirar de allí mi cabeza, pues eso me causaría demasiado dolor.
Text 150:
“ ‘It is not possible for me to give up the service of Raghunātha’s lotus feet. At the same time, if I do not do so I shall break Your order. What can I do?’
Text 150:
«“No me es posible abandonar el servicio de los pies de loto de Raghunātha. Al mismo tiempo, si no lo hago, desobedeceré Tu orden. ¿Qué puedo hacer?”
Text 151:
“In this way Murāri Gupta appealed to Me, saying, ‘You are all-merciful, so kindly grant me this mercy: Let me die before You so that all my doubts will be finished.’
Text 151:
«De ese modo, Murāri Gupta Me suplicó diciendo: “ Tú eres plenamente misericordioso, de modo que, por favor, concédeme esa misericordia: deja que muera ante Ti para que así se acaben mis dudas”.
Text 152:
“Hearing this, I became very happy. I then raised Murāri Gupta and embraced him.
Text 152:
«Al escuchar esto, Me sentí muy feliz. Entonces ayudé a Murāri Gupta a levantarse y le abracé.
Text 153:
“I said to him, ‘All glories to you, Murāri Gupta! Your method of worship is very firmly fixed — so much so that even upon My request your mind did not turn.
Text 153:
«Yo le dije: “¡Toda gloria a ti, Murāri Gupta! Tu método de adoración está firmemente establecido. Tanto, que tu mente no ha cambiado ni siquiera ante Mi ruego.
Text 154:
“ ‘The servitor must have love and affection for the lotus feet of the Lord exactly like this. Even if the Lord wants separation, a devotee cannot abandon the shelter of His lotus feet.
Text 154:
«“Así exactamente deben ser el amor y el afecto del sirviente hacia los pies de loto del Señor. Incluso si el Señor desea la separación, el devoto no puede abandonar el refugio de Sus pies de loto.
Text 155:
“ ‘Just to test your firm faith in your Lord, I requested you again and again to change your worship from Lord Rāmacandra to Kṛṣṇa.’
Text 155:
«“Sólo para poner a prueba tu firme fe en tu Señor, te pedí una y otra vez que cambiases tu adoración del Señor Rāmacandra por la de Kṛṣṇa.”
Text 156:
“In this way, I congratulated Murāri Gupta, saying, ‘Indeed, you are the incarnation of Hanumān. Consequently you are the eternal servant of Lord Rāmacandra. Why should you give up the worship of Lord Rāmacandra and His lotus feet?’ ”
Text 156:
«De ese modo, felicité a Murāri Gupta diciendo: “En verdad, tú eres la encarnación de Hanumān. Así pues, eres el sirviente eterno del Señor Rāmacandra. ¿Por qué tendrías que abandonar la adoración del Señor Rāmacandra y Sus pies de loto?”.»
Text 157:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “I accept this Murāri Gupta as My life and soul. When I hear of his humility, it perturbs My very life.”
Text 157:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Murāri Gupta es para Mí como Mi vida misma. Cuando escucho acerca de su humildad, Mi propia vida se resiente».
Text 158:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Vāsudeva Datta and began to speak of his glories as if He had a thousand mouths.
Text 158:
A continuación, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Vāsudeva Datta y, como si tuviese mil bocas, comenzó a hablar de sus glorias.
Text 159:
When Caitanya Mahāprabhu glorified him, Vāsudeva Datta immediately became very much embarrassed and shy. He then submitted himself, touching the Lord’s lotus feet.
Text 159:
Cuando Caitanya Mahāprabhu le glorificó, Vāsudeva Datta se sintió muy incómodo y avergonzado. Entonces, dando muestra de sumisión, tocó los pies de loto del Señor.
Text 160:
Vāsudeva Datta told Caitanya Mahāprabhu, “My dear Lord, You incarnate just to deliver all conditioned souls. I now have one petition, which I wish You would accept.
Text 160:
Vāsudeva Datta dijo a Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido Señor, Tú Te encarnas sólo para liberar a todas las almas condicionadas. Yo tengo ahora una petición que hacerte, y me gustaría que la aceptases.
Text 161:
“My Lord, You are certainly able to do whatever You like, and You are indeed merciful. If You so desire, You can very easily do whatever You want.
Text 161:
«Mi Señor, ciertamente Tú estás en disposición de hacer todo lo que quieras, y eres, en verdad, misericordioso. Si lo deseas, no tienes la menor dificultad en hacer aquello que quieras.
Text 162:
“My Lord, my heart breaks to see the sufferings of all the conditioned souls; therefore I request You to transfer the karma of their sinful lives upon my head.
Text 162:
«Mi Señor, mi corazón se rompe al ver los sufrimientos de todas las almas condicionadas; por eso Te pido que cargues sobre mi cabeza el karma de sus vidas de pecado.
Text 163:
“My dear Lord, let me suffer perpetually in a hellish condition, accepting all the sinful reactions of all living entities. Please finish their diseased material life.”
Text 163:
«Mi querido Señor, permíteme sufrir eternamente en el infierno, recibiendo todas las reacciones pecaminosas de todas las entidades vivientes. Por favor, pon término a su enfermiza vida material.»
Text 164:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu heard Vāsudeva Datta’s statement, His heart became very soft. Tears flowed from His eyes, and He began to tremble. In a faltering voice He spoke as follows.
Text 164:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó las palabras de Vāsudeva Datta, Su corazón se enterneció mucho. De Sus ojos brotaron lágrimas, y comenzó a temblar. Con voz ahogada, dijo lo siguiente.
Text 165:
Accepting Vāsudeva Datta as a great devotee, the Lord said, “Such a statement is not at all astonishing because you are the incarnation of Prahlāda Mahārāja. It appears that Lord Kṛṣṇa has bestowed complete mercy upon you. There is no doubt about it.
Text 165:
Reconociendo a Vāsudeva Datta como gran devoto, el Señor dijo: «Lo que has afirmado no tiene nada de sorprendente, pues tú eres la encarnación de Prahlāda Mahārāja. Está claro que el Señor Kṛṣṇa te ha concedido toda Su misericordia. No hay duda de ello.
Text 166:
“Whatever a pure devotee wants from his master, Lord Kṛṣṇa doubtlessly grants because He has no duty other than to fulfill the desire of His devotee.
Text 166:
«Todo lo que el devoto puro quiera de su amo, el Señor Kṛṣṇa se lo concede sin duda alguna, pues Él no tiene otro deber que satisfacer el deseo de Su devoto.
Text 167:
“If you desire the deliverance of all living entities within the universe, then all of them can be delivered even without your undergoing the tribulations of sinful activity.
Text 167:
«Si tú deseas la liberación de todas las entidades vivientes del universo, entonces todas ellas pueden liberarse aun sin que tengas que pasar penalidades por sus actividades pecaminosas.
Text 168:
“Kṛṣṇa is not incapable, for He has all potencies. Why would He induce you to suffer the sinful reactions of other living entities?
Text 168:
«Eso no está fuera del alcance de Kṛṣṇa, pues Él tiene todas las potencias. ¿Por qué iba Él a hacerte sufrir las reacciones pecaminosas de otras entidades vivientes?
Text 169:
“Whosever welfare you desire immediately becomes a Vaiṣṇava, and Kṛṣṇa delivers all Vaiṣṇavas from the reactions of their past sinful activities.
Text 169:
«Todo aquel a quien tú deseas el bien, inmediatamente se vuelve un vaiṣṇava, y Kṛṣṇa libera a todos los vaiṣṇavas de las reacciones de sus actividades pecaminosas pasadas.
Text 170:
“ ‘Let me offer my respectful obeisances unto the original Personality of Godhead, Govinda, who regulates the sufferings and enjoyments due to fruitive activity. He does this for everyone — from the heavenly King Indra down to the smallest insect [indra-gopa]. That very Personality of Godhead destroys the karmic reactions of one engaged in devotional service.’
Text 170:
«“Ofrezco respetuosas reverencias a la Personalidad de Dios original, Govinda, que regula el sufrimiento y el disfrute resultantes de las actividades fruitivas. Así lo hace para todos, desde Indra, el rey celestial, hasta el más pequeño de los insectos (indra-gopa]. Esa misma Personalidad de Dios destruye las reacciones kármicas de quien se ocupa en servicio devocional.”
Text 171:
“Because of your honest desire, all living entities within the universe will be delivered, for Kṛṣṇa does not have to do anything to deliver all the living entities of the universe.
Text 171:
«Por la honestidad de tu deseo, se liberarán todas las entidades vivientes del universo, pues, para Kṛṣṇa no significa esfuerzo alguno liberar a todas las entidades vivientes del universo.
Text 172:
“Just as there are millions of fruits on the uḍumbara tree, millions of universes float on the waters of the river Virajā.
Text 172:
«Del mismo modo que hay millones de frutos en el árbol uḍumbara, en las aguas del río Virajā flotan millones de universos.
Text 173:
“The uḍumbara tree is filled with millions of fruits, and if one falls down and is destroyed, the tree does not even consider the loss.
Text 173:
«El árbol uḍumbara está cargado con millones de frutas; si una cae y se destruye, el árbol ni siquiera considera esa pérdida.
Text 174:
“In the same way, if one universe is vacated due to the living entities’ having been liberated, that is a very little thing for Kṛṣṇa. He does not take it very seriously.
Text 174:
«Del mismo modo, para Kṛṣṇa representa muy poco que un universo se vacíe porque las entidades vivientes se hayan liberado. Él no lo toma muy en serio.
Text 175:
“The entire spiritual world constitutes the unlimited opulence of Kṛṣṇa, and there are innumerable Vaikuṇṭha planets there. The Causal Ocean is considered the surrounding waters of Vaikuṇṭhaloka.
Text 175:
«La totalidad del mundo espiritual constituye la ilimitada opulencia de Kṛṣṇa, y en él hay infinidad de planetas Vaikuṇṭhas. Se denomina océano Causal a las aguas que rodean Vaikuṇṭhaloka.
Text 176:
“Māyā and her unlimited material universes are situated in that Causal Ocean. Indeed, māyā appears to be floating like a pot filled with mustard seeds.
Text 176:
«Māyā y sus ilimitados universos materiales están situados en ese Océano Causal. En verdad, māyā parece flotar en él como un recipiente lleno de semillas de mostaza.
Text 177:
“Of the millions of mustard seeds floating in that pot, if one seed is lost, the loss is not at all significant. Similarly, if one universe is lost, it is not significant to Lord Kṛṣṇa.
Text 177:
«Si, de los millones de semillas de mostaza que flotan en ese recipiente, se pierde una, la pérdida es absolutamente insignificante. Del mismo modo, para el Señor Kṛṣṇa, la pérdida de un universo no tiene ninguna importancia.
Text 178:
“To say nothing of one universal mustard seed, even if all the universes and the material energy [māyā] are destroyed, Kṛṣṇa does not even consider the loss.
Text 178:
«¡Qué importa un universo que es como una simple semilla de mostaza! Incluso si se destruyesen todos los universos y la energía material [māyā], Kṛṣṇa no daría la menor importancia a la pérdida.
Text 179:
“If a person possessing millions of wish-fulfilling cows loses one she-goat, he does not consider the loss. Kṛṣṇa owns all six opulences in full. If the entire material energy is destroyed, what does He lose?”
Text 179:
«Si una persona con millones de vacas cumplidoras de deseos pierde una cabra, no le dará la más mínima importancia. Kṛṣṇa goza de plenitud en las seis opulencias. ¿Qué pierde Él si se destruye toda la energía material?»
Text 180:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “ ‘O my Lord, O unconquerable one, O master of all potencies, please exhibit Your internal potency to conquer the nescience of all moving and inert living entities. Due to nescience, they accept all kinds of faulty things, thus provoking a fearful situation. O Lord, please show Your glories! You can do this very easily, for Your internal potency is beyond the external potency, and You are the reservoir of all opulence. You are also the demonstrator of the material potency. You are also always engaged in Your pastimes in the spiritual world, where You exhibit Your reserved, internal potency, and sometimes You exhibit the external potency by glancing over it. Thus You manifest Your pastimes. The Vedas confirm Your two potencies and accept both types of pastimes due to them.’ ”
Text 180:
Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «“¡Oh, mi Señor!, ¡oh, inconquistable!, ¡oh, amo de todas las potencias!, por favor, manifiesta Tu potencia interna para conquistar la nesciencia de todas las entidades vivientes móviles e inertes. Debido a la nesciencia, aceptan todo tipo de cosas imperfectas, causando así una situación llena de temor. ¡Oh, Señor, muestra, por favor, Tus glorias! Tú puedes hacerlo sin dificultad, pues Tu potencia interna está más allá de la potencia externa, y eres el receptáculo de toda opulencia. Tú eres también quien pone de manifiesto la potencia material. Tú, además, estás siempre ocupado en Tus pasatiempos en el mundo espiritual donde exhibes Tu potencia interna, que mantienes reservada, y a veces manifiestas la potencia externa lanzando Tu mirada sobre ella. De ese modo manifiestas Tus pasatiempos. Los Vedas confirman Tus dos potencias y aceptan los dos tipos de pasatiempos que se deben a ellas”».
Text 181:
In this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu described the good qualities of His devotees one after the other. He then embraced them and bade them farewell.
Text 181:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hablando de las buenas cualidades de cada uno de Sus devotos. Después les abrazaba y Se despedía de ellos.
Text 182:
Due to the impending separation from Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the devotees began to cry. The Lord was also morose due to separation from the devotees.
Text 182:
Debido a la inminente separación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los devotos lloraban. También el Señor estaba triste por tener que separarse de los devotos.
Text 183:
Gadādhara Paṇḍita remained with Śrī Caitanya Mahāprabhu, and he was given a place to live at Yameśvara.
Text 183:
Gadādhara Paṇḍita se quedó con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y recibió un lugar para vivir en Yameśvara.
Texts 184-185:
Śrī Caitanya Mahāprabhu remained at Jagannātha Purī, Nīlācala, with Paramānanda Purī, Jagadānanda, Svarūpa Dāmodara, Dāmodara Paṇḍita, Govinda and Kāśīśvara. It was Śrī Caitanya Mahāprabhu’s daily practice to see Lord Jagannātha in the morning.
Texts 184-185:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se quedó en Jagannātha Purī, Nīlācala, con Paramānanda Purī, Jagadānanda, Svarūpa Dāmodara, Dāmodara Paṇḍita, Govinda y Kāśīśvara. Cada día, por la mañana, Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver al Señor Jagannātha.
Text 186:
One day Sārvabhauma Bhaṭṭācārya came before Śrī Caitanya Mahāprabhu with folded hands and submitted a request.
Text 186:
Un día, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu con las manos juntas y Le hizo un ruego.
Text 187:
Since all the Vaiṣṇavas had returned to Bengal, there was a good chance that the Lord would accept an invitation.
Text 187:
Como todos los vaiṣṇavas habían regresado a Bengala, había bastantes posibilidades de que el Señor aceptase una invitación.
Text 188:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “Please accept my invitation for lunch for one month.”
Text 188:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Por favor, acepta mi invitación y ven a almorzar todo el mes a mi casa».
Text 189:
Sārvabhauma then said, “Please accept the invitation for twenty days.”
Text 189:
Sārvabhauma dijo entonces: «Por favor, acepta mi invitación por veinte días».
Text 190:
When Sārvabhauma requested Caitanya Mahāprabhu to accept lunch for fifteen days, the Lord said, “I shall accept lunch at your place for one day only.”
Text 190:
Cuando Sārvabhauma pidió a Caitanya Mahāprabhu que aceptase la invitación durante quince días, el Señor dijo: «Iré a almorzar a tu casa un solo día».
Text 191:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then caught hold of the Lord’s lotus feet and submissively begged, “Please accept lunch for at least ten days.”
Text 191:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tomó entonces de los pies de loto del Señor y Le pidió sumisamente: «Por favor, acepta mi invitación al menos por diez días».
Text 192:
In this way, by and by, Śrī Caitanya Mahāprabhu reduced the duration to five days. Thus for five days He regularly accepted the Bhaṭṭācārya’s invitation to lunch.
Text 192:
De ese modo, poco a poco, Śrī Caitanya Mahāprabhu redujo la duración de la invitación a cinco días. Así, aceptó la invitación del Bhaṭṭācārya de comer cinco días seguidos en su casa.
Text 193:
After this, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “My Lord, there are ten sannyāsīs with You.”
Text 193:
Después de esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Mi Señor, contigo hay otros diez sannyāsīs».
Text 194:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then submitted that Paramānanda Purī Gosvāmī would accept a five-day invitation at his place. This had already been settled before the Lord.
Text 194:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo entonces que Paramānanda Purī Gosvāmī debía aceptar una invitación de comer cinco días en su casa. Así se había acordado ya ante el Señor.
Text 195:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “Dāmodara Svarūpa is my intimate friend. He will come sometimes with You and sometimes alone.
Text 195:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Dāmodara Svarūpa es amigo íntimo mío. Él vendrá, a veces contigo y a veces solo.
Text 196:
“The other eight sannyāsīs will accept invitations for two days each. In this way there will be engagements for each and every day during the entire month.
Text 196:
«Los otros ocho sannyāsīs aceptarán ser mis invitados dos días cada uno. De ese modo, tendré invitados cada día durante todo el mes.
Text 197:
“If all the sannyāsīs came together, it would not be possible for me to pay them proper respects. Therefore I would be an offender.
Text 197:
«Si todos los sannyāsīs viniesen juntos, no me sería posible ofrecerles el debido respeto. Por ello, cometería una ofensa.
Text 198:
“Sometimes You will come alone to my place, and sometimes You will be accompanied by Svarūpa Dāmodara.”
Text 198:
«Unas veces vendrás a mi casa Tú solo, y otras vendrás con Svarūpa Dāmodara.»
Text 199:
Having this arrangement confirmed by Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Bhaṭṭācārya became very glad and immediately invited the Lord to his house on that very day.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu confirmó ese calendario, y el Bhaṭṭācārya se puso muy contento; inmediatamente invitó al Señor a su casa aquel mismo día.
Text 200:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s wife was known as Ṣāṭhīra Mātā, the mother of Ṣāṭhī. She was a great devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and she was affectionate like a mother.
Text 200:
La esposa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a quien todo el mundo llamaba Ṣāṭhīra Mātā, la de Ṣāṭhī, era una gran devota de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y era cariñosa como una madre.
Text 201:
After returning to his home, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya gave orders to his wife, and his wife, Ṣāṭhīra Mātā, began cooking with great pleasure.
Text 201:
Al regresar a su hogar, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dio órdenes a su esposa, y ella, Ṣāṭhīra Mātā, se puso a cocinar con gran placer.
Text 202:
At Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s house, there was always a full stock of food. Whatever spinach, vegetables, fruit and so on were required, he collected and brought back home.
Text 202:
En casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya siempre había una provisión completa de comida. Después de seleccionar todas las espinacas, hortalizas, frutas y demás ingredientes necesarios, lo llevó todo a casa.
Text 203:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya personally began to help Ṣāṭhīra Mātā cook. She was very experienced, and she knew how to cook nicely.
Text 203:
El propio Sārvabhauma Bhaṭṭācārya ayudó a cocinar a Ṣāṭhīra Mātā. Ella era muy experta, y sabía cocinar muy bien.
Text 204:
On the southern side of the kitchen were two rooms for offering food, and in one of them the food was offered to Śālagrāma Nārāyaṇa.
Text 204:
En la parte de la cocina que daba al Sur, había dos habitaciones para ofrecer la comida; en una de ellas, se ofrecían los elementos a Śālagrāma Nārāyaṇa.
Text 205:
The other room was for Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lunch. The Lord’s lunchroom was very secluded, and it was newly constructed by the Bhaṭṭācārya.
Text 205:
La otra habitación era donde comía Śrī Caitanya Mahāprabhu. La sala donde almorzaba el Señor estaba muy retirada; el Bhaṭṭācārya la había hecho construir recientemente.
Text 206:
The room was so constructed that there was only one door opening on the outside, which served as an entrance for Śrī Caitanya Mahāprabhu. There was another door attached to the kitchen, and it was through this door that the food was brought.
Text 206:
La sala estaba construida de tal forma que sólo había una puerta de entrada desde el exterior; por ella entraba Śrī Caitanya Mahāprabhu. Otra puerta daba a la cocina, y a través de ella se traía la comida.
Text 207:
First, three mānas of cooked rice — almost six pounds — was poured onto a big banana leaf.
Text 207:
En primer lugar, sirvieron en una gran hoja de banano tres mānas —unos dos kilos y medio— de arroz cocido.
Text 208:
Then the whole stack of rice was mixed with so much yellowish and fragrant clarified butter that it began to overflow the leaf.
Text 208:
Después, todo aquel montón de arroz fue condimentado con mantequilla clarificada, amarillenta y fragante, en tal cantidad que se salía de la hoja.
Text 209:
There were a number of pots made of the bark of banana trees and the leaves of the keyā plant. These pots were filled with various cooked vegetables and placed on all sides of the leaf.
Text 209:
Había muchos recipientes hechos con corteza de banano y hojas de la planta keyā. Esos recipientes, llenos con todo tipo de hortalizas cocinadas, se colocaron alrededor de la hoja.
Text 210:
There were about ten kinds of spinach, a soup called sukhta, which was made with bitter nimba leaves, a pungent preparation made with black pepper, a mild cake made of fried curd, and buttermilk mixed with small fried pieces of dhal.
Text 210:
Había cerca de diez platos a base de espinaca, una sopa sukhta, hecha con hojas amargas de nimba, un plato picante a base de pimienta negra, un pastel suave de queso frito, y suero de mantequilla con trocitos de dāl frito.
Text 211:
There were preparations of dugdha-tumbī, dugdha-kuṣmāṇḍa, vesara, lāphrā, mocā-ghaṇṭa, mocā-bhājā and other vegetables.
Text 211:
Habían cocinado también dugdha-tumbī, dugdha-kuṣmāṇḍa, vesara, lāphrā, mocā-ghaṇṭa, mocā-bhājā y otras verduras.
Text 212:
There were unlimited quantities of vṛddha-kuṣmāṇḍa-baḍī, phula-baḍī, fruits and various roots.
Text 212:
Había cantidades ilimitadas de vṛddha-kuṣmāṇḍa-baḍī, phula-baḍī, frutas y raíces de todo tipo.
Text 213:
Other preparations included eggplant mixed with newly grown nimba leaves fried together, light baḍī, fried paṭola and fried rounds of squash and pumpkin.
Text 213:
Habían cocinado, además, berenjenas fritas con brotes tiernos de hoja de nimba, baḍī ligeros, paṭola frito, y rodajas de calabaza fritas.
Text 214:
There was a soup made with fried urad dhal and mung dhal, defeating nectar. There were also sweet chutney and five or six kinds of sour preparations, beginning with baḍāmla.
Text 214:
Había una sopa de urad dāl y mung dāl fritos, que era mejor que el néctar. Había chatni dulce, y también baḍāmla y otros cinco o seis tipos de platos agrios.
Text 215:
There were baḍās made of mung dhal, of urad dhal and of sweet bananas, and there were sweet-rice cakes, coconut cakes and various other cakes.
Text 215:
Había bāḍās de mung dāl, de urad dāl y de plátano dulce, además de pasteles de arroz dulce, de coco y de otros tipos.
Text 216:
There were kāṅji-baḍā, dugdha-ciḍā, dugdha-laklakī and various cakes that I am unable to describe.
Text 216:
Había kāṅji-baḍā, dugdha-ciḍā, dugdha-laklakī y variedad de pasteles que soy incapaz de describir.
Text 217:
Sweet rice mixed with ghee was poured into an earthen pot and mixed with cāṅpā-kalā, condensed milk and mango.
Text 217:
En un recipiente de barro, sirvieron arroz dulce con ghī, que después mezclaron con cāṅpā-kalā, leche condensada y mango.
Text 218:
Other preparations included a very delicious churned curd and a variety of sandeśa sweetmeats. Indeed, all the various eatables available in Bengal and Orissa were prepared.
Text 218:
Entre otros dulces, había un delicioso yogur batido, y toda clase de dulces sandeśa. En verdad, habían cocinado toda la gama de manjares que se pueden encontrar en Bengala y en Orissa.
Text 219:
Thus the Bhaṭṭācārya prepared a great variety of food and spread a fine cloth over a white wooden platform.
Text 219:
El Bhaṭṭācārya, que había así preparado una gran cantidad de comida, extendió entonces un hermoso mantel sobre una tarima de madera blanca.
Text 220:
On two sides of the stack of food were pitchers filled with scented cold water. The flowers of the tulasī tree were placed atop the mound of rice.
Text 220:
A ambos lados del montón de comida había cántaros de agua fresca y perfumada. Encima del montón de arroz pusieron las flores del árbol de tulasī.
Text 221:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya also included several types of food that had been offered to Lord Jagannātha. These included sweetballs known as amṛta-guṭikā, sweet rice and cakes. All these were kept separate.
Text 221:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya añadió también alimentos que se habían ofrecido al Señor Jagannātha, entre los cuales había bolas dulces amṛta-guṭikā, arroz dulce y pasteles. Todo eso lo pusieron aparte.
Text 222:
When everything was ready, Śrī Caitanya Mahāprabhu came there alone after finishing His midday duties. He knew the heart of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 222:
Cuando todo estuvo listo, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a la casa, solo, después de cumplir con sus deberes de mediodía. Él conocía el corazón de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 223:
After Sārvabhauma Bhaṭṭācārya washed the Lord’s feet, the Lord entered the room to take His lunch.
Text 223:
Después de que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya lavase los pies del Señor, el Señor entró en la sala para almorzar.
Text 224:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was a little astonished to see the gorgeous arrangement, and gesturing, He spoke to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 224:
Cuando vio los suntuosos preparativos, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba un poco asombrado. Haciendo un gesto, dijo a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 225:
“This is most uncommon! How was this arrangement of rice and vegetables finished within six hours?
Text 225:
«¡Qué extraordinario! ¿Cómo es posible cocinar en seis horas todos estos platos de arroz y verduras?
Text 226:
“Even a hundred men cooking on a hundred stoves could not possibly finish all these preparations within so short a time.
Text 226:
«Ni cien hombres, cocinando en cien hornillos, habrían podido terminar todos estos manjares en tan poco tiempo.
Text 227:
“I hope the food has already been offered to Kṛṣṇa, since I see there are tulasī flowers on it.
Text 227:
«Supongo que ya está todo ofrecido a Kṛṣṇa, pues veo hojas de tulasī sobre los platos.
Text 228:
“You are most fortunate, and your endeavor is successful, for you have offered such wonderful food to Rādhā-Kṛṣṇa.
Text 228:
«Eres muy afortunado, y has tenido éxito en tu esfuerzo, pues has ofrecido a Rādhā-Kṛṣṇa esta maravillosa comida.
Text 229:
“The color of the rice is so attractive and its aroma so good that it appears Rādhā and Kṛṣṇa have directly taken it.
Text 229:
«El arroz tiene un color tan atrayente y un aroma tan bueno que parece que Rādhā y Kṛṣṇa lo han comido personalmente.
Text 230:
“My dear Bhaṭṭācārya, your fortune is very great. How much shall I praise you? I also am very fortunate to be able to take the remnants of this food.
Text 230:
«Mi querido Bhaṭṭācārya, eres muy afortunado. ¿Cuánto te podría alabar Yo? Yo también soy muy afortunado de poder tomar los remanentes de esta comida.
Text 231:
“Take away Kṛṣṇa’s sitting place and put it aside. Then give Me prasādam on a different plate.”
Text 231:
«Retira el asiento de Kṛṣṇa y ponlo a un lado. Después, dame prasādam en otro plato.»
Text 232:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “It is not so wonderful, my Lord. Everything has been made possible by the energy and mercy of Him who will eat the food.
Text 232:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «No es tan asombroso, mi Señor. Todo ha sido posible por la energía y la misericordia de quien va a comer estos alimentos.
Text 233:
“My wife and I did not especially exert ourselves in the cooking. He by whose power the food has been prepared knows everything.
Text 233:
«Ni mi esposa ni yo hemos hecho ningún esfuerzo extraordinario para cocinar. Aquel por cuyo poder se ha preparado esta comida lo sabe todo.
Text 234:
“Now please sit in this place and take Your lunch.”
Text 234:
«Ahora, por favor, siéntate aquí y come.»
Text 235:
The Bhaṭṭācārya said, “Both the food and the sitting place are the Lord’s mercy. If You can eat the remnants of the food, what is the offense in Your sitting in this place?”
Text 235:
El Bhaṭṭācārya dijo: «Tanto la comida como el asiento son la misericordia del Señor. Si puedes comer los remanentes del alimento, ¿qué tiene de ofensivo que Te sientes ahí?».
Text 236:
Caitanya Mahāprabhu then said, “Yes, you have spoken correctly. The śāstras enjoin that the devotee can partake of everything left by Kṛṣṇa.
Text 236:
Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Sí, estás en lo cierto. Los śāstras afirman que el devoto puede participar de los remanentes de Kṛṣṇa.
Text 237:
“ ‘My dear Lord, the garlands, scented substances, garments, ornaments and other such things that have been offered to You may later be used by Your servants. By partaking of these things and eating the remnants of food You have left, we will be able to conquer the illusory energy.’ ”
Text 237:
«“Mi querido Señor, los collares de flores, sustancias aromáticas, vestidos, adornos y demás cosas que Te han sido ofrecidas pueden utilizarlas después tus sirvientes. Por aceptar esas cosas y comer los remanentes del alimento que Tú has dejado, podremos superar la energía ilusoria.”»
Text 238:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, “There is so much food here that it is impossible to eat it all.”
Text 238:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «¡Es imposible comer toda esta comida!».
Text 239:
“After all, at Jagannātha Purī You eat fifty-two times a day, and each time You eat hundreds of buckets filled with prasādam.
Text 239:
«Al fin y al cabo, en Jagannātha Purī comes cincuenta y dos veces al día, y cada vez Te comes cientos de cubos llenos de prasādam.
Text 240:
“At Dvārakā, You keep sixteen thousand queens in sixteen thousand palaces. Also, there are eighteen mothers and numerous friends and relatives of the Yadu dynasty.
Text 240:
«En Dvārakā, mantienes a dieciséis mil reinas en dieciséis mil palacios. Además, tienes también dieciocho madres y muchos amigos y familiares de la dinastía Yadu.
Text 241:
“In Vṛndāvana You also have Your father’s elder brothers, Your father’s younger brothers, maternal uncles, husbands of Your father’s sisters and many cowherd men. There are also cowherd boyfriends, and You eat twice a day, morning and evening, in the house of each and every one.
Text 241:
«En Vṛndāvana tienes además a los hermanos mayores y menores de Tu padre, a Tus tíos maternos, a los esposos de las hermanas de Tu padre y a muchos pastores de vacas. Están también los pastorcillos de vacas, y Tú comes dos veces al día, mañana y noche, en casa de todos y cada uno de ellos.
Text 242:
“Indeed,” Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continued, “at the Govardhana-pūjā ceremony You ate stacks of rice. In comparison to that, this small quantity is not even a morsel for You.
Text 242:
«De hecho —continuó Sārvabhauma Bhaṭṭācārya—, en la ceremonia de Govardhana-pūjā comiste montones de arroz. En comparación con aquello, esta pequeña cantidad no Te alcanza ni para un bocado.
Text 243:
“You are the Supreme Personality of Godhead, whereas I am a most insignificant living being. Therefore please accept a little quantity of food from my house.”
Text 243:
«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y yo soy un ser vivo de lo más insignificante. Acepta pues, por favor, una pequeña cantidad de comida de mi casa.»
Text 244:
Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu smiled and sat down to eat. The Bhaṭṭācārya, with great pleasure, first offered Him the prasādam from the Jagannātha temple.
Text 244:
Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió y Se sentó a comer. El Bhaṭṭācārya, con gran placer, Le ofreció en primer lugar el prasādam del templo de Jagannātha.
Text 245:
At this time the Bhaṭṭācārya had a son-in-law named Amogha, who was the husband of his daughter Ṣāṭhī. Although born in an aristocratic brāhmaṇa family, Amogha was a great faultfinder and blasphemer.
Text 245:
Por aquel entonces, el Bhaṭṭācārya tenía un yerno que se llamaba Amogha, el esposo de su hija Ṣāṭhī. Aunque había nacido en una aristocrática familia de brāhmaṇas, Amogha estaba siempre criticando y blasfemando.
Text 246:
Amogha wanted to see Śrī Caitanya Mahāprabhu eat, but he was not allowed to enter. Indeed, the Bhaṭṭācārya guarded the threshold of his house with a stick in his hand.
Text 246:
Amogha quería ver comer a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero no le dejaron entrar. En verdad, el Bhaṭṭācārya hacía guardia a la puerta de casa con un bastón en la mano.
Text 247:
However, as soon as the Bhaṭṭācārya began distributing prasādam and was a little inattentive, Amogha came in. Seeing the quantity of food, he began to blaspheme.
Text 247:
Sin embargo, tan pronto como el Bhaṭṭācārya se puso a servir prasādam y descuidó un poco la atención, Amogha entró. Al ver la cantidad de comida, comenzó a blasfemar.
Text 248:
“This much food is sufficient to satisfy ten or twelve men, but this sannyāsī alone is eating so much!”
Text 248:
«Toda esta comida bastaría para saciar a diez o doce hombres, pero este sannyāsī... ¡se lo está comiendo todo Él solo!»
Text 249:
As soon as Amogha said this, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya turned his eyes upon him. Seeing the Bhaṭṭācārya’s attitude, Amogha immediately left.
Text 249:
Tan pronto como Amogha dijo esto, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya volvió los ojos hacía él. Al ver la actitud del Bhaṭṭācārya, Amogha salió inmediatamente.
Text 250:
The Bhaṭṭācārya ran after him to strike him with a stick, but Amogha fled so fast that the Bhaṭṭācārya could not catch him.
Text 250:
El Bhaṭṭācārya salió corriendo tras él dispuesto a pegarle con el bastón, pero Amogha corrió tan rápido que el Bhaṭṭācārya no pudo atraparle.
Text 251:
The Bhaṭṭācārya then began to curse his son-in-law and call him ill names. When the Bhaṭṭācārya returned, he saw that Śrī Caitanya Mahāprabhu was laughing to hear him criticize Amogha.
Text 251:
El Bhaṭṭācārya comenzó entonces a maldecir a su yerno con toda clase de improperios. Ya de regreso, el Bhaṭṭācārya vio que Śrī Caitanya Mahāprabhu reía al escuchar sus insultos contra Amogha.
Text 252:
When Ṣāṭhī’s mother, the Bhaṭṭācārya’s wife, heard of this incident, she immediately began to strike her head and chest, saying again and again, “Let Ṣāṭhī become a widow!”
Text 252:
Cuando la esposa del Bhaṭṭācārya, la madre de Ṣāṭhī, se enteró de lo ocurrido, inmediatamente comenzó a golpearse la cabeza y el pecho diciendo una y otra vez: «¡Que Ṣāṭhī quede viuda!».
Text 253:
Seeing the lamentation of both husband and wife, Śrī Caitanya Mahāprabhu tried to pacify them. According to their desire, He ate the prasādam and was very satisfied.
Text 253:
Al ver cómo se lamentaban ambos esposos, Śrī Caitanya Mahāprabhu trató de calmarles. Conforme ellos lo deseaban, comió el prasādam y Se sintió muy satisfecho.
Text 254:
After Śrī Caitanya Mahāprabhu finished eating, the Bhaṭṭācārya poured water for the Lord to wash His mouth, hands and legs and offered Him flavored spices, tulasī-mañjarīs, cloves and cardamom.
Text 254:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu terminó de comer, el Bhaṭṭācārya Le ofreció agua para lavarse la boca, las manos y las piernas; también Le ofreció especias aromáticas, tulasī-mañjarīs, clavos y cardamomo.
Text 255:
The Bhaṭṭācārya then placed a flower garland over Śrī Caitanya Mahāprabhu and smeared His body with sandalwood pulp. After offering obeisances, the Bhaṭṭācārya submitted the following humble statement.
Text 255:
El Bhaṭṭācārya puso entonces un collar de flores a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le ungió el cuerpo con pasta de madera de sándalo. Tras ofrecer reverencias, el Bhaṭṭācārya, con mucha humildad, dijo lo siguiente.
Text 256:
“I brought You to my home just to have You blasphemed. This is a great offense. Please excuse me. I beg Your pardon.”
Text 256:
«Te he traído a mi casa sólo para que seas objeto de blasfemias. Es una gran ofensa. Por favor, discúlpame. Te suplico que me perdones.»
Text 257:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “What Amogha has said is correct; therefore it is not blasphemy. What is your offense?”
Text 257:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Lo que Amogha ha dicho es correcto; por lo tanto, no es una blasfemia. ¿De qué ofensa Me hablas?».
Text 258:
After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu left and returned to His residence. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya followed Him.
Text 258:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se marchó y regresó a Su residencia. Tras Él salió Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 259:
Falling down at the Lord’s feet, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said many things in self-reproach. The Lord then pacified him and sent him back to his home.
Text 259:
Postrándose a los pies del Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya no dejaba de hacerse reproches. El Señor entonces le calmó y le dijo que volviese a su casa.
Text 260:
After returning to his home, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consulted with his wife, the mother of Ṣāṭhī. After personally condemning himself, he began to speak as follows.
Text 260:
Ya de regreso en casa, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consultó con su esposa, la madre de Ṣāṭhī. Después de maldecirse, dijo lo siguiente.
Text 261:
“If the man who blasphemed Śrī Caitanya Mahāprabhu is killed, his sinful action may be atoned.”
Text 261:
«El hombre que ha blasfemado contra Śrī Caitanya Mahāprabhu podría expiar su pecado con la muerte».
Text 262:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continued, “Or, if I give up my own life, this sinful action may be atoned. However, neither of these ideas is befitting because both bodies belong to brāhmaṇas.
Text 262:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continuó: «Otra forma de expiar este pecado es que yo abandone mi propia vida. Sin embargo, ninguna de estas ideas es adecuada, porque estamos hablando de cuerpos de brāhmaṇas.
Text 263:
“Instead, I shall never see the face of that blasphemer. I reject him and give up my relationship with him. I shall never even speak his name.
Text 263:
«Sin embargo, jamás volveré a mirar a la cara a ese blasfemo. Le rechazo y abandono mi relación con él. Jamás pronunciaré siquiera su nombre.
Text 264:
“Inform my daughter Ṣāṭhī to abandon her relationship with her husband because he has fallen down. When the husband falls down, it is the wife’s duty to relinquish the relationship.
Text 264:
«Di a mi hija Ṣāṭhī que abandone toda relación con su marido, pues ha caído muy bajo. Cuando el esposo se degrada, la esposa tiene el deber de abandonar la relación.
Text 265:
“ ‘When a husband is fallen, one’s relationship with him must be given up.’ ”
Text 265:
«“Cuando el esposo es una persona caída, debe abandonarse la relación con él.”»
Text 266:
That night Amogha, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s son-in-law, fled, and in the morning he immediately fell sick with cholera.
Text 266:
Esa noche, Amogha, el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, huyó; a la mañana siguiente estaba enfermo de cólera.
Text 267:
When the Bhaṭṭācārya heard that Amogha was dying of cholera, he thought, “It is the favor of Providence that He is doing what I want to do.
Text 267:
Cuando el Bhaṭṭācārya se enteró de que Amogha agonizaba víctima del cólera, pensó: «Es la gracia de la Providencia, que hace lo que yo quería hacer.
Text 268:
“When one offends the Supreme Personality of Godhead, karma immediately takes effect.” After saying this, he recited two verses from the revealed scripture.
Text 268:
«Cuando alguien ofende a la Suprema Personalidad de Dios, el karma actúa de forma inmediata.» Tras decir esto, recitó dos versos de las Escrituras reveladas.
Text 269:
“ ‘What we have had to arrange with great endeavor by collecting elephants, horses, chariots and infantry soldiers has already been accomplished by the Gandharvas.’
Text 269:
«“Aquello que nosotros teníamos que haber resuelto con gran esfuerzo, reuniendo elefantes, caballos, cuadrigas y soldados de infantería, lo han resuelto ya los gandharvas.”
Text 270:
“ ‘When a person mistreats great souls, his life span, opulence, reputation, religion, possessions and good fortune are all destroyed.’
Text 270:
«“La persona que maltrata a las grandes almas pierde por completo la longevidad, la opulencia, la buena reputación, la religión, las posesiones y la buena fortuna.”
Text 271:
At this time, Gopīnātha Ācārya went to see Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the Lord asked him about the events taking place in Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s house.
Text 271:
En ese momento, Gopīnātha Ācārya fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; el Señor le preguntó qué estaba ocurriendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 272:
Gopīnātha Ācārya informed the Lord that both the husband and the wife were fasting and that their son-in-law, Amogha, was dying of cholera.
Text 272:
Gopīnātha Ācārya informó al Señor de que ambos esposos estaban ayunando, y de que su yerno, Amogha, agonizaba víctima del cólera.
Text 273:
As soon as Caitanya Mahāprabhu heard that Amogha was going to die, He immediately ran to him in great haste. Placing His hand on Amogha’s chest, He spoke as follows.
Text 273:
Al enterarse de que Amogha estaba muriendo, Caitanya Mahāprabhu fue a verle a toda prisa. Poniendo la mano en el pecho de Amogha, dijo lo siguiente.
Text 274:
“The heart of a brāhmaṇa is by nature very clean; therefore it is a proper place for Kṛṣṇa to sit.
Text 274:
«El corazón del brāhmaṇa es muy limpio por naturaleza; por eso, es un lugar adecuado para Kṛṣṇa.
Text 275:
“Why have you allowed the caṇḍāla of jealousy to sit here also? In this way you have contaminated a most purified place, your heart.
Text 275:
«¿Por qué has dejado entrar también al caṇḍāla de la envidia? De ese modo, has contaminado un lugar muy puro, tu corazón.
Text 276:
“However, due to the association of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, all your contamination is now vanquished. When a person’s heart is cleansed of all contamination, he is able to chant the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Text 276:
«Sin embargo, gracias a tu relación con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, toda tu contaminación ha quedado ahora destruida. Cuando el corazón de una persona se limpia de toda contaminación, se puede cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Text 277:
“Therefore, Amogha, get up and chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra! If you do so, Kṛṣṇa will unfailingly bestow mercy upon you.”
Text 277:
«Así pues, Amogha, ¡levántante y canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa! Si lo haces, Kṛṣṇa te concederá Su misericordia sin lugar a dudas.»
Text 278:
After hearing Śrī Caitanya Mahāprabhu and being touched by Him, Amogha, who was on his deathbed, immediately stood up and began to chant the holy name of Kṛṣṇa. Thus he became mad with ecstatic love and began to dance emotionally.
Text 278:
Al escuchar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y ser tocado por Él, Amogha, que agonizaba en su lecho de muerte, se levantó inmediatamente cantando el santo nombre de Kṛṣṇa. Así, enloqueció de amor extático y danzó lleno de emociones.
Text 279:
While Amogha danced in ecstatic love, he manifested all the ecstatic symptoms — trembling, tears, jubilation, trance, perspiration and a faltering voice. Seeing these waves of ecstatic emotion, Śrī Caitanya Mahāprabhu began to laugh.
Text 279:
Mientras danzaba lleno de amor extático, Amogha manifestó todos los signos de éxtasis: temblor, lágrimas, júbilo, trance, transpiración y voz entrecortada. Al ver aquellas olas de emoción extática, Śrī Caitanya Mahāprabhu reía.
Text 280:
Amogha then fell before the Lord’s lotus feet and submissively said, “O merciful Lord, please excuse my offense.”
Text 280:
Amogha, entonces, se postró a los pies de loto del Señor y, sumisamente, dijo: «¡Oh, misericordioso Señor!, por favor, perdona mi ofensa».
Text 281:
Not only did Amogha beg the Lord’s pardon, but he also began slapping his own cheeks, saying, “By this mouth I have blasphemed You.”
Text 281:
Amogha, no sólo pidió perdón al Señor, sino que se daba de bofetadas en las mejillas, mientras decía: «Con esta boca he blasfemado contra Ti».
Text 282:
Indeed, Amogha continued slapping his face over and over until his cheeks were swollen. Finally Gopīnātha Ācārya stopped him by catching hold of his hands.
Text 282:
En verdad, Amogha continuó dándose de bofetadas en la cara hasta que tuvo las mejillas hinchadas. Finalmente, Gopīnātha Ācārya le detuvo sujetándole los brazos.
Text 283:
After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu pacified Amogha by touching his body and saying, “You are the object of My affection because you are the son-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 283:
Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu calmó a Amogha tocándole el cuerpo y le dijo: «Tú eres el objeto de Mi afecto porque eres el yerno de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
Text 284:
“Everyone in Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s house is very dear to Me, including his maids and servants and even his dog. And what to speak of his relatives?
Text 284:
«Todo el que vive en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me es muy querido, desde las sirvientas y criados hasta el perro. ¿Qué diré entonces de sus familiares?
Text 285:
“Amogha, always chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and do not commit any further offenses.” After giving Amogha this instruction, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Sārvabhauma’s house.
Text 285:
«Amogha, canta constantemente el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y no cometas más ofensas.» Después de dar a Amogha esa instrucción, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Sārvabhauma.
Text 286:
Upon seeing the Lord, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya immediately caught hold of His lotus feet. The Lord embraced him and then sat down.
Text 286:
Nada más ver al Señor, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se tomó inmediatamente de Sus pies de loto. El Señor le abrazó y Se sentó.
Text 287:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pacified Sārvabhauma, saying, “After all, Amogha, your son-in-law, is a child. So what is his fault? Why are you fasting, and why are you angry?
Text 287:
Śrī Caitanya Mahāprabhu tranquilizó a Sārvabhauma diciendo: «A fin de cuentas, Amogha, tu yerno, no es más que un chiquillo. ¿Qué mal ha hecho? ¿Por qué ayunas y estás tan enfadado?
Text 288:
“Just get up and take your bath and go see the face of Lord Jagannātha. Then return here to eat your lunch. In this way I shall be happy.
Text 288:
«¡Ea!, levántate, báñate y ve a ver el rostro del Señor Jagannātha. Después regresa aquí para el almuerzo. De ese modo Me sentiré feliz.
Text 289:
“I shall stay here until you return to take Lord Jagannātha’s remnants for your lunch.”
Text 289:
«Me quedaré aquí hasta que regreses a almorzar con los remanentes del Señor Jagannātha.»
Text 290:
Catching hold of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet, the Bhaṭṭācārya said, “Why did You bring Amogha back to life? It would have been better had he died.”
Text 290:
Tomándose de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Bhaṭṭācārya dijo: «¿Por qué has devuelto a Amogha a la vida? Hubiese sido mejor que hubiera muerto».
Text 291:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Amogha is a child and your son. The father does not take the faults of his son seriously, especially when he is maintaining him.
Text 291:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Amogha es tu hijo y no es más que un chiquillo. El padre no toma en serio las faltas de su hijo, especialmente si le está manteniendo.
Text 292:
“Now that he has become a Vaiṣṇava, he is offenseless. You can bestow your mercy upon him without hesitation.”
Text 292:
«Ahora que es un vaiṣṇava, está libre de ofensas. Puedes concederle tu misericordia sin titubear.»
Text 293:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “Please go, my Lord, to see Lord Jagannātha. After taking my bath, I shall go there and then return.”
Text 293:
Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo: «Por favor, mi Señor, ve a ver al Señor Jagannātha. Yo iré también después de bañarme, y después regresaré».
Text 294:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then told Gopīnātha, “Stay here and inform Me when Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has taken his prasādam.”
Text 294:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Gopīnātha: «Quédate aquí, y cuando Sārvabhauma Bhaṭṭācārya haya tomado prasādam, házmelo saber».
Text 295:
After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see Lord Jagannātha. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya completed his bath, went to see Lord Jagannātha and then returned to his house to accept food.
Text 295:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver al Señor Jagannātha. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya se bañó, fue a ver al Señor Jagannātha, y a continuación regresó a su casa para comer.
Text 296:
Thereafter, Amogha became an unalloyed devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu. He danced in ecstasy and peacefully chanted the holy name of Lord Kṛṣṇa.
Text 296:
Tras este episodio, Amogha se convirtió en un devoto puro de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Danzaba en éxtasis y recitaba pacíficamente el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.
Text 297:
In this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu performed His various pastimes. Whoever sees them or hears them recounted becomes truly astonished.
Text 297:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu realizó Sus diversos pasatiempos. En verdad, todo el que los ve o los escucha se llena de asombro.
Text 298:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu enjoyed eating in Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s house. Within that one pastime, many wonderful pastimes were manifested.
Text 298:
Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutó comiendo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En este solo pasatiempo, se manifestaron muchos pasatiempos maravillosos.
Text 299:
These are the peculiar characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes. Thus the Lord ate in Sārvabhauma Bhaṭṭācārya’s house, and in this way Sārvabhauma’s love for the Lord has become very well known.
Text 299:
Ésas son las peculiares características de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Así fue como comió el Señor en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; de ese modo, el amor de Sārvabhauma por el Señor se ha hecho muy conocido.
Text 300:
Thus I have related the ecstatic love of Sārvabhauma’s wife, who is known as the mother of Ṣāṭhī. I have also related Śrī Caitanya Mahāprabhu’s great mercy, which He manifested by excusing Amogha’s offense. He did so due to Amogha’s relationship with a devotee.
Text 300:
He narrado así el amor extático de la esposa de Sārvabhauma, a quien se conoce como madre de Ṣāṭhī. También he hablado de la gran misericordia que Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó al perdonar la ofensa de Amogha. Lo hizo debido a que Amogha estaba emparentado con un devoto.
Text 301:
Whoever hears these pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu with faith and love will attain the shelter of the Lord’s lotus feet very soon.
Text 301:
Todo el que escuche estos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor alcanzará muy pronto el refugio de los pies de loto del Señor.
Text 302:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 302:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.