Skip to main content

Text 264

Text 264

Text

Texto

ṣāṭhīre kaha — tāre chāḍuka, se ha-ila ‘patita’
‘patita’ ha-ile bhartā tyajite ucita
ṣāṭhīre kaha — tāre chāḍuka, se ha-ila ‘patita’
‘patita’ ha-ile bhartā tyajite ucita

Synonyms

Palabra por palabra

ṣāṭhīre kaha — inform Ṣāṭhī; tāre chāḍuka — let her give him up; se ha-ila — he has become; patita — fallen; patita ha-ile — when one has fallen; bhartā — such a husband; tyajite — to give up; ucita — is the duty.

ṣāṭhīre kaha — haz saber a Ṣāṭhī; tāre chāḍuka — que le abandone; se ha-ila — él se ha vuelto; patita — caído; patita ha-ile — cuando alguien cae; bhartā — ese esposo; tyajite — abandonar; ucita — es el deber.

Translation

Traducción

“Inform my daughter Ṣāṭhī to abandon her relationship with her husband because he has fallen down. When the husband falls down, it is the wife’s duty to relinquish the relationship.

«Di a mi hija Ṣāṭhī que abandone toda relación con su marido, pues ha caído muy bajo. Cuando el esposo se degrada, la esposa tiene el deber de abandonar la relación.

Purport

Significado

Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya considered that if Amogha were killed, the killer would suffer sinful reactions for killing the body of a brāhmaṇa. For the same reason, it would have been undesirable for the Bhaṭṭācārya to commit suicide because he also was a brāhmaṇa. Since neither course could be accepted, the Bhaṭṭācārya decided to give up his relationship with Amogha and never see his face.

Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya consideró que, en caso de matar a Amogha, quien lo hiciera tendría que sufrir reacciones pecaminosas por matar el cuerpo de un brāhmaṇa. Por la misma razón, el suicidio del propio Bhaṭṭācārya también habría sido indeseable, pues también él era un brāhmaṇa. Como ninguna de las dos posturas era factible, el Bhaṭṭācārya decidió abandonar su relación con Amogha y no volver a ver su cara nunca más.

As far as killing the body of a brāhmaṇa is concerned, Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.53) gives the following injunction concerning a brahma-bandhu, a person born of a brāhmaṇa father but devoid of brahminical qualities:

En lo que se refiere a matar el cuerpo de un brāhmaṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.53) presenta la siguiente afirmación:

śrī-bhagavān uvāca
brahma-bandhur na hantavya
ātatāyī vadhār-haṇaḥ
śrī-bhagavān uvāca
brahma-bandhur na hantavya
ātatāyī vadhār-haṇaḥ

“The Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa said, ‘A brahma-bandhu is not to be killed, but if he is an aggressor, he must be killed.’ ”

«La Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa dijo: “No se debe matar a un brahma-bandhu, pero, si agrede, sí hay que matarle”».

Quoting from the smṛti, Śrīla Śrīdhara Svāmī comments on this quotation from Śrīmad-Bhāgavatam:

Citando el smṛti, Śrīla Śrīdhara Svāmī ofrece el siguiente comentario de esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam:

ātatāyinam āyāntamapi vedānta-pāragam
jighāṁ santaṁ jighāṁsīyān
na tena brahma-hā bhavet
ātatāyinam āyāntamapi vedānta-pāragam
jighāṁ santaṁ jighāṁsīyān
na tena brahma-hā bhavet

“ ‘An aggressor intent on killing may be a very learned scholar of Vedānta, yet he should be killed because of his envy in killing others. In such a case, it is not sinful to kill a brāhmaṇa.’ ”

«“Un agresor que intenta matar puede que sea un sabio erudito muy versado en el Vedānta, pero, puesto que su envidia le lleva a matar a otros, debe ser matado. En ese caso no es pecaminoso matar a un brāhmaṇa”».

It is also stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.57):

En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.7.57), se afirma además:

vapanaṁ draviṇādānaṁsthānān niryāpaṇaṁ tathā
eṣa hi brahma-bandhūnāṁ
vadho nānyo ’sti daihikaḥ
vapanaṁ draviṇādānaṁsthānān niryāpaṇaṁ tathā
eṣa hi brahma-bandhūnāṁ
vadho nānyo ’sti daihikaḥ

“Cutting the hair from his head, depriving him of his wealth and driving him from his residence are the prescribed punishments for a brahma-bandhu. There is no injunction for killing the body.”

«Los castigos prescritos para el brahma-bandhu son: cortarle el cabello, despojarle de sus riquezas y echarle de su residencia. Nunca se ordena matar el cuerpo».

As far as Ṣāṭhī, the daughter of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, was concerned, she was advised to give up her relationship with her husband. Concerning this, Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.18) states, na patiś ca sa syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: “One cannot be a husband if he cannot liberate his dependents from inevitable death.” If a person is not in Kṛṣṇa consciousness and is bereft of spiritual power, he cannot protect his wife from the path of repeated birth and death. Consequently such a person cannot be accepted as a husband. A wife should dedicate her life and everything to Kṛṣṇa for further advancement in Kṛṣṇa consciousness. If her husband abandons Kṛṣṇa consciousness and she gives up her connection with him, she follows in the footsteps of the dvija-patnīs, the wives of the brāhmaṇas who were engaged in performing sacrifices. The wife is not to be condemned for cutting off such a relationship. In this regard, Śrī Kṛṣṇa assures the dvija-patnīs in Śrīmad-Bhāgavatam (10.23.31-32):

En lo que se refiere a Ṣāṭhī, la hija de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, el consejo que recibió fue abandonar la relación con su esposo. En este contexto, el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.18) afirma: na patiś ca syān na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum: «Nadie debe asumir el papel de esposo si no puede liberar de la muerte inevitable a quienes dependen de él». Una persona que no es consciente de Kṛṣṇa y que carece de poder espiritual no puede proteger a su esposa de la senda del ciclo de nacimientos y muertes. Por consiguiente, no se le puede aceptar como esposo. La esposa debe dedicar a Kṛṣṇa su vida y todo lo que posee para seguir progresando en conciencia de Kṛṣṇa. Si su esposo abandona el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y ella rompe su relación con él, está siguiendo los pasos de las dvija-patnīs, las esposas de los brāhmaṇas que celebraban sacrificios. Una esposa que corta esa relación no es objeto de condena. En relación con esto, Śrī Kṛṣṇa tranquiliza a las dvija-patnīs en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.23.31-32) con las siguientes palabras:

patayo nābhyasūyeranpitṛ-bhrātṛ-sutādayaḥ
lokāś ca vo mayopetā
devā apy anumanvate
patayo nābhyasūyeranpitṛ-bhrātṛ-sutādayaḥ
lokāś ca vo mayopetā
devā apy anumanvate
na prītaye ’nurāgāyahy aṅga-saṅgo nṛṇām iha
tan mano mayi yuñjānā
acirān mām avāpsyatha
na prītaye ’nurāgāyahy aṅga-saṅgo nṛṇām iha
tan mano mayi yuñjānā
acirān mām avāpsyatha

“My dear dvija-patnīs, rest assured that your husbands will not neglect you on your return, nor will your brothers, sons or fathers refuse to accept you. Because you are My pure devotees, not only your relatives but also people in general, as well as the demigods, will be satisfied with you. Transcendental love for Me does not depend upon bodily connection, but anyone whose mind is always absorbed in Me will surely, very soon, come to Me for My eternal association.”

«Mis queridas dvija-patnīs, estad tranquilas de que vuestros esposos no os repudiarán cuando regreséis, y tampoco vuestros hermanos, hijos o padres. Como sois Mis devotas puras, no sólo vuestros familiares, sino la gente en general, y también los semidioses, se sentirán satisfechos con vosotras. El amor trascendental por Mí no está supeditado a las relaciones corporales; todo aquel cuya mente esté constantemente absorta en Mí vendrá a Mí muy pronto, sin duda alguna, para estar conmigo eternamente».