Text 24
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Texto
rathe caḍi’ bāhira haila vihāra karite
rathe caḍi’ bāhira haila vihāra karite
Synonyms
Palabra por palabra
Translation
Traducción
Having taken permission from the goddess of fortune, the Lord came out to ride on the Ratha car and perform His pastimes for the pleasure of the devotees.
Tras pedir permiso a la diosa de la fortuna, el Señor salió para subirse al carro del Ratha y complacer a los devotos con Sus pasatiempos.
Purport
Significado
In this connection, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments that as an ideal husband, Lord Jagannātha remained fifteen days in a secluded place with His wife, the supreme goddess of fortune. Nonetheless, the Lord wanted to come out of seclusion to give happiness to His devotees. The Lord enjoys Himself in two ways, known as svakīya and parakīya. The Lord’s conjugal love in the svakīya-rasa relates to the regulative principles observed in Dvārakā, where the Lord has many married queens. But in Vṛndāvana the conjugal love of the Lord is not with His married wives but with His girlfriends, the gopīs. Conjugal love with the gopīs is called parakīya-rasa. Lord Jagannātha leaves the secluded place where He enjoys the company of the supreme goddess of fortune in svakīya-rasa, and He goes to Vṛndāvana, where He enjoys the parakīya-rasa. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura therefore reminds us that the Lord’s pleasure in parakīya-rasa is superior to His pleasure in svakīya-rasa.
En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que, como esposo ideal, el Señor Jagannātha había pasado quince días con Su esposa, la diosa suprema de la fortuna, en un lugar apartado. A pesar de ello, el Señor quiso salir de Su aislamiento para dar felicidad a Sus devotos. El Señor disfruta de dos formas: svakīya y parakīya. El amor conyugal del Señor en la relación de svakīya-rasa se refiere a los principios regulativos que sigue en Dvārakā, donde el Señor está casado con muchas reinas. Pero en Vṛndāvana el Señor no manifiesta amor conyugal con Sus esposas, sino con Sus amigas, las gopīs. El amor conyugal con las gopīs se denomina parakīya-rasa. El Señor Jagannātha abandona el lugar aislado en que disfruta de la compañía de la diosa suprema de la fortuna en la relación de svakīya-rasa, y va a Vṛndāvana para disfrutar de parakīya-rasa. Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, por consiguiente, nos recuerda que el placer del Señor en parakīya-rasa es superior al que experimenta con svakīya-rasa.
In the material world, parakīya-rasa, or loving affairs with unmarried girlfriends, is the most degraded relationship, but in the spiritual world this type of loving affair is considered the supreme enjoyment. In the material world everything is but a reflection of the spiritual world, and that reflection is perverted. We cannot understand the affairs of the spiritual world on the basis of our experience in the material world. The Lord’s pastimes with the gopīs are therefore misunderstood by mundane scholars and word-wranglers. The parakīya-rasa of the spiritual world should not be discussed except by one who is very advanced in pure devotional service. The parakīya-rasa in the spiritual world and that in the material world are not comparable. The former is like gold, and the latter is like iron. Because the difference between the two is so great, they cannot actually be compared. However, just as a knowledgeable person can easily distinguish gold from iron, one who has the proper realization can easily distinguish the transcendental activities of the spiritual world from material activities.
En el mundo material, parakīya-rasa, los amoríos con muchachas solteras, es la relación más degradada, pero, en el mundo espiritual, ese tipo de relación amorosa se considera el disfrute supremo. Todo lo que existe en el mundo material, no es más que un reflejo del mundo espiritual, un reflejo desvirtuado. No podemos entender lo que ocurre en el mundo espiritual basándonos en nuestra experiencia en el mundo material. Por esa razón, los eruditos mundanos y los charlatanes no saben entender los pasatiempos del Señor con las gopīs. A quienes no son muy avanzados en el servicio devocional puro, el tema del parakīya-rasa del mundo espiritual les está absolutamente vetado. No hay posibilidad alguna de comparar el parakīya-rasa del mundo espiritual con el que se da en el mundo material. El primero es como el oro, y el segundo, como el hierro. La diferencia entre los dos es tan grande que, en realidad, no pueden compararse. Sin embargo, del mismo modo que una persona con conocimiento puede distinguir fácilmente entre el oro y el hierro. Quien tiene la comprensión adecuada puede distinguir fácilmente entre las actividades trascendentales del mundo espiritual y las actividades materiales.