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Text 142

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Texto

deha-smṛti nāhi yāra,saṁsāra-kūpa kāhāṅ tāra,
tāhā haite nā cāhe uddhāra
viraha-samudra-jale,
kāma-timiṅgile gile,
gopī-gaṇe neha’ tāra pāra
deha-smṛti nāhi yāra,saṁsāra-kūpa kāhāṅ tāra,
tāhā haite nā cāhe uddhāra
viraha-samudra-jale,
kāma-timiṅgile gile,
gopī-gaṇe neha’ tāra pāra

Synonyms

Palabra por palabra

deha-smṛti — bodily concept of life; nāhi — not; yāra — one whose; saṁsāra-kūpa — blind well of material life; kāhāṅ — where is; tāra — his; tāhā haite — from that; — does not; cāhe — want; uddhāra — liberation; viraha-samudra-jale — in the water of the ocean of separation; kāma-timiṅgile — the transcendental Cupid in the form of timiṅgila fish; gile — swallow; gopī-gaṇe — the gopīs; neha’ — please take out; tāra pāra — beyond that.

deha-smṛti — el concepto corporal de la vida; nāhi — no; yāra — persona cuyo; saṁsāra-kūpa — pozo oculto de la vida material; kāhāṅ — dónde está; tāra — suyo; tāhā haite — de eso; — no; cāhe — quieren; uddhāra — liberación; viraha-samudra-jale — en el agua del océano de la separación; kāma-timiṅgile — el Cupido trascendental en la forma del pez timiṅgila; gile — tragarse; gopī-gaṇe — a las gopīs; neha’ — por favor, saca; tāra pāra — más allá de eso.

Translation

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “The gopīs have fallen into the great ocean of separation and are being devoured by the timiṅgila fish of their ambition to serve You. The gopīs are to be delivered from the mouths of these timiṅgila fish, for they are pure devotees. Since they have no material conception of life, why should they aspire for liberation? The gopīs do not want that liberation desired by yogīs and jñānīs, for they are already liberated from the ocean of material existence.

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «“Las gopīs han caído en el gran océano de la separación, y están siendo devoradas por el pez timiṅgila de su intensa ambición de servirte. Las gopīs son devotas puras y tienen que ser liberadas de la boca de ese pez timiṅgila. Si están libres del concepto material de la vida, ¿por qué iban a aspirar a la liberación? Las gopīs no desean la liberación que desean los yogīs y los jñānīs, pues ya están liberadas del océano de la existencia material.

Purport

Significado

The bodily conception is created by the desire for material enjoyment. This is called vipada-smṛti, which is the opposite of real life. The living entity is eternally the servant of Kṛṣṇa, but when he desires to enjoy the material world, he cannot progress in spiritual life. One can never be happy by advancing materially. This is also stated in Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30): adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Through the uncontrolled senses, one may advance one’s hellish condition. He may continue to chew the chewed; that is, repeatedly accept birth and death. The conditioned souls use the duration of life between birth and death only to engage in the same hackneyed activities — eating, sleeping, mating and defending. In the lower animal species, we find the same activities. Since these activities are repeated, engaging in them is like chewing that which has already been chewed. If one can give up his ambition to engage in hackneyed material life and take to Kṛṣṇa consciousness instead, he will be liberated from the stringent laws of material nature. One does not need to make a separate attempt to become liberated. If one simply engages in the service of the Lord, he will be liberated automatically. As Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura therefore says, muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān: “Liberation stands before me with folded hands, begging to serve me.”

El concepto corporal de la vida lo crea el deseo de disfrute material. Eso se denomina vipada-smṛti, que es lo contrario de la vida real. La entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pero, cuando desea disfrutar del mundo material, no puede progresar en la vida espiritual. El progreso material nunca da la felicidad. Así lo dice también el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30): adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ punaḥ punaś carvita-carvaṇānām. Los sentidos sin control nos pueden hacer progresar sólo hacia una situación cada vez más infernal. Podemos continuar masticando lo ya masticado; es decir, aceptar una y otra vez nacimientos y muertes. Las almas condicionadas utilizan la duración de la vida, desde que nacen hasta que mueren, sólo para ocuparse en esas mismas actividades ya tan habituales: comer, dormir, aparearse y defenderse. En las especies animales inferiores, encontramos las mismas actividades. Como son actividades que se repiten siempre, ocuparse en ellas es como masticar lo que ya se ha masticado. Si podemos abandonar los deseos de ocuparnos en esa vida material más que trillada y, en lugar de ello, volvernos conscientes de Kṛṣṇa, nos liberaremos de las estrictas leyes de la naturaleza material. No es necesario que hagamos ningún esfuerzo por separado para liberarnos. Basta con que nos ocupemos en el servicio del Señor, y la liberación vendrá por sí sola. Como explica Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate smān: «La liberación espera ante mí, con las manos juntas, la oportunidad de servirme».