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Text 61

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Texto

ei — mahā-bhāgavata, yāṅhāra darśane
vrajendra-nandana-smṛti haya sarva-jane
ei — mahā-bhāgavata, yāṅhāra darśane
vrajendra-nandana-smṛti haya sarva-jane

Synonyms

Palabra por palabra

ei — here is; mahā-bhāgavata — a first-class devotee; yāṅhāra darśane — by the sight of whom; vrajendra-nandana — of the son of the King of Vraja; smṛti — remembrance; haya — becomes; sarva-jane — for everyone.

ei — he aquí; mahā-bhāgavata — un devoto de primera categoría; yāṅhāra darśane — por ver a quien; vrajendra-nandana — del hijo del rey de Vraja; smṛti — recuerdo; haya — se vuelve; sarva-jane — para todos.

Translation

Traducción

“Here is a great devotee,” Śrī Caitanya Mahāprabhu said. “Upon seeing him, everyone can remember the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, son of Mahārāja Nanda.”

«He aquí a un gran devoto —dijo Śrī Caitanya Mahāprabhu—. Al verle, todos pueden recordar a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda.»

Purport

Significado

In his Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura states that a materialist mistakenly accepts the body and mind as the source of material enjoyment. In other words, a materialist accepts the bodily conception of life. Śrī Caitanya Mahāprabhu did not regard the son of Mahārāja Pratāparudra with the idea that he was a materialist, being the son of a materialist. Nor did He consider Himself the enjoyer. Māyāvādī philosophers make a great mistake by assuming that the sac-cid-ānanda-vigraha, the transcendental form of the Lord, is like a material body. However, there is no material contamination in transcendence, nor is there any possibility of imagining a spirituality in matter. One cannot accept matter as spirit. As indicated by the technical words bhauma ijya-dhīḥ (Bhāg. 10.84.13), materialistic Māyāvādīs imagine the form of God in matter, although according to their imagination, God is ultimately formless. This is simply mental speculation. Even though Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Personality of Godhead, He placed Himself in the position of a gopī. He also accepted the King’s son directly as the son of Mahārāja Nanda, Vrajendra-nandana Hari. This is perfect vision according to the direction of the Vedic culture, as confirmed in Śrīmad Bhagavad-gītā: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Such acceptance of the Absolute Truth according to Vaiṣṇava philosophy is explained in both the Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3) and the Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) in the following words:

En su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que el materialista piensa erróneamente que el cuerpo y la mente son la fuente del disfrute material. En otras palabras, el materialista acepta el concepto corporal de la vida. Śrī Caitanya Mahāprabhu no tenía del hijo de Mahārāja Pratāparudra la idea de que, por ser hijo de un materialista, también él era un materialista. Ni Se consideraba a Sí mismo el disfrutador. Los filósofos māyāvādīs cometen un gran error cuando piensan que la forma trascendental del Señor, sac-cid-ānanda-vigraha, es como un cuerpo material. En el ámbito trascendental no existe contaminación material, ni hay posibilidad alguna de imaginar espiritualidad en la materia. La materia no se puede considerar espíritu. Como indican las palabras técnicas bhauma ijya-dhīḥ (Bhāg. 10.84.13), los materialistas māyāvādīs imaginan la forma de Dios en la materia, aunque, conforme a su imaginación, Dios es ilimitado y sin forma. Eso no es más que especulación mental. Śrī Caitanya Mahāprabhu, a pesar de ser la Suprema Personalidad de Dios, Se situó en la posición de una gopī. Además, aceptó al hijo del rey como si fuese directamente el hijo de Mahārāja Nanda, Vrajendra-nandana Hari. Ésa es la visión perfecta, conforme a las directrices de la cultura védica, tal como se confirma en la Śrīmad Bhagavad-gītā (5.18): paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Esa aceptación de la Verdad Absoluta conforme a la filosofía vaiṣṇava se explica en el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3) y en el Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) con las siguientes palabras:

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām
nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām

“The Supreme Lord is not obtained by expert explanations, by vast intelligence, nor even by much hearing. He is obtained only by one whom He Himself chooses. To such a person He manifests His own form.”

«Al Señor Supremo no se Le obtiene mediante explicaciones expertas, ni mediante una vasta inteligencia, ni siquiera por escuchar mucho. A Él sólo Le obtienen aquellos a quienes Él mismo elige. A esas personas, Él les manifiesta Su propia forma».

The living entity is entangled in material existence due to his lack of such spiritual vision. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has sung in his Kalyāṇa-kalpataru: saṁsāre āsiyā prakṛti bhajiyā ‘puruṣa’ abhimāne mari. When the living entity comes to the material world, he thinks himself the enjoyer. Thus he becomes more and more entangled.

La entidad viviente está enredada en la existencia material debido a que carece de esa visión espiritual. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, en una canción de su Kalyāṇa-kalpataru dice: saṁsāre āsiyā prakṛti bhajiyā ‘puruṣa’ abhimāne mari. Cuando la entidad viviente viene al mundo material, se cree el disfrutador. Debido a ello, se va enredando cada vez más.