Skip to main content

Text 189

Text 189

Text

Verš

prabhu kahe, — tomā sparśi pavitra ha-ite
tomāra pavitra dharma nāhika āmāte
prabhu kahe, — tomā sparśi pavitra ha-ite
tomāra pavitra dharma nāhika āmāte

Synonyms

Synonyma

prabhu kahe — the Lord said; tomā sparśi — I touch you; pavitra ha-ite — just to become purified; tomāra — your; pavitra — purified; dharma — occupation; nāhika — is not; āmāte — in Me.

prabhu kahe — Pán řekl; tomā sparśi — dotknu se tě; pavitra ha-ite — abych se očistil; tomāra — tvoje; pavitra — očištěné; dharma — činnosti; nāhika — nejsou; āmāte — ve Mně.

Translation

Překlad

The Lord said, “I wish to touch you just to be purified, for your purified activities do not exist in Me.”

Pán řekl: „Chci se tě dotknout, abych se očistil, protože Tvoje očištěné činnosti ve Mně neexistují.“

Purport

Význam

This is an example of the reciprocation of feelings between master and servant. The servant thinks that he is most impure and that the master should not touch him, and the master thinks that because He has become impure by associating with so many impure living entities, He should touch a pure devotee like Haridāsa Ṭhākura just to purify Himself. Actually both the servant and the master are already purified because neither of them is in touch with the impurities of material existence. They are already equal in quality because both of them are the purest. There is a difference in quantity, however, because the master is unlimited and the servant is limited. Consequently the servant always remains subordinate to the master, and this relationship is eternal and undisturbed. As soon as the servant feels like becoming the master, he falls into māyā. Thus it is by misuse of free will that one falls under the influence of māyā.

Toto je příklad opětování citů mezi pánem a služebníkem. Služebník si myslí, že je velice nečistý, a tak by se ho pán neměl dotýkat, ale pán si myslí, že se sdružováním s tolika nečistými živými bytostmi znečistil, a proto se musí dotknout čistého oddaného, jako je Haridāsa Ṭhākura, aby se očistil. Skutečností však je, že jak pán, tak služebník jsou již očištění, protože ani jeden z nich není ve styku s nečistotami hmotné existence. Jsou již kvalitativně totožní, protože jsou oba nejčistší. Je zde však rozdíl v kvantitě, protože pán je neomezený, zatímco služebník je omezený. Služebník je proto vždy svému pánu podřízený a tento vztah je věčný a nenarušitelný. Jakmile služebník pociťuje touhu stát se pánem, klesá do māyi. Pod vliv māyi tedy živá bytost padá kvůli zneužití své svobodné vůle.

The Māyāvādī philosophers try to explain the equality of master and servant in terms of quantity, but they fail to explain why, if the master and servant are equal, the servant falls victim to māyā. They try to explain that when the servant, the living entity, is out of the clutches of māyā, he immediately becomes the so-called master again. Such an explanation is never satisfactory. Being unlimited, the master cannot become a victim of māyā, for in such a case His unlimitedness would be crippled or limited. Thus the Māyāvāda explanation is not correct. The fact is that the master is always master and unlimited, and the servant, being limited, is sometimes curtailed by the influence of māyā. Māyā is also the master’s energy and is also unlimited; therefore the limited servant or limited living entity is forced to remain under the master or the master’s potency, māyā. Being freed from māyā’s influence, one can again become a pure servant and equal qualitatively to the Lord. The relationship between master and servant continues due to their being unlimited and limited respectively.

Māyāvādští filosofové se snaží vysvětlit rovnost mezi pánem a služebníkem z hlediska kvantity, ale nejsou schopni vysvětlit, proč se služebník stává obětí māyi, když si je s pánem roven. Pokouší se vysvětlit, že když služebník, živá bytost, unikne ze spárů māyi, okamžitě se znovu stává takzvaným pánem. Takové vysvětlení je však neuspokojivé. Pán je neomezený, a tak se nemůže stát obětí māyi, protože v takovém případě by byla Jeho neomezenost narušená. Māyāvādské vysvětlení tudíž není správné. Skutečností zůstává, že pán je vždy pánem a je neomezený, kdežto služebník je omezený, a proto mu někdy māyā kříží plány. Māyā je také pánova energie a je také neomezená; omezený služebník nebo omezená živá bytost jsou tedy nuceni zůstat podřízeni pánu nebo pánově energii māyi. Když je člověk osvobozen od vlivu māyi, může se stát opět čistým služebníkem, kvalitativně totožným s Pánem. Vztah mezi pánem a služebníkem trvá díky tomu, že jeden z nich je neomezený a druhý omezený.