Este importante verso (Śrī Caitanya-candrodaya-nāṭaka 8.10), es una descripción específica de la misericordia del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la más magnánima Personalidad de Dios, lleva Su misericordia al alma condicionada de tres formas. En el mundo material, todas las entidades vivientes están tristes porque siempre les falta algo. Se someten a una gran lucha por la existencia y tratan de reducir al mínimo la miseria de su condición exprimiendo al máximo el placer de este mundo. Pero la entidad viviente nunca tiene éxito en ese esfuerzo. A veces, una persona que se encuentra en una situación miserable busca el favor de la Suprema Personalidad de Dios, pero, para los materialistas, eso es muy difícil de obtener. Sin embargo, la fragancia de los pies de loto del Señor se expande para la persona que, por la gracia del Señor, se vuelve consciente de Kṛṣṇa; de ese modo, el materialista puede llegar a liberarse de sus miserias. En realidad, por su conexión trascendental con los pies de loto del Señor, su mente se limpia. En ese momento, merced al servicio amoroso del Señor, esa persona se ilumina.

Hay muchos tipos distintos de Escrituras, y su lectura puede a menudo confundir a una persona. Pero esa confusión se mitiga cuando se recibe la misericordia del Señor. No sólo se resuelven las disparidades entre Escrituras, sino que también surge un cierto tipo de bienaventuranza trascendental; de ese modo, se siente una satisfacción plena. El servicio amoroso trascendental del Señor ocupa constantemente al alma condicionada en el servicio de los pies de loto del Señor. Mediante esa afortunada ocupación, el amor trascendental por Kṛṣṇa aumenta. La persona purifica así por completo su condición, y se llena de una bienaventuranza trascendental que viene acompañada del júbilo del alma espiritual.

De ese modo, la trascendental misericordia sin causa del Señor Kṛṣṇa se manifiesta en el corazón del devoto. En ese momento dejan de existir las necesidades materiales. La lamentación que invariablemente acompaña a los deseos materiales también desaparece. Por la gracia del Señor, el devoto se eleva a la posición trascendental, y entonces se manifiestan en él las melosidades trascendentales del mundo espiritual. Cuando eso ocurre, el servicio devocional se vuelve firme, y la determinación en ocuparse en el servicio amoroso trascendental del Señor es muy grande. Todo ello se combina para despertar completamente el amor por Kṛṣṇa en el corazón del devoto.

Al principio, el alma condicionada carece de conciencia de Kṛṣṇa y está siempre triste realizando actividades materiales. Más tarde, por la relación con un devoto puro, desea saber acerca de la Verdad Absoluta. De ese modo, comienza a ocuparse en el servicio trascendental del Señor. Luego, por la gracia del Señor, todos los conceptos erróneos se destruyen y el corazón se limpia de la suciedad material. Sólo entonces despierta el placer de la bienaventuranza trascendental. Por la misericordia del Señor, el devoto se convence por completo de la importancia del servicio devocional. Cuando puede ver los pasatiempos del Señor en todas partes, se sitúa firmemente en el plano de la bienaventuranza trascendental. Ese devoto se libera de toda clase de deseos materiales y predica las glorias del Señor por todo el mundo. Esas actividades conscientes de Kṛṣṇa apartan al devoto de las actividades materiales y del deseo de liberación, pues, a cada paso, se siente vinculado a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto, a veces, puede involucrarse en la vida de familia, pero, merced a su ocupación constante en servicio devocional, permanece libre del contacto con la existencia material. De ese modo, se nos aconseja a todos que nos refugiemos en el servicio devocional para ser felices y liberarnos.