Skip to main content

Text 108

ТЕКСТ 108

Text

Текст

sannyāsa karilā śikhā-sūtra-tyāga-rūpa
yoga-paṭṭa nā nila, nāma haila ‘svarūpa’
саннйа̄са карила̄ ш́икха̄-сӯтра-тйа̄га-рӯпа
йога-пат̣т̣а на̄ нила, на̄ма хаила ‘сварӯпа’

Synonyms

Пословный перевод

sannyāsa karilā — accepted the sannyāsa order; śikhā — tuft of hair; sūtra — sacred thread; tyāga — giving up; rūpa — in the form of; yoga-paṭṭa — saffron-colored dress; nila — did not accept; nāma — name; haila — was; svarūpa — Svarūpa.

саннйа̄са карила̄ — принял санньясу; ш́икха̄ — от пряди волос на затылке; сӯтра — от священного шнура; тйа̄га — отказа; рӯпа — в форме; йога-пат̣т̣а — шафрановые одежды; на̄ нила — не принял; на̄ма — имя; хаила — было; сварӯпа — Сварупа.

Translation

Перевод

Upon accepting sannyāsa, Puruṣottama Ācārya followed the regulative principles by giving up his tuft of hair and sacred thread, but he did not accept the saffron-colored dress. Also, he did not accept a sannyāsī title but remained as a naiṣṭhika-brahmacārī.

Приняв санньясу, Пурушоттама Ачарья поступил в соответствии с правилами: обрезал прядь волос на затылке и снял священный шнур. Но он не стал облачаться в шафрановые одежды. Он также не взял себе титула санньяси, а остался найштхика-брахмачари.

Purport

Комментарий

There are regulative principles governing the renounced order. One has to perform eight kinds of śrāddha. One must offer oblations to one’s forefathers and perform the sacrifice of virajā-homa. Then one must cut off the tuft of hair called a śikhā and also give up the sacred thread. These are preliminary processes in the acceptance of sannyāsa, and Svarūpa Dāmodara accepted all these. However, Puruṣottama Ācārya did not accept the saffron color, a sannyāsī name or a daṇḍa, and for this reason he retained his brahmacārī name. Actually Puruṣottama Ācārya did not accept the sannyāsa order formally, but he renounced worldly life. He did not want to be disturbed by the formality of the sannyāsa order. He simply wanted to worship Lord Śrī Kṛṣṇa without disturbance; therefore with heart and soul he took up the renounced order but not the formalities accompanying it. Renunciation means not doing anything but serving the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. When one acts on this platform, trying to please the Supreme Personality of Godhead, one is both a sannyāsī and a yogī. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (6.1):

Принятие санньясы регламентируется определенными правилами. Сначала нужно провести восемь разных обрядов шраддха. Затем нужно сделать подношение предкам и провести жертвоприношение вираджа-хома. Затем следует обрезать прядь волос на затылке, которая называется шикха, и снять священный шнур. Такова подготовка к принятию санньясы, и Пурушоттама Ачарья выполнил все эти требования. Однако он не стал надевать шафрановые одежды и получать данду и титул санньяси, оставив себе имя брахмачари. По сути, Пурушоттама Ачарья формально не принимал санньясы — он просто отрекся от мирской жизни. Он не хотел отягощать себя соблюдением всех условностей. У него было только одно желание — поклоняться Господу Шри Кришне, чтобы ничто этому не мешало, поэтому в душе он отрекся от мира, но пренебрег связанными с этим формальностями. Отречься от мира — означает не заниматься ничем, кроме служения Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Если человек действует на этом уровне, пытаясь доставить удовольствие Верховной Личности Бога, то он является и санньяси, и йогом. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (6.1):

śrī-bhagavān uvāca
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇
ка̄рйам̇ карма кароти йах̣
са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча
на нирагнир на ча̄крийах̣

“The Supreme Personality of Godhead said, ‘One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no work.’ ”

«Верховный Господь сказал: Тот, кто не привязан к плодам своего труда, но действует, верный своему долгу, воистину живет в отречении от мира. Именно он — настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей».