Text 218
Text 218
Text
Verš
‘hari’ ‘hari’ bale sabe ānandita-mane
‘hari’ ‘hari’ bale sabe ānandita-mane
Synonyms
Synonyma
Translation
Překlad
When all of the devotees saw the mercy of the Lord upon the two brothers, they were very much gladdened, and they began to chant the holy name of the Lord, “Hari! Hari!”
Když všichni oddaní viděli milost, kterou Pán projevil oběma bratrům, měli z toho velikou radost a začali zpívat svaté jméno Pána: „Hari! Hari!“
Purport
Význam
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura says, chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā: unless one serves a Vaiṣṇava, he cannot be delivered. The spiritual master initiates the disciple to deliver him, and if the disciple executes the order of the spiritual master and does not offend other Vaiṣṇavas, his path is clear. Consequently Śrī Caitanya Mahāprabhu requested all the Vaiṣṇavas present to show mercy toward the two brothers, Rūpa and Sanātana, who had just been initiated by the Lord. When a Vaiṣṇava sees that another Vaiṣṇava is a recipient of the Lord’s mercy, he becomes very happy. Vaiṣṇavas are not envious. If a Vaiṣṇava, by the mercy of the Lord, is empowered by Him to distribute the Lord’s holy name all over the world, other Vaiṣṇavas become very joyful — that is, if they are truly Vaiṣṇavas. One who is envious of the success of a Vaiṣṇava is certainly not a Vaiṣṇava himself but is an ordinary, mundane man. Envy and jealousy are manifested by mundane people, not by Vaiṣṇavas. Why should a Vaiṣṇava be envious of another Vaiṣṇava who is successful in spreading the holy name of the Lord? An actual Vaiṣṇava is very pleased to accept another Vaiṣṇava who is bestowing the Lord’s mercy. A mundane person in the dress of a Vaiṣṇava should not be respected but rejected. This is enjoined in the śāstra (upekṣā). The word upekṣā means neglect. One should neglect an envious person. A preacher’s duty is to love the Supreme Personality of Godhead, make friendships with Vaiṣṇavas, show mercy to the innocent and reject or neglect those who are envious or jealous. There are many jealous people in the dress of Vaiṣṇavas in this Kṛṣṇa consciousness movement, and they should be completely neglected. There is no need to serve a jealous person who is in the dress of a Vaiṣṇava. When Narottama dāsa Ṭhākura says chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā, he is indicating an actual Vaiṣṇava, not an envious or jealous person in the dress of a Vaiṣṇava.
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura říká: chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā – nikdo nemůže být osvobozen, dokud neslouží vaiṣṇavovi. Duchovní mistr žáka zasvěcuje proto, aby ho osvobodil, a pokud žák plní nařízení duchovního mistra a neuráží ostatní vaiṣṇavy, nestojí mu již nic v cestě. Śrī Caitanya Mahāprabhu tedy požádal všechny přítomné vaiṣṇavy, aby oběma bratrům, Rūpovi a Sanātanovi, kteří právě dostali od Pána zasvěcení, prokázali milost. Když vaiṣṇava vidí, jak se jiný vaiṣṇava stal příjemcem Pánovy milosti, má z toho velkou radost. Vaiṣṇavové nejsou závistiví. Je-li nějaký vaiṣṇava milostí Pána zmocněný rozdávat Pánovo svaté jméno po celém světě, ostatní vaiṣṇavové z toho mají obrovskou radost – pokud jsou to opravdu vaiṣṇavové. Ten, kdo závidí úspěch jinému vaiṣṇavovi, sám jistě není vaiṣṇava, ale pouze obyčejný světský člověk. Závist a žárlivost projevují materialisté, ne vaiṣṇavové. Proč by měl jeden vaiṣṇava závidět jinému vaiṣṇavovi, který je úspěšný v šíření svatého jména Pána? Opravdový vaiṣṇava velmi rád uzná jiného vaiṣṇavu, který rozdává Pánovu milost. Materialistům v rouchu vaiṣṇavy by se neměla prokazovat úcta, ale měli by být zavrženi. To doporučují śāstry (upekṣā). Slovo upekṣā znamená přehlížení. Zavistivé lidi bychom měli ignorovat. Povinností kazatele je milovat Nejvyšší Osobnost Božství, přátelit se s vaiṣṇavy, prokazovat milost nevinným a zavrhnout nebo ignorovat závistivé či žárlivé. V tomto hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je mnoho závistivých lidí v rouchu vaiṣṇavů, a ti by měli být zcela přehlíženi. Není třeba sloužit závistivci, který se obléká jako vaiṣṇava. Když Narottama dāsa Ṭhākura říká: chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā, myslí tím skutečného vaiṣṇavu, a ne závistivého nebo žárlivého člověka v rouchu vaiṣṇavy.