Text 148

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Texto

tārā sabe yadi kṛpā karite sādhila
‘āmā’ haite kichu nahe — prabhu tabe kahila

Synonyms

Palabra por palabra

tārā — they; sabe — all; yadi — when; kṛpā karite — to show mercy; sādhila — requested; āmā haite kichu nahe — I cannot do anything; prabhu — Lord Caitanya; tabe — then; kahila — replied.

tārā — ellos; sabe — todos; yadi — cuando; kṛpā karite — que mostrara misericordia; sādhila — pidieron; āmā haite kichu nahe — Yo no puedo hacer nada al respecto; prabhu — el Señor Caitanya; tabe — entonces; kahila — contestó.

Translation

Traducción

Indeed, when all the devotees had requested the Lord to bestow His mercy upon Gopīnātha Paṭṭanāyaka, the Lord had replied that He could do nothing.

En verdad, cuando los devotos pidieron al Señor que concediese Su misericordia a Gopīnātha Paṭṭanāyaka, el Señor había contestado que no podía hacer nada.

Purport

Significado

When a person is sinful, he loses both the chance for spiritual advancement and the chance for material opulence. If one enjoys the material world for sense gratification, he is certainly doomed. Advancement in material opulence is not the direct mercy of the Supreme Personality of Godhead; nevertheless, it indicates the indirect mercy of the Lord, for even a person too attached to material prosperity can gradually be detached and raised to the spiritual platform. Then he can offer causeless, purified service to the Lord. When Śrī Caitanya said, āmā haite kichu nahe (“It is not My business to do anything”), He set the ideal example for a person in the renounced order. If a sannyāsī takes the side of a viṣayī, a person engaged in material activities, his character will be criticized. A person in the renounced order should not take interest in material activities, but if he does so out of affection for a particular person, that should be considered his special mercy.

La persona que es pecaminosa pierde la posibilidad de avanzar espiritualmente, así como la de obtener opulencia material. Quien disfruta del mundo material para complacer los sentidos, ciertamente está condenado. El progreso en la opulencia material no es la misericordia directa de la Suprema Personalidad de Dios; sin embargo, indica la misericordia indirecta del Señor, pues hasta una persona demasiado apegada a la prosperidad material puede desapegarse poco a poco y elevarse al plano espiritual. Entonces podrá ofrecer al Señor un servicio inmotivado y purificado. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: āmā haite kichu nahe («No es cosa Mía hacer nada al respecto»), estableció el ejemplo ideal para la persona en la orden de vida de renuncia. El carácter del sannyāsī que se ponga de parte de un viṣayī, una persona ocupada en actividades materiales, será criticado. La persona en la orden de vida de renuncia no debe mostrar interés por las actividades materiales, pero si lo hace, llevada del afecto por una determinada persona, también eso debe considerarse su misericordia especial.