Skip to main content

CHAPTER EIGHT

KAPITOLA OSMÁ

Rāmacandra Purī Criticizes the Lord

Rāmacandra Purī kritizuje Pána

The following summary of the eighth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. This chapter describes the history of the Lord’s dealings with Rāmacandra Purī. Although Rāmacandra Purī was one of the disciples of Mādhavendra Purī, he was influenced by dry Māyāvādīs, and therefore he criticized Mādhavendra Purī. Therefore Mādhavendra Purī accused him of being an offender and rejected him. Because Rāmacandra Purī had been rejected by his spiritual master, he became concerned only with finding faults in others and advising them according to dry Māyāvāda philosophy. For this reason he was not very respectful to the Vaiṣṇavas, and later he became so fallen that he began criticizing Śrī Caitanya Mahāprabhu for His eating. Hearing his criticisms, Śrī Caitanya Mahāprabhu reduced His eating, but after Rāmacandra Purī left Jagannātha Purī, the Lord resumed His usual behavior.

Následující shrnutí osmé kapitoly ve své Amṛta-pravāha-bhāṣyi předkládá Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. Tato kapitola popisuje historii Pánova jednání s Rāmacandrou Purīm. Rāmacandra Purī byl jedním ze žáků Mādhavendry Purīho. Byl však ovlivněn chladnými māyāvādīmi a Mādhavendru Purīho kritizoval. Ten ho obvinil z přestupků a zavrhl ho. Protože byl Rāmacandra Purī svým duchovním mistrem zavržen, zabýval se pak jen hledáním chyb u druhých a jejich poučováním suchou māyāvādskou filosofií. K vaiṣṇavům proto nebyl příliš uctivý a později poklesl natolik, že začal kritizovat Śrī Caitanyu Mahāprabhua za to, jak jí. Když se Śrī Caitanya Mahāprabhu o této kritice dozvěděl, omezil své jedení, ale po odchodu Rāmacandry Purīho z Džagannáth Purí se opět začal chovat jako obvykle.

Text 1:
Let me offer my respectful obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu, who reduced His eating due to fear of the criticism of Rāmacandra Purī.
Text 1:
S úctou se klaním Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, který se omezil v jídle ve strachu z kritiky Rāmacandry Purīho.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu, the incarnation of the ocean of mercy! His lotus feet are worshiped by demigods like Lord Brahmā and Lord Śiva.
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, inkarnaci oceánu milosti! Jeho lotosové nohy uctívají polobozi jako Pán Brahmā a Pán Śiva.
Text 3:
All glories to Nityānanda Prabhu, the greatest of mendicants, who bound the entire world with a knot of ecstatic love for God!
Text 3:
Sláva největšímu ze žebravých mnichů, Nityānandovi Prabhuovi, který celý svět spoutal smyčkou extatické lásky k Bohu!
Text 4:
All glories to Advaita Prabhu, the incarnation of the Supreme Personality of Godhead! He induced Kṛṣṇa to descend and thus delivered the entire world.
Text 4:
Sláva Advaitovi Prabhuovi, inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství! On přiměl Kṛṣṇu, aby sestoupil, čímž osvobodil celý svět.
Text 5:
All glories to all the devotees, headed by Śrīvāsa Ṭhākura! Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu is their life and soul.
Text 5:
Sláva všem oddaným v čele se Śrīvāsem Ṭhākurem! Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu je pro ně vším.
Text 6:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu, at Jagannātha Purī, performed His various pastimes with His devotees in the waves of love for Kṛṣṇa.
Text 6:
Takto se Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu v Džagannáth Purí věnoval různým zábavám se svými oddanými ve vlnách lásky ke Kṛṣṇovi.
Text 7:
Then a sannyāsī named Rāmacandra Purī Gosāñi came to see Paramānanda Purī and Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 7:
Tehdy přišel Paramānandu Purīho a Śrī Caitanyu Mahāprabhua navštívit sannyāsī jménem Rāmacandra Purī Gosāñi.
Text 8:
Paramānanda Purī offered respects at the feet of Rāmacandra Purī, and Rāmacandra Purī strongly embraced him.
Text 8:
Paramānanda Purī se poklonil u nohou Rāmacandry Purīho a ten ho pevně obejmul.
Text 9:
Śrī Caitanya Mahāprabhu also offered obeisances unto Rāmacandra Purī, who then embraced Him and thus remembered Kṛṣṇa.
Text 9:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se Rāmacandrovi Purīmu také poklonil. Rāmacandra Purī Ho pak obejmul a vzpomněl si tak na Kṛṣṇu.
Text 10:
The three of them talked about Kṛṣṇa for some time, and then Jagadānanda came and extended an invitation to Rāmacandra Purī.
Text 10:
Všichni tři mluvili nějakou dobu o Kṛṣṇovi a potom přišel Jagadānanda, který Rāmacandru Purīho pozval na prasādam.
Text 11:
A large quantity of the remnants of food from Lord Jagannātha was brought in for distribution. Rāmacandra Purī ate sumptuously, and then he wanted to find faults in Jagadānanda Paṇḍita.
Text 11:
Bylo přineseno obrovské množství zbytků jídla od Pána Jagannātha. Rāmacandra Purī se dosyta najedl a potom chtěl na Jagadānandovi Paṇḍitovi najít nějakou chybu.
Text 12:
After finishing the meal, Rāmacandra Purī requested, “My dear Jagadānanda, please listen. You eat the food that is left.”
Text 12:
Rāmacandra Purī dojedl a řekl: „Můj drahý Jagadānando, prosím poslouchej. To, co zbylo, sněz ty.“
Text 13:
With great eagerness Rāmacandra Purī seated Jagadānanda Paṇḍita and personally served him prasādam.
Text 13:
Rāmacandra Purī s velkou dychtivostí Jagadānandu Paṇḍita usadil a osobně mu přidával prasādam.
Text 14:
Encouraging him again and again, Rāmacandra Purī fed him sumptuously, but when Jagadānanda had washed his hands and mouth, Rāmacandra Purī began criticizing him.
Text 14:
Rāmacandra Purī ho znovu a znovu povzbuzoval a dosyta ho nakrmil. Když si však Jagadānanda umyl ruce a ústa, Rāmacandra Purī ho začal kritizovat.
Text 15:
“I have heard,” he said, “that the followers of Caitanya Mahāprabhu eat more than necessary. Now I have directly seen that this is true.
Text 15:
Řekl: „Slyšel jsem, že následovníci Śrī Caitanyi Mahāprabhua jedí víc, než je třeba, a teď vidím na vlastní oči, že je to pravda.“
Text 16:
“Feeding a sannyāsī too much breaks his regulative principles, for when a sannyāsī eats too much, his renunciation is destroyed.”
Text 16:
„Dávat sannyāsīmu tolik jídla zničí jeho usměrňující zásady, protože když sannyāsī příliš jí, znamená to konec jeho odříkání.“
Text 17:
The characteristic of Rāmacandra Purī was that first he would induce someone to eat more than necessary and then he would criticize him.
Text 17:
Pro Rāmacandru Purīho bylo příznačné, že nejdřív někoho přiměl sníst víc, než je třeba, a potom ho za to pomlouval.
Text 18:
Formerly, when Mādhavendra Purī was at the last stage of his life, Rāmacandra Purī came to where he was staying.
Text 18:
Když byl Mādhavendra Purī v posledním stádiu svého života, Rāmacandra Purī přišel do jeho obydlí.
Text 19:
Mādhavendra Purī was chanting the holy name of Kṛṣṇa, and sometimes he would cry, “O my Lord, I did not get shelter at Mathurā.”
Text 19:
Mādhavendra Purī zpíval svaté jméno Kṛṣṇy a chvílemi naříkal: „Ó můj Pane, nedostalo se mi útočiště Mathury.“
Text 20:
Then Rāmacandra Purī was so foolish that he fearlessly dared to instruct his spiritual master.
Text 20:
Rāmacandra Purī byl tak hloupý, že se bez obav opovážil svého duchovního mistra poučovat.
Text 21:
“If you are in full transcendental bliss,” he said, “you should now remember only Brahman. Why are you crying?”
Text 21:
„Když jsi dosáhl naprosté transcendentální blaženosti,“ řekl, „měl bys teď vzpomínat pouze na Brahman. Proč naříkáš?“
Text 22:
Hearing this instruction, Mādhavendra Purī, greatly angry, rebuked him by saying, “Get out, you sinful rascal!
Text 22:
Jakmile Mādhavendra Purī uslyšel tento pokyn, velice se rozzlobil a vynadal mu: „Zmiz odsud, ty hříšný darebáku!“
Text 23:
“O my Lord Kṛṣṇa, I could not reach You, nor could I reach Your abode, Mathurā. I am dying in my unhappiness, and now this rascal has come to give me more pain.
Text 23:
„Ó můj Pane Kṛṣṇo, nedospěl jsem k Tobě, ani do Tvého sídla, Mathury. Nešťastný tady umírám, a teď mi tento darebák přišel způsobit ještě větší bolest.“
Text 24:
“Don’t show your face to me! Go anywhere else you like. If I die seeing your face, I shall not achieve the destination of my life.
Text 24:
„Neukazuj mi svou tvář! Jdi si, kam chceš. Pokud při umírání budu hledět na tvou tvář, nedosáhnu cíle svého života.“
Text 25:
“I am dying without achieving the shelter of Kṛṣṇa, and therefore I am greatly unhappy. Now this condemned foolish rascal has come to instruct me about Brahman.”
Text 25:
„Umírám, aniž bych získal útočiště u Kṛṣṇy, jsem z toho nešťastný, a teď mě ještě navíc tento zatracený hloupý darebák přijde poučovat o Brahmanu!“
Text 26:
Rāmacandra Purī was thus denounced by Mādhavendra Purī. Due to his offense, gradually material desire appeared within him.
Text 26:
Rāmacandra Purī byl tak Mādhavendrou Purīm zavržen. Na základě jeho přestupku se u něj postupně objevily hmotné touhy.
Text 27:
One who is attached to dry speculative knowledge has no relationship with Kṛṣṇa. His occupation is criticizing Vaiṣṇavas. Thus he is situated in criticism.
Text 27:
Ten, kdo je připoutaný k suchému spekulativnímu poznání, nemá žádný vztah s Kṛṣṇou a holduje kritizování vaiṣṇavů. Nachází se tak na úrovni pomluv.
Text 28:
Īśvara Purī, the spiritual master of Śrī Caitanya Mahāprabhu, performed service to Mādhavendra Purī, cleaning up his stool and urine with his own hand.
Text 28:
Īśvara Purī, duchovní učitel Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua, sloužil Mādhavendrovi Purīmu tak, že vlastníma rukama uklízel jeho výkaly a moč.
Text 29:
Īśvara Purī was always chanting the holy name and pastimes of Lord Kṛṣṇa for Mādhavendra Purī to hear. In this way he helped Mādhavendra Purī remember the holy name and pastimes of Lord Kṛṣṇa at the time of death.
Text 29:
Īśvara Purī neustále zpíval svaté jméno Pána a vyprávěl o Kṛṣṇových zábavách, aby to mohl Mādhavendra Purī poslouchat. Tak mu pomáhal během umírání vzpomínat na svaté jméno a zábavy Pána Kṛṣṇy.
Text 30:
Pleased with Īśvara Purī, Mādhavendra Purī embraced him and gave him the benediction that he would be a great devotee and lover of Kṛṣṇa.
Text 30:
Mādhavendra Purī měl z Īśvary Purīho radost. Obejmul ho a dal mu požehnání, aby se stal velkým oddaným a milovníkem Kṛṣṇy.
Text 31:
Thus Īśvara Purī became like an ocean of ecstatic love for Kṛṣṇa, whereas Rāmacandra Purī became a dry speculator and a critic of everyone else.
Text 31:
Īśvara Purī se tak stal oceánem extatické lásky ke Kṛṣṇovi, kdežto Rāmacandra Purī se stal suchým spekulantem, který kritizoval všechny ostatní.
Text 32:
Īśvara Purī received the blessing of Mādhavendra Purī, whereas Rāmacandra Purī received a rebuke from him. Therefore these two persons, Īśvara Purī and Rāmacandra Purī, are examples of the objects of a great personality’s benediction and punishment. Mādhavendra Purī instructed the entire world by presenting these two examples.
Text 32:
Īśvara Purī získal od Mādhavendry Purīho požehnání, kdežto Rāmacandrovi Purīmu se od něho dostalo pokárání. Tito dva, Īśvara Purī a Rāmacandra Purī, jsou tedy příklady toho, jak někoho velká osobnost požehná a někoho potrestá. Mādhavendra Purī tak těmito dvěma příklady poučil celý svět.
Text 33:
His Divine Grace Mādhavendra Purī, the spiritual master of the entire world, thus distributed ecstatic love for Kṛṣṇa. While passing away from the material world, he chanted the following verse.
Text 33:
Takto jeho božská milost Mādhavendra Purī, duchovní mistr celého světa, rozdával extatickou lásku ke Kṛṣṇovi. Při opouštění tohoto hmotného světa recitoval následující verš.
Text 34:
“O My Lord! O most merciful master! O master of Mathurā! When shall I see You again? Because of My not seeing You, My agitated heart has become unsteady. O most beloved one, what shall I do now?”
Text 34:
„Ó Můj Pane, který jsi tak milostivý! Ó vládce Mathury! Kdy Tě znovu uvidím? Protože Tě nemohu spatřit, Mé vzrušené srdce nemá klidu. Ó nejdražší, co teď mám dělat?“
Text 35:
In this verse Mādhavendra Purī teaches how to achieve ecstatic love for Kṛṣṇa. By feeling separation from Kṛṣṇa, one becomes spiritually situated.
Text 35:
V tomto verši Mādhavendra Purī učí, jak dosáhnout extatické lásky ke Kṛṣṇovi. Prožíváním odloučení od Kṛṣṇy se oddaný ocitá na duchovní úrovni.
Text 36:
Mādhavendra Purī sowed the seed of ecstatic love for Kṛṣṇa within this material world and then departed. That seed later became a great tree in the form of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 36:
Mādhavendra Purī v tomto hmotném světě zasel semínko extatické lásky ke Kṛṣṇovi a potom odešel. Toto semínko se později stalo velkým stromem v podobě Śrī Caitanyi Mahāprabhua.
Text 37:
I have incidentally described the passing away of Mādhavendra Purī. Anyone who hears this must be considered very fortunate.
Text 37:
Popsal jsem zde v průběhu vyprávění odchod Mādhavendry Purīho. Každý, kdo toto slyší, musí být považován za velmi požehnaného.
Text 38:
Thus Rāmacandra Purī stayed at Jagannātha Purī. As is customary for those in the renounced order, he would sometimes stay someplace and then go away.
Text 38:
Takto pobýval Rāmacandra Purī v Džagannáth Purí. Někdy přechodně bydlel na nějakém místě a pak zase odešel, jak je zvykem u těch, kdo jsou ve stavu odříkání.
Text 39:
There was no certainty of where Rāmacandra Purī would take his meal, for he would do so even uninvited. Nevertheless, he was very particular about keeping account of how others were taking their meals.
Text 39:
Kam se přijde Rāmacandra Purī najíst, nebylo nikdy jisté, protože chodil i bez pozvání. O tom, jak jedí jiní, si však vedl přesné záznamy.
Text 40:
To invite Śrī Caitanya Mahāprabhu would cost 320 kauḍis [small conchshells]. This would provide lunch for three people, including Śrī Caitanya Mahāprabhu and sometimes Kāśīśvara and Govinda.
Text 40:
Pozvání Śrī Caitanyi Mahāprabhua stálo 320 kauḍi (lasturek). Za to byl oběd pro tři osoby, kterými byli Śrī Caitanya Mahāprabhu a někdy Kāśīśvara a Govinda.
Text 41:
Every day the Lord would take His meal at a different place, and if someone was prepared to pay for a meal, the price was fixed at only four paṇas.
Text 41:
Pán jedl každý den jinde, a když byl někdo připravený Jeho oběd zaplatit, byla domluvena pevná cena pouhé čtyři paṇa.
Text 42:
Rāmacandra Purī concerned himself with gathering all sorts of information about how Śrī Caitanya Mahāprabhu was situated, including His regulative principles, His lunch, His sleep and His movements.
Text 42:
Rāmacandra Purī shromažďoval veškeré informace o situaci Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua, včetně Jeho dodržování usměrňujících zásad, obědvání, spánku a pohybu.
Text 43:
Because Rāmacandra Purī was interested only in finding faults, he could not understand the transcendental qualities of Śrī Caitanya Mahāprabhu. His only concern was finding faults, but still he could not find any.
Text 43:
Rāmacandru Purīho zajímalo jen hledání chyb, a tak nemohl porozumět transcendentálním vlastnostem Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Jeho jediným zájmem bylo hledat chyby, ale žádné nemohl najít.
Text 44:
At last he found a fault. “How can a person in the renounced order eat so many sweetmeats?” he said. “If one eats sweets, controlling the senses is very difficult.”
Text 44:
Nakonec jednu chybu našel. Řekl: „Jak může osoba ve stavu odříkání jíst tolik sladkostí? Ten, kdo jí sladkosti, bude těžko ovládat smysly.“
Text 45:
In this way Rāmacandra Purī blasphemed Śrī Caitanya Mahāprabhu before everyone, but nevertheless he would regularly come to see the Lord every day.
Text 45:
Takto Rāmacandra Purī přede všemi Śrī Caitanyu Mahāprabhua pomlouval, ale přesto chodil Pána každý den navštěvovat.
Text 46:
When they met, the Lord would offer him respectful obeisances, considering him a Godbrother of His spiritual master. Rāmacandra Purī’s business, however, was to search for faults in the Lord.
Text 46:
Při každém setkání se mu Pán s úctou poklonil, protože ho považoval za duchovního bratra svého duchovního mistra. Jediným zájmem Rāmacandry Purīho však bylo najít na Pánovi chyby.
Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu knew that Rāmacandra Purī was criticizing Him before everyone, but whenever Rāmacandra Purī came to see Him, the Lord offered him respects with great attention.
Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, že Ho Rāmacandra Purī přede všemi pomlouvá, ale pokaždé, když Ho Rāmacandra přišel navštívit, tak mu s velkou pozorností prokazoval úctu.
Text 48:
One day Rāmacandra Purī came in the morning to the abode of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Seeing many ants, he said something to criticize the Lord.
Text 48:
Jednoho dne ráno přišel Rāmacandra Purī do sídla Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Všiml si tam spousty mravenců a začal hned Pána kritizovat.
Text 49:
“Last night there was sugar candy here,” he said. “Therefore ants are wandering about. Alas, this renounced sannyāsī is attached to such sense gratification!” After speaking in this way, he got up and left.
Text 49:
„Včera večer tu byl cukr,“ řekl, „a proto tady lezou mravenci. Běda, tento odříkavý sannyāsī je připoutaný k takovému uspokojování smyslů!“ Po těchto slovech vstal a odešel.
Text 50:
Śrī Caitanya Mahāprabhu had heard rumors about Rāmacandra Purī’s blasphemy. Now He directly heard his fanciful accusations.
Text 50:
Śrī Caitanya Mahāprabhu o pomluvách Rāmacandry Purīho už dříve slyšel různé zvěsti, ale nyní byl přímým svědkem jeho vymyšleného obviňování.
Text 51:
Ants generally crawl about here, there and everywhere, but Rāmacandra Purī, imagining faults, criticized Śrī Caitanya Mahāprabhu by alleging that there had been sweetmeats in His room.
Text 51:
Mravenci obvykle lezou všude, ale Rāmacandra Purī si vymyslel chybu a kritizoval Śrī Caitanyu Mahāprabhua za to, že prý měl ve svém pokoji sladkosti.
Text 52:
After hearing this criticism, Śrī Caitanya Mahāprabhu was doubtful and apprehensive. Therefore He called Govinda and instructed him as follows.
Text 52:
Když Śrī Caitanya Mahāprabhu slyšel tuto kritiku, začal mít pochybnosti a obavy. Zavolal proto Govindu a dal mu následující pokyny.
Text 53:
“From today on it will be a rule that I shall accept only one-fourth of a pot of Lord Jagannātha’s prasādam and five gaṇḍās’ worth of vegetables.
Text 53:
„Ode dneška nechť se stane pravidlem, že budu přijímat jen čtvrtinu nádoby prasādam Pána Jagannātha a zeleninu za pět gaṇḍ.“
Text 54:
“If you bring any more than this, you will not see Me here anymore.”
Text 54:
„Pokud přinesete něco víc než to, už Mě tu neuvidíte.“
Text 55:
Govinda relayed this message to all the devotees. When they heard it, they felt as if their heads had been struck by thunderbolts.
Text 55:
Govinda vyřídil toto poselství všem oddaným. Když to slyšeli, měli pocit, jako kdyby je do hlavy udeřil blesk.
Text 56:
All the devotees condemned Rāmacandra Purī, saying, “This sinful man has come here and taken our lives.”
Text 56:
Všichni oddaní Rāmacandru Purīho zatracovali slovy: „Tento hříšník sem přišel a vzal nám život.“
Texts 57-58:
That day, a brāhmaṇa extended an invitation to Śrī Caitanya Mahāprabhu. When Govinda accepted only five gaṇḍās’ worth of vegetables and a fourth of a pot of rice, the brāhmaṇa, in great despair, struck his head with his hand and cried, “Alas! Alas!”
Text 57-58:
Toho dne pozval Śrī Caitanyu Mahāprabhua jeden brāhmaṇa. Když však od něho Govinda přijal zeleninu pouze za pět gaṇḍ a čtvrt nádoby rýže, brāhmaṇa se v zoufalství udeřil rukou do hlavy a křičel: „Běda, běda!“
Text 59:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ate only half of the rice and vegetables, and whatever remained was taken by Govinda.
Text 59:
Śrī Caitanya Mahāprabhu snědl z té rýže a zeleniny jen polovinu a zbytek dostal Govinda.
Text 60:
Thus both Śrī Caitanya Mahāprabhu and Govinda ate only half the food they needed. Because of this, all the other devotees gave up eating.
Text 60:
Śrī Caitanya Mahāprabhu i Govinda tak jedli jen polovinu jídla, které potřebovali. Všichni ostatní oddaní kvůli tomu přestali jíst úplně.
Text 61:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordered Govinda and Kāśīśvara, “You may both take alms elsewhere to fill your bellies.”
Text 61:
Śrī Caitanya Mahāprabhu nařídil Govindovi a Kāśīśvarovi: „Vy dva si naplňte břicha žebráním někde jinde.“
Text 62:
In this way, some days passed in great unhappiness. Hearing of all this, Rāmacandra Purī went to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 62:
Několik dní tak uplynulo ve velkém neštěstí. Když se o tom dozvěděl Rāmacandra Purī, šel navštívit Śrī Caitanyu Mahāprabhua.
Text 63:
Śrī Caitanya Mahāprabhu offered His obeisances to Rāmacandra Purī, worshiping his feet. Then Rāmacandra Purī smiled and spoke to the Lord.
Text 63:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se Rāmacandrovi Purīmu poklonil a uctil jeho nohy. Rāmacandra Purī se potom usmál a promluvil k Pánu.
Text 64:
Rāmacandra Purī advised, “It is not the business of a sannyāsī to gratify his senses. He should fill his belly some way or other.
Text 64:
Rāmacandra Purī Jej poučil: „Sannyāsī by neměl uspokojovat své smysly. Měl by si jen nějak naplnit břicho.“
Text 65:
“I have heard that You have cut Your eating in half. Indeed, I see that You are skinny. Such dry renunciation is also not the religion of a sannyāsī.
Text 65:
„Slyšel jsem, že jsi množství svého jídla omezil na polovinu, a vidím, že jsi hubený. Takové suché odříkání také není náboženstvím sannyāsīho.“
Text 66:
“A sannyāsī eats as much as necessary to maintain his body, but he does not enjoy satisfying his senses materially. Thus a sannyāsī becomes perfect in his spiritual advancement in knowledge.
Text 66:
„Sannyāsī jí tolik, kolik potřebuje pro výživu svého těla, ale neužívá si uspokojování svých smyslů hmotným způsobem. Tak dosáhne dokonalosti duchovního pokroku v poznání.“
Texts 67-68:
“[Lord Kṛṣṇa said:] ‘My dear Arjuna, one cannot perform mystic yoga if he eats more than necessary or needlessly fasts, sleeps and dreams too much or does not sleep enough. One should eat and enjoy his senses as much as necessary, one should properly endeavor to execute his duties, and one should regulate his sleep and wakefulness. Thus one can become freed from material pains by executing mystic yoga.’ ”
Text 67-68:
„(Pán Kṛṣṇa řekl:) ,Můj drahý Arjuno, nikdo nemůže provádět mystickou yogu, pokud jí víc, než je nutné, nebo se zbytečně postí, příliš spí a sní, nebo spí málo. Člověk by měl jíst a uspokojovat své smysly, nakolik je třeba, měl by se snažit správně vykonávat své povinnosti a usměrňovat svůj spánek i bdění. Tak se může praktikováním mystické yogy oprostit od hmotných strastí.̀  “
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then humbly submitted, “I am just like an ignorant boy and am like your disciple. It is My great fortune that you are instructing Me.”
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu potom s pokorou řekl: „Jsem jen jako nevědomý chlapec a jsem jako tvůj žák. Je to Mé velké štěstí, že Mě poučuješ.“
Text 70:
Hearing this, Rāmacandra Purī got up and left. He also heard from various sources that all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu were eating half as much as usual.
Text 70:
Po vyslechnutí těchto slov Rāmacandra Purī vstal a odešel. Z různých zdrojů také slyšel, že všichni oddaní Śrī Caitanyi Mahāprabhua jedí polovinu toho, co obvykle.
Text 71:
The next day, Paramānanda Purī and other devotees approached Śrī Caitanya Mahāprabhu with great humility and submission.
Text 71:
Dalšího dne přišli Paramānanda Purī a další oddaní s velkou pokorou a odevzdaností za Śrī Caitanyou Mahāprabhuem.
Text 72:
Paramānanda Purī said, “My Godbrother Rāmacandra Purī is by nature a bad critic. If You give up eating because of his words, what will be the profit?
Text 72:
Paramānanda Purī řekl: „Můj duchovní bratr Rāmacandra Purī má pomlouvačnou povahu. K čemu bude dobré, když kvůli jeho řečem přestaneš jíst?“
Text 73:
“It is the nature of Rāmacandra Purī that first he lets one eat as much as desired, and if one does not eat more than necessary, with great attention he makes him eat more.
Text 73:
„Taková je povaha Rāmacandry Purīho, že nejdřív někoho nechá sníst, kolik chce, a když dotyčný nechce jíst víc, než je třeba, sám ho k tomu velice snaživě přiměje.“
Text 74:
“In this way he induces one to eat more than necessary, and then he directly criticizes him, saying, ‘You eat so much. How much money do you have in your treasury?
Text 74:
„Tak člověka donutí, aby snědl víc, než potřebuje, a potom ho přímo kritizuje slovy: ,Ty tak hodně jíš. Kolik máš v pokladnici peněz?̀  “
Text 75:
“ ‘Also, by inducing sannyāsīs to eat so much, you spoil their religious principles. Therefore I can understand that you have no advancement.’
Text 75:
„  ,Také když sannyāsīm dáváš tolik najíst, ničíš tím jejich náboženské zásady. Je mi proto jasné, že neděláš žádný pokrok.̀  “
Text 76:
“It is Rāmacandra Purī’s business to inquire always about how others are eating and conducting their daily affairs.
Text 76:
„Rāmacandra Purī se neustále zajímá o to, jak druzí jedí a provádějí své každodenní činnosti.“
Text 77:
“The two kinds of activities rejected in the revealed scriptures constitute his daily affairs.
Text 77:
„Jeho každodenní jednání se skládá ze dvou druhů činností, které písma zavrhují.“
Text 78:
“ ‘One should see that because of the meeting of material nature and the living entity, the universe is acting uniformly. Thus one should neither praise nor criticize the characteristics or activities of others.’
Text 78:
„  ,Je nutné vidět, že vesmír jedná díky spojení hmotné přírody a živé bytosti jako jeden celek. Člověk by proto neměl ani chválit, ani kritizovat vlastnosti a činnosti druhých.“
Text 79:
“Of the two rules, Rāmacandra Purī obeys the first by abandoning praise, but although he knows that the second is more prominent, he neglects it by criticizing others.
Text 79:
„Z těchto dvou pravidel se Rāmacandra Purī řídí tím prvním, protože nikoho nechválí, ale přestože ví, že to druhé je důležitější, tak ho opomíjí, protože kritizuje ostatní.“
Text 80:
“ ‘Between the former rule and the latter rule, the latter is more important.’
Text 80:
„  ,Z prvního a druhého pravidla je to druhé důležitější.̀  “
Text 81:
“Even where there are hundreds of good qualities, a critic does not consider them. Rather, he attempts by some trick to point out a fault in those attributes.
Text 81:
„I když jsou někde stovky dobrých vlastností, kritik je neuzná. Naopak se snaží pomocí různých úskoků mezi těmito dobrými vlastnostmi poukázat na nějakou chybu.“
Text 82:
“One should not, therefore, follow the principles of Rāmacandra Purī. Nevertheless, I have to say something against him because he is making our hearts unhappy.
Text 82:
„Nikdo by se proto neměl řídit principy Rāmacandry Purīho. Musím však říci něco proti němu, protože vzbuzuje neštěstí v našich srdcích.“
Text 83:
“Why have You given up proper eating due to the criticism of Rāmacandra Purī? Please accept invitations as before. This is the request of us all.”
Text 83:
„Proč jsi přestal jen kvůli kritice Rāmacandry Purīho správně jíst? Prosím přijímej pozvání tak jako předtím. To je žádost nás všech.“
Text 84:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Why are all of you angry at Rāmacandra Purī? He is expounding the natural principles of sannyāsa life. Why are you accusing him?
Text 84:
Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Proč se všichni na Rāmacandru Purīho zlobíte? On poukazuje na přirozené zásady života sannyāsīho. Proč ho obviňujete?“
Text 85:
“For a sannyāsī to indulge in satisfying the tongue is a great offense. The duty of a sannyāsī is to eat only as much as needed to keep body and soul together.”
Text 85:
„Uspokojování jazyka je pro sannyāsīho velkým přestupkem. Jeho povinností je jíst jen tolik, kolik potřebuje k udržování těla a duše pohromadě.“
Text 86:
When they all requested very fervently that Śrī Caitanya Mahāprabhu take a full meal, He still would not do so. Instead, He responded to their request by accepting half as much as usual.
Text 86:
Ani když Ho všichni naléhavě žádali, aby jedl normálně, Śrī Caitanya Mahāprabhu nechtěl. Naopak na jejich žádost odpověděl tím, že začal jíst ještě o polovinu méně.
Text 87:
The cost for the food needed to invite Śrī Caitanya Mahāprabhu was fixed at two paṇas of kauḍis [160 conchshells], and that food would be taken by two men and sometimes three.
Text 87:
Cena jídla potřebného k pozvání Śrī Caitanyi Mahāprabhua byla domluvena na dvě paṇy kauḍi (160 lasturek). Toto jídlo poté snědli dva nebo jindy tři muži.
Text 88:
When a brāhmaṇa at whose home an invitation could not be accepted invited the Lord, he would pay two paṇas of conchshells to purchase the prasādam.
Text 88:
Pokud Pána pozval brāhmaṇa, do jehož domu pozvání nebylo možné přijmout, nakoupil prasādam za dvě paṇy lasturek.
Text 89:
When a brāhmaṇa at whose home an invitation could be accepted invited Him, the brāhmaṇa would purchase part of the prasādam and cook the rest at home.
Text 89:
Když Ho pozval brāhmaṇa, od kterého bylo možné přijmout pozvání, tak část prasādam koupil a zbytek uvařil doma.
Texts 90-91:
Even on a day when Śrī Caitanya Mahāprabhu was invited to dine by others, if Gadādhara Paṇḍita, Bhagavān Ācārya or Sārvabhauma Bhaṭṭācārya invited Him, Śrī Caitanya Mahāprabhu had no independence. He would accept their invitations as they desired.
Text 90-91:
Dokonce i když už byl některý den Śrī Caitanya Mahāprabhu pozván někým jiným, pokud Ho pozvali Gadādhara Paṇḍita, Bhagavān Ācārya nebo Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, přijal pozvání od nich, protože nebyl nezávislý.
Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu actually descended to give happiness to the devotees. Thus He behaved in whatever way fit the time and circumstances.
Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ve skutečnosti sestoupil proto, aby potěšil oddané. Jeho chování tedy vždy odpovídalo času a okolnostem.
Text 93:
Because of His full independence, Śrī Caitanya Mahāprabhu sometimes behaved like a common man and sometimes manifested His godly opulence.
Text 93:
Díky své naprosté nezávislosti se Śrī Mahāprabhu někdy choval jako obyčejný člověk a někdy projevoval svůj božský majestát.
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu sometimes accepted Rāmacandra Purī as His master and considered Himself a servant, and sometimes the Lord, not caring for him, would see him as being just like a straw.
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu někdy Rāmacandru Purīho ctil jako svého pána a sebe považoval za služebníka. Jindy se však o něho vůbec nestaral a viděl ho jako stéblo trávy.
Text 95:
Śrī Caitanya Mahāprabhu behaved exactly like the Supreme Personality of Godhead, beyond the restriction of anyone’s intelligence. He did whatever He liked, but all His activities were very beautiful.
Text 95:
Śrī Caitanya Mahāprabhu se choval přesně jako Nejvyšší Osobnost Božství – nikdo Ho svou inteligencí nedokázal omezit. Dělal si, co chtěl, ale všechny Jeho činnosti byly okouzlující.
Text 96:
Thus Rāmacandra Purī stayed for some days at Nīlācala [Jagannātha Purī]. Then he left to visit various holy places of pilgrimage.
Text 96:
Rāmacandra Purī takto v Níláčale (Džagannáth Purí) strávil několik dní a potom odešel navštívit různá svatá poutní místa.
Text 97:
The devotees considered Rāmacandra Purī to be like a great burden on their heads. When he left Jagannātha Purī, everyone felt extremely happy, as if a great stone burden had suddenly fallen from their heads to the ground.
Text 97:
Rāmacandra Purī byl pro oddané jako velké břemeno na jejich hlavách. Když opustil Džagannáth Purí, všichni se nesmírně radovali a měli pocit, jako by jim z hlavy náhle spadl velký kámen.
Text 98:
After his departure, everything was happy once again. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted invitations as usual and led congregational chanting and dancing. Everyone else also accepted prasādam without hindrances.
Text 98:
Po jeho odchodu byli zase všichni šťastní. Śrī Caitanya Mahāprabhu přijímal pozvání jako obvykle a vedl společné zpívání a tancování. Také všichni ostatní přijímali prasādam bez zábran.
Text 99:
If one’s spiritual master rejects him, one becomes so fallen that he, like Rāmacandra Purī, commits offenses even to the Supreme Personality of Godhead.
Text 99:
Pokud někoho zavrhne jeho duchovní mistr, dotyčný poklesne natolik, že se stejně jako Rāmacandra Purī začne dopouštět přestupků dokonce i vůči Nejvyšší Osobnosti Božství.
Text 100:
Śrī Caitanya Mahāprabhu did not consider the offenses of Rāmacandra Purī, for the Lord considered him His spiritual master. However, his character instructed everyone about the result of offending the spiritual master.
Text 100:
Śrī Caitanya Mahāprabhu nebral přestupky Rāmacandry Purīho vážně, protože ho považoval za svého duchovního mistra. Jeho charakter však každého učí, jaký je výsledek přestupku vůči duchovnímu mistrovi.
Text 101:
The character of Śrī Caitanya Mahāprabhu is full of nectar. Hearing about it is pleasing to the ear and mind.
Text 101:
Povaha Śrī Caitanyi Mahāprabhua je plná nektaru. Poslouchat o ní těší ucho i mysl.
Text 102:
I write about the character of Śrī Caitanya Mahāprabhu. O readers, please hear with attention, for thus you will easily receive ecstatic love for the lotus feet of Lord Śrī Kṛṣṇa.
Text 102:
Píšu zde o povaze Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Ó čtenáři, prosím poslouchejte pozorně, protože tak snadno získáte extatickou lásku k lotosovým nohám Pána Śrī Kṛṣṇy.
Text 103:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 103:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.