Skip to main content

Text 193

Text 193

Text

Verš

prabhu kahe, — “kṛṣṇa-kṛpā baliṣṭha sabā haite
tomāre kāḍila viṣaya-viṣṭhā-garta haite”
prabhu kahe, — “kṛṣṇa-kṛpā baliṣṭha sabā haite
tomāre kāḍila viṣaya-viṣṭhā-garta haite”

Synonyms

Synonyma

prabhu kahe — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said; kṛṣṇa-kṛpā — the mercy of Lord Kṛṣṇa; baliṣṭha — more powerful; sabā haite — than anything; tomāre — you; kāḍila — He has delivered; viṣaya — of material enjoyment; viṣṭhā — of stool; garta — the ditch; haite — from.

prabhu kahe — Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl; kṛṣṇa-kṛpā — milost Pána Kṛṣṇy; baliṣṭha — mocnější; sabā haite — než cokoliv; tomāre — tebe; kāḍila — vysvobodil; viṣaya — hmotného požitku; viṣṭhā — výkalů; garta — jámy; haite — z.

Translation

Překlad

Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “The mercy of Lord Kṛṣṇa is stronger than anything else. Therefore the Lord has delivered you from the ditch of materialistic life, which is like a hole into which people pass stool.”

Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Kṛṣṇova milost je silnější než cokoliv jiného. Pán tě proto vysvobodil z jámy materialistického života, která je jako jáma na výkaly.“

Purport

Význam

According to the law of karma, everyone is destined to suffer or enjoy according to a certain material standard, but the mercy of Lord Kṛṣṇa is so powerful that the Lord can change all the reactions of one’s past karma, or fruitive activities. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu specifically drew attention to the mercy of Lord Kṛṣṇa. That mercy is more powerful than anything else, for it had saved Raghunātha dāsa from the strong bondage of materialistic life, which the Lord compared to a hole where people pass stool. Śrī Caitanya Mahāprabhu gave His verdict that those addicted to the materialistic way of life are like worms that are living in stool but cannot give it up. A gṛha-vrata, one who has decided to live in a comfortable home although it is actually miserable, is in a condemned position. Only the mercy of Kṛṣṇa can save one from such misery. Without Kṛṣṇa’s mercy, one cannot get out of the filthy entanglement of materialistic life. The poor living entity cannot give up his materialistic position on his own; only when granted the special mercy of Kṛṣṇa can he give it up. Lord Caitanya Mahāprabhu knew very well that Raghunātha dāsa was already liberated. Nevertheless He emphasized that Raghunātha dāsa’s life of material comfort as a very rich man’s son with a very beautiful wife and many servants to attend him was like a ditch of stool. The Lord thus specifically indicated that ordinary men who are very happy with material comforts and family life are in no better position than worms in stool.

Podle zákona karmy je každému předurčeno trpět nebo si užívat podle určité hmotné úrovně, ale milost Pána Kṛṣṇy je tak mocná, že Pán může změnit veškeré následky naší minulé karmy neboli plodonosných činů. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu zvláště upozornil na milost Pána Kṛṣṇy. Tato milost je mocnější než cokoliv jiného, protože Raghunātha dāse vyprostila ze silných pout materialistického života, který Pán přirovnal k díře, kam chodí lidé kálet. Śrī Caitanya Mahāprabhu prohlásil, že lidé navyklí materialistickému způsobu života jsou jako červi žijící ve výkalech, kterých se ale nedokáží zříct. Gṛha-vrata neboli ten, kdo se rozhodl žít v pohodlném domě, i když je to ve skutečnosti utrpení, je ve ztraceném postavení. Z tohoto utrpení může člověka zachránit jedině Kṛṣṇova milost. Bez Kṛṣṇovy milosti se ze špinavého zapletení v materialistickém životě nelze vymanit. Ubohá živá bytost se sama svého materialistického postavení nedokáže vzdát. Dokáže to jedině tehdy, když jí Kṛṣṇa udělí svou zvláštní milost. Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu dobře věděl, že Raghunātha dāsa je již osvobozený. Přesto však zdůraznil, že život Raghunātha dāse jako syna velkého boháče – plný hmotného pohodlí, s krásnou manželkou a mnoha služebníky – byl jako žumpa. Pán tak výslovně prohlásil, že obyčejní lidé, kteří jsou šťastní z hmotného pohodlí a rodinného života, nejsou v lepším postavení než červi ve výkalech.