CHAPTER FIVE
CAPÍTULO 5
How Pradyumna Miśra Received Instructions from Rāmānanda Rāya
Rāmānanda Rāya instruye a Pradyumna Miśra
The following summary of the fifth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. Pradyumna Miśra, a resident of Śrīhaṭṭa, came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu to hear from Him about Lord Kṛṣṇa and His pastimes. The Lord, however, sent him to Śrīla Rāmānanda Rāya. Śrīla Rāmānanda Rāya was training the deva-dāsī dancing girls in the temple, and when Pradyumna Miśra heard about this, he returned to Śrī Caitanya Mahāprabhu. The Lord, however, elaborately described the character of Śrīla Rāmānanda Rāya. Then Pradyumna Miśra went to see Rāmānanda Rāya again to hear about the transcendental truth from him.
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura presenta el siguiente resumen del Capítulo Quinto. Pradyumna Miśra, que vivía en Śrīhaṭṭa, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para escuchar acerca del Señor Kṛṣṇa y Sus pasatiempos. El Señor, sin embargo, le dijo que fuese a ver a Śrīla Rāmānanda Rāya. Śrīla Rāmānanda Rāya estaba en ese momento instruyendo a las deva-dāsīs, las muchachas que danzaban en el templo. Al enterarse, Pradyumna Miśra fue de nuevo a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, sin embargo, le habló en detalle de la naturaleza de Śrīla Rāmānanda Rāya. Pradyumna Miśra fue entonces de nuevo a ver a Rāmānanda Rāya para escuchar de sus labios acerca de la verdad trascendental.
A brāhmaṇa from Bengal composed a drama about the activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu and went to Jagannātha Purī to show it to the associates of the Lord. When Śrī Caitanya Mahāprabhu’s secretary, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, heard the drama, he discerned a tinge of Māyāvāda philosophy and pointed it out to the author. Although Svarūpa Dāmodara condemned the entire drama, by reference to secondary meanings of the introductory verse he nevertheless satisfied the brāhmaṇa. That brāhmaṇa poet thus became greatly obliged to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, renounced his family connections and stayed at Jagannātha Purī with the associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Un brāhmaṇa de Bengala compuso una obra de teatro acerca de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu y fue a Jagannātha Purī a mostrársela a los devotos personales del Señor. Al escuchar la obra, Svarūpa Dāmodara, el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu, percibió matices de filosofía māyāvāda y se lo hizo notar al autor. Svarūpa Dāmodara rechazó la obra en su conjunto, pero satisfizo al brāhmaṇa comentando los significados secundarios del verso introductorio. El brāhmaṇa poeta, muy agradecido a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, renunció a sus lazos familiares y se quedó en Jagannātha Purī con los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 1:
- I am infected by the germs of material activity and am suffering from the boils of envy. Therefore, falling in an ocean of humility, I take shelter of the great physician Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 1:
- Me han infectado los gérmenes de las actividades materiales y sufro de los forúnculos de la envidia. Por eso, sumergido en un océano de humildad, me refugio en el gran médico que es el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 2:
- All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī! All glories to Śrī Nityānanda Prabhu! Indeed, He is the most glorious and merciful.
- Text 2:
- ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda Prabhu! En verdad, Él es el más glorioso y misericordioso.
- Text 3:
- I offer my respectful obeisances unto Advaita Prabhu, the ocean of mercy, and to all the devotees, such as Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī and Śrī Sanātana Gosvāmī.
- Text 3:
- Ofrezco respetuosas reverencias a Advaita Prabhu, el océano de misericordia, y a todos los devotos, como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Sanātana Gosvāmī.
- Text 5:
- “My Lord,” he said, “kindly hear me. I am a cripple-minded householder, the most fallen of men, but somehow, by my good fortune, I have received the shelter of Your lotus feet, which are rarely to be seen.
- Text 5:
- «Mi Señor —dijo—, escúchame, por favor. Soy un hombre casado de mentalidad tullida, el más caído, pero, de alguna manera, y por mi buena fortuna, he recibido el refugio de Tus pies de loto, que muy rara vez pueden verse.
- Text 7:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I do not know about topics concerning Lord Kṛṣṇa. I think that only Rāmānanda Rāya knows, for I hear these topics from him.
- Text 7:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo no conozco los temas relacionados con el Señor Kṛṣṇa. Pienso que sólo Rāmānanda Rāya los conoce, pues Yo los escucho de él.
- Text 8:
- “It is your good fortune that you are inclined to hear topics regarding Kṛṣṇa. The best course for you would be to go to Rāmānanda Rāya and hear these topics from him.
- Text 8:
- «Eres afortunado de sentir inclinación por los temas que tratan de Kṛṣṇa. Lo mejor es que vayas a ver a Rāmānanda Rāya y los escuches de él.
- Text 9:
- “I see that you have acquired a taste for hearing talks regarding Kṛṣṇa. Therefore you are extremely fortunate. Not only you but anyone who has awakened such a taste is considered most fortunate.
- Text 9:
- «Veo que has adquirido un gusto por escuchar los temas relacionados con Kṛṣṇa. Eres, por lo tanto, sumamente afortunado. A todo el que, como tú, haya adquirido ese gusto, se le considera sumamente afortunado.
- Text 10:
- “ ‘A person who properly performs his regulative duties according to varṇa and āśrama but does not develop his dormant attachment for Kṛṣṇa or awaken his taste for hearing and chanting about Kṛṣṇa is certainly laboring fruitlessly.’ ”
- Text 10:
- «“Si una persona cumple perfectamente con sus deberes prescritos en función del varṇa y el āśrama, pero no ve despertar su apego latente por Kṛṣṇa ni su gusto por escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa, ciertamente realiza un esfuerzo inútil.”»
- Text 11:
- Pradyumna Miśra, being thus advised by Śrī Caitanya Mahāprabhu, went to the home of Rāmānanda Rāya. There the servant of Rāmānanda Rāya gave him a proper place to sit down.
- Text 11:
- Tras recibir este consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Pradyumna Miśra fue a casa de Rāmānanda Rāya. Allí, el sirviente de Rāmānanda Rāya le ofreció un asiento.
- Text 12:
- Unable to see Rāmānanda Rāya immediately, Pradyumna Miśra inquired from the servant, who then described what Śrī Rāmānanda Rāya was doing.
- Text 12:
- Como no podía ver inmediatamente a Rāmānanda Rāya, Pradyumna Miśra preguntó al sirviente, y éste le explicó en qué estaba ocupado Śrī Rāmānanda Rāya.
- Text 14:
- “Śrīla Rāmānanda Rāya has taken these two girls to a solitary place in his garden, where he is teaching and directing them to dance according to the songs he has composed for his drama.
- Text 14:
- «Śrīla Rāmānanda Rāya las ha llevado a un rincón solitario del jardín, y allí las dirige, enseñándoles a danzar al son de las canciones que ha compuesto para su obra teatral.
- Text 17:
- With his own hand, Śrī Rāmānanda Rāya massaged their bodies with oil and bathed them with water. Indeed, Rāmānanda Rāya cleansed their entire bodies with his own hand.
- Text 17:
- Con sus propias manos, Śrī Rāmānanda Rāya les ungió el cuerpo con aceite, les dio masaje y las bañó con agua. En verdad, Rāmānanda Rāya les limpió todo el cuerpo con sus propias manos.
- Text 18:
- Although he dressed the two young girls and decorated their bodies with his own hand, he remained unchanged. Such is the mind of Śrīla Rāmānanda Rāya.
- Text 18:
- Con sus propias manos, vistió a las muchachas y les adornó el cuerpo. Sin embargo, no se afectó lo más mínimo. Así es la mente de Śrīla Rāmānanda Rāya.
- Text 20:
- Śrīla Rāmānanda Rāya used to act in that way because he thought of himself in his original position as a maidservant of the gopīs. Thus although externally he appeared to be a man, internally, in his original spiritual position, he considered himself a maidservant and considered the two girls gopīs.
- Text 20:
- Śrīla Rāmānanda Rāya solía actuar de ese modo porque se consideraba a sí mismo en su posición original de sirvienta de las gopīs. Así, aunque su aspecto externo era el de un varón, internamente, en su posición espiritual original, se consideraba una sirvienta y consideraba gopīs a las dos muchachas.
- Text 21:
- The greatness of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu is exceedingly difficult to understand. Śrī Rāmānanda Rāya is unique among them all, for he showed how one can extend his ecstatic love to the extreme limit.
- Text 21:
- La grandeza de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es demasiado difícil de comprender. De entre todos ellos, Śrī Rāmānanda Rāya es único, pues mostró cómo llevar ese amor extático a sus límites más extremos.
- Text 23:
- He taught them how to express the symptoms of continuous, natural and transitional ecstasies with the movements of their faces, their eyes and the other parts of their bodies.
- Text 23:
- Les enseñó a expresar con el movimiento de la cara, los ojos y el resto del cuerpo, los signos de los éxtasis continuo, natural y transitorio.
- Text 24:
- Through the feminine poses and dances they were taught by Rāmānanda Rāya, the two girls precisely exhibited all these expressions of ecstasy before Lord Jagannātha.
- Text 24:
- Mediante las poses y danzas femeninas que Rāmānanda Rāya les enseñó, las dos muchachas manifestaron con precisión ante el Señor Jagannātha todas esas expresiones de éxtasis.
- Text 26:
- Every day he trained the two deva-dāsīs how to dance. Who among the small living entities, their minds always absorbed in material sense gratification, could understand the mentality of Śrī Rāmānanda Rāya?
- Text 26:
- Todos los días daba lecciones de danza a las dos deva-dāsīs. ¿Quién, de entre las pequeñas entidades vivientes, cuya mente está siempre absorta en el placer de los sentidos, podría entender la mentalidad de Śrī Rāmānanda Rāya?
- Text 33:
- The next day, when Pradyumna Miśra arrived in the presence of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord inquired, “Have you heard talks about Kṛṣṇa from Śrī Rāmānanda Rāya?”
- Text 33:
- Al día siguiente, cuando Pradyumna Miśra se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor le preguntó: «¿Has ido a escuchar a Śrī Rāmānanda Rāya hablar acerca de Kṛṣṇa?».
- Text 34:
- Pradyumna Miśra thereupon described the activities of Śrī Rāmānanda Rāya. After hearing about these activities, Śrī Caitanya Mahāprabhu began to speak.
- Text 34:
- Pradyumna Miśra comentó entonces las actividades de Śrī Rāmānanda Rāya. Tras escuchar acerca de esas actividades, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo lo siguiente.
- Texts 35-36:
- “I am a sannyāsī,” He said, “and I certainly consider Myself renounced. But what to speak of seeing a woman, if I even hear the name of a woman, I feel changes in My mind and body. Therefore who could remain unmoved by the sight of a woman? It is very difficult.
- Texts 35-36:
- «Yo soy un sannyāsī —dijo—, y ciertamente Me considero renunciado, pero, con sólo escuchar el nombre de una mujer, qué decir de verla, noto cambios en Mi cuerpo y en Mi mente. ¿Quién, entonces, podría permanecer impasible a la vista de una mujer? Eso es muy difícil.
- Text 39:
- “He personally bathes and dresses them and decorates them with ornaments. In this way, he naturally sees and touches the private parts of their bodies.
- Text 39:
- «Él en persona las baña, las viste y las adorna con alhajas. De ese modo, es natural que vea y que toque las partes íntimas de sus cuerpos".
- Text 40:
- “Nevertheless, the mind of Śrī Rāmānanda Rāya never changes, although he teaches the girls how to physically express all the transformations of ecstasy.
- Text 40:
- «Sin embargo, la mente de Śrī Rāmānanda Rāya nunca cambia, a pesar de que les enseña a expresar físicamente todas las transformaciones del éxtasis.
- Text 42:
- “The authority for such acts is the prerogative of Rāmānanda Rāya alone, for I can understand that his body is not material but has been completely transformed into a spiritual entity.
- Text 42:
- «La autoridad para actuar de ese modo es prerrogativa exclusiva de Rāmānanda Rāya; puedo entender que su cuerpo no es material, sino que se ha transformado por completo en una entidad espiritual.
- Text 44:
- “But I can make a guess in terms of directions from the śāstra. The Vedic scripture Śrīmad-Bhāgavatam gives the direct evidence in this matter.
- Text 44:
- «Puedo, sin embargo, hacer una conjetura conforme a las indicaciones de los śāstras. La Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam, aporta un testimonio directo en relación con esto.
- Texts 45-46:
- “When one hears or describes with great faith the pastimes of Lord Kṛṣṇa, such as His rāsa dance with the gopīs, the disease of lusty desires in his heart and the agitation caused by the three modes of material nature are immediately nullified, and he becomes sober and silent.
- Texts 45-46:
- «Cuando alguien escucha o narra con gran fe los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, como Su danza rāsa con las gopīs, la enfermedad de los deseos lujuriosos del corazón, así como la agitación causada por las tres modalidades de la naturaleza material, quedan inmediatamente anuladas, y la persona se vuelve sobria y silenciosa.
- Text 47:
- “Tasting transcendental, effulgent, sweetly ecstatic love of Kṛṣṇa, such a person can enjoy life twenty-four hours a day in the transcendental bliss of the sweetness of Kṛṣṇa’s pastimes.
- Text 47:
- «Saboreando el amor extático por Kṛṣṇa, que es trascendental, refulgente y dulce, esa persona puede disfrutar de la vida las veinticuatro horas del día, gozando de la bienaventuranza trascendental de la dulzura de los pasatiempos de Kṛṣṇa.
- Text 48:
- “ ‘A transcendentally sober person who, with faith and love, continually hears from a realized soul about the activities of Lord Kṛṣṇa in His rāsa dance with the gopīs, or one who describes such activities, can attain full transcendental devotional service at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. Thus lusty material desires, which are the heart disease of all materialistic persons, are for him quickly and completely vanquished.’
- Text 48:
- «“La persona trascendentalmente sobria que, llena de fe y amor, escucha continuamente de labios de un alma iluminada acerca de la danza rāsa del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, o que narra esas actividades, puede alcanzar el servicio devocional trascendental y pleno que se ofrece a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, ve destruidos rápida y completamente los deseos materiales lujuriosos, que son la enfermedad del corazón de todas las personas materialistas.”
- Texts 49-50:
- “If a transcendentally situated person, following in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī, hears and speaks about the rāsa-līlā dance of Kṛṣṇa and is always absorbed in thoughts of Kṛṣṇa while serving the Lord day and night within his mind, what shall I say about the result? It is so spiritually exalted that it cannot be expressed in words. Such a person is an eternally liberated associate of the Lord, and his body is completely spiritualized. Although he is visible to material eyes, he is spiritually situated, and all his activities are spiritual. By the will of Kṛṣṇa, such a devotee is understood to possess a spiritual body.
- Texts 49-50:
- «Cuando una persona está situada en el plano trascendental y escucha o habla acerca de la danza rāsa-līlā de Kṛṣṇa siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, siempre absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa y sirviendo al Señor día y noche en su mente, ¿qué puedo decir del resultado que alcanza? Espiritualmente es algo tan sublime que no se puede expresar con palabras. Esa persona es un devoto y acompañante personal del Señor eternamente liberado, y su cuerpo está completamente espiritualizado. Aunque sea visible para los ojos materiales, se encuentra en el plano espiritual, y todas sus actividades son espirituales. Se considera que, por voluntad de Kṛṣṇa, ese devoto posee un cuerpo espiritual.
- Text 51:
- “Śrīla Rāmānanda Rāya is situated on the path of spontaneous love of Godhead. Therefore he is in his spiritual body, and his mind is not materially affected.
- Text 51:
- «Śrīla Rāmānanda Rāya está situado en la senda del amor espontáneo por Dios. Por lo tanto, se halla en su cuerpo espiritual, y su mente no se ve afectada por la materia.
- Text 55:
- Pradyumna Miśra went to Rāmānanda Rāya, who offered him respectful obeisances and said, “Please order me. For what purpose have you come?”
- Text 55:
- Pradyumna Miśra fue a ver a Rāmānanda Rāya, quien, tras ofrecerle reverencias respetuosas, le dijo: «Por favor, dime qué puedo hacer por ti ¿Cuál es la razón de tu visita?».
- Text 58:
- “Following the instruction of Śrī Caitanya Mahāprabhu, you have come to hear about Kṛṣṇa. This is my great fortune. How else would I get such an opportunity?”
- Text 58:
- «Siguiendo la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu, has venido a mí para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ésa es mi gran fortuna. ¿De qué otra forma podría gozar de semejante oportunidad?».
- Text 59:
- Saying this, Śrī Rāmānanda Rāya took Pradyumna Miśra to a secluded place and inquired from him, “What kind of kṛṣṇa-kathā do you want to hear from me?”
- Text 59:
- Tras decir esto, Śrī Rāmānanda Rāya llevó a Pradyumna Miśra a un lugar apartado y le preguntó: «¿Qué clase de kṛṣṇa-kathā deseas escuchar de mí?».
- Text 61:
- “You are an instructor even for Śrī Caitanya Mahāprabhu, what to speak of others. I am but a beggar brāhmaṇa, and you are my maintainer.
- Text 61:
- El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu te ha aceptado como instructor, qué decir de otros. Yo no soy más que un brāhmaṇa mendigo, y tú eres quien me mantiene.
- Text 62:
- “I do not know how to inquire, for I do not know what is good and what is bad. Seeing me to be poor in knowledge, kindly speak whatever is good for me by your own good will.”
- Text 62:
- «No sé qué preguntar, pues no distingo entre lo bueno y lo malo. Viéndome así pobre de conocimiento, por favor, háblame, por tu buena voluntad, de lo que sea bueno para mí.»
- Text 63:
- Thereupon Rāmānanda Rāya gradually began speaking on topics of Kṛṣṇa. Thus the ocean of the transcendental mellows of those topics became agitated.
- Text 63:
- A continuación, Rāmānanda Rāya comenzó a hablar de los temas acerca de Kṛṣṇa. De ese modo, el océano de las melosidades trascendentales de esos temas se agitó.
- Text 65:
- The speaker and listener spoke and heard in ecstatic love. Thus they forgot their bodily consciousness. How, then, could they perceive the end of the day?
- Text 65:
- Uno hablaba y el otro escuchaba, ambos llenos de amor extático. De ese modo, olvidaron la conciencia corporal. ¿Cómo iban a darse cuenta entonces de que el día estaba llegando a su fin?
- Text 67:
- Rāmānanda Rāya paid great respect to Pradyumna Miśra and bade him farewell. Pradyumna Miśra said, “I have become very satisfied.” He then began to dance.
- Text 67:
- Rāmānanda Rāya ofreció grandes muestras de respeto a Pradyumna Miśra y se despidió de él. Pradyumna Miśra dijo: «Me siento muy satisfecho», y se puso a danzar.
- Text 70:
- Pradyumna Miśra said, “My dear Lord, You have made me extremely obliged to You because You have drowned me in a nectarean ocean of talks about Kṛṣṇa.
- Text 70:
- Pradyumna Miśra dijo: «Mi querido Señor, he contraído una enorme deuda contigo, pues me has sumergido en el océano de néctar de los temas acerca de Kṛṣṇa.»
- Text 71:
- “I cannot properly describe the discourses of Rāmānanda Rāya, for he is not an ordinary human being. He is fully absorbed in the devotional service of the Lord.
- Text 71:
- «No puedo describir adecuadamente la disertación de Rāmānanda Rāya, pues él no es un ser humano corriente. Está completamente absorto en el servicio devocional del Señor.
- Text 73:
- “ ‘Whatever I speak is personally spoken by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. Like a stringed instrument, I vibrate whatever He causes me to speak.
- Text 73:
- «“Todo lo que digo lo está diciendo el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona. Soy como un instrumento de cuerda, y el sonido que emito es lo que Él me hace decir.
- Text 74:
- “ ‘In this way the Lord speaks through my mouth to preach the cult of Kṛṣṇa consciousness. Within the world, who will understand this pastime of the Lord’s?’
- Text 74:
- «“De ese modo, el Señor habla por mi boca para predicar el culto de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién, en todo el mundo, entendería este pasatiempo del Señor?”
- Text 75:
- “What I have heard from Rāmānanda Rāya is like a nectarean ocean of discourses about Kṛṣṇa. Even the demigods, beginning with Lord Brahmā, cannot understand all these topics.
- Text 75:
- «Lo que he escuchado de Rāmānanda Rāya es como un océano nectáreo de disertaciones acerca de Kṛṣṇa. Ni los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, pueden entender todos esos temas.
- Text 77:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Rāmānanda Rāya is a mine of great humility. Therefore he has attributed his own words to another’s intelligence.
- Text 77:
- «Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Rāmānanda Rāya es una mina de humildad. Por eso ha atribuido sus propias palabras a la inteligencia de otro.
- Text 80:
- Although Rāmānanda Rāya was a householder, he was not under the control of the six kinds of bodily changes. Although apparently a pounds-and-shillings man, he advised even persons in the renounced order.
- Text 80:
- Rāmānanda Rāya, aunque era un hombre de familia, no estaba bajo el control de los seis tipos de cambios corporales. Aunque externamente parecía absorto en asuntos de dinero, aconsejaba incluso a quienes estaban en la orden de vida de renuncia.
- Text 81:
- To demonstrate the transcendental attributes of Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu sent Pradyumna Miśra to hear discourses about Kṛṣṇa from him.
- Text 81:
- Para sacar a relucir los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Pradyumna Miśra para que escuchase de sus labios hablar de Kṛṣṇa.
- Text 82:
- The Supreme Personality of Godhead, Śrī Caitanya Mahāprabhu, knows very well how to demonstrate the qualities of His devotees. Therefore, acting like an artistic painter, He does so in various ways and considers this His personal profit.
- Text 82:
- La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabe muy bien cómo sacar a relucir las cualidades de Sus devotos. Por eso, actuando como un artista pintor, lo hace de diversas formas y lo considera Su propio beneficio.
- Text 83:
- There is yet another characteristic of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. O devotees, listen carefully to how He manifests His opulence and characteristics, although they are exceptionally deep.
- Text 83:
- Hay otra característica del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¡Oh, devotos!, escuchad atentamente el modo en que manifiesta Su opulencia y Sus características, aunque son de una profundidad extraordinaria.
- Text 84:
- To vanquish the false pride of so-called renunciants and learned scholars, He spreads real religious principles, even through a śūdra, or lowborn, fourth-class man.
- Text 84:
- Para destruir el orgullo falso de los supuestos renunciantes y sabios eruditos, Él propaga los principios religiosos verdaderos, incluso a través de un śūdra, un hombre de cuarta clase y bajo nacimiento.
- Text 85:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu preached about devotional service, ecstatic love and the Absolute Truth by making Rāmānanda Rāya, a gṛhastha born in a low family, the speaker. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself, the exalted brāhmaṇa-sannyāsī, and Pradyumna Miśra, the purified brāhmaṇa, both became the hearers of Rāmānanda Rāya.
- Text 85:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó acerca del servicio devocional, el amor extático y la Verdad Absoluta haciendo que el orador fuese Rāmānanda Rāya, un gṛhastha de familia baja. Entonces, el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu, el excelso brāhmaṇa sannyāsī, y Pradyumna Miśra, el brāhmaṇa purificado, se volvieron oyentes de Rāmānanda Rāya.
- Text 86:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibited the glories of the holy name of the Lord through Haridāsa Ṭhākura, who was born in a Muslim family. Similarly, He exhibited the essence of devotional service through Sanātana Gosvāmī, who had almost been converted into a Muslim.
- Text 86:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó las glorias del santo nombre del Señor por medio de Haridāsa Ṭhākura, que había nacido en familia musulmana. De forma similar, manifestó la esencia del servicio devocional por medio de Sanātana Gosvāmī, que prácticamente se había convertido en musulmán.
- Text 87:
- Also, the Lord fully exhibited the ecstatic love and transcendental pastimes of Vṛndāvana through Śrīla Rūpa Gosvāmī. Considering all this, who can understand the deep plans of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu?
- Text 87:
- Además, por medio de Śrīla Rūpa Gosvāmī, el Señor manifestó plenamente el amor extático y los pasatiempos trascendentales de Vṛndāvana. Teniendo todo esto en cuenta, ¿quién puede entender la profundidad de los planes del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu?
- Text 89:
- O devotees, relish daily the nectar of Śrī Caitanya-caritāmṛta and the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, for by doing so one can merge in transcendental bliss and attain full knowledge of devotional service.
- Text 89:
- ¡Oh, devotos!, saboread diariamente el néctar del Śrī Caitanya-caritāmṛta y los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues quien así lo hace puede sumergirse en la bienaventuranza trascendental y alcanzar el conocimiento pleno del servicio devocional.
- Text 90:
- Thus Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, accompanied by His associates, His pure devotees, enjoyed transcendental bliss in Jagannātha Purī [Nīlācala] by preaching the bhakti cult in many ways.
- Text 90:
- De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompañado de Sus devotos puros, disfrutaba de bienaventuranza trascendental en Jagannātha Purī [Nīlācala] predicando el culto del bhakti de muchas formas.
- Text 91:
- A brāhmaṇa from Bengal wrote a drama about the characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu and came with his manuscript to induce the Lord to hear it.
- Text 91:
- Un brāhmaṇa de Bengala escribió una obra de teatro acerca de las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y llevó el manuscrito al Señor, deseoso de que lo escuchara.
- Text 92:
- The brāhmaṇa was acquainted with Bhagavān Ācārya, one of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore after meeting him at Jagannātha Purī, the brāhmaṇa made his residence at Bhagavān Ācārya’s home.
- Text 92:
- El brāhmaṇa era conocido de Bhagavān Ācārya, uno de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que fue a verle a Jagannātha Purī y estableció su residencia en su casa.
- Text 95:
- Customarily, anyone who composed a song, verse, literary composition or poem about Śrī Caitanya Mahāprabhu first had to bring it to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī to be heard.
- Text 95:
- La costumbre era que todo el que escribiese canciones, versos, composiciones literarias o poemas acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, primero tenía que llevárselos a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para que él los oyese.
- Text 97:
- If there were a hint that transcendental mellows overlapped in a manner contrary to the principles of the bhakti cult, Śrī Caitanya Mahāprabhu would not tolerate it and would become very angry.
- Text 97:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu no toleraba el menor indicio de superposición de melosidades trascendentales contraria a los principios del culto del bhakti, y Se enfadaba muchísimo.
- Text 98:
- Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu would not hear anything before Svarūpa Dāmodara heard it first. The Lord made this etiquette a regulative principle.
- Text 98:
- Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu no escuchaba ningún texto que Svarūpa Dāmodara no hubiera escuchado antes. El Señor hizo de esa norma un principio regulativo.
- Text 99:
- Bhagavān Ācārya submitted to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, “A good brāhmaṇa has prepared a drama about Śrī Caitanya Mahāprabhu that appears exceptionally well composed.
- Text 99:
- Bhagavān Ācārya dijo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: «Hay un brāhmaṇa muy bueno que ha escrito una obra teatral acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Parece una composición extraordinaria.
- Text 101:
- Svarūpa Dāmodara Gosvāmī replied, “Dear Bhagavān Ācārya, you are a very liberal cowherd boy. Sometimes the desire awakens within you to hear any kind of poetry.
- Text 101:
- Svarūpa Dāmodara Gosvāmī contestó: «Querido Bhagavān Ācārya, tú eres un pastorcillo de vacas muy liberal. A veces surge en ti el deseo de escuchar cualquier tipo de poesía.
- Text 102:
- “In the writings of so-called poets there is generally a possibility of overlapping transcendental mellows. When the mellows thus go against the conclusive understanding, no one likes to hear such poetry.
- Text 102:
- «En los escritos de los supuestos poetas suele darse la posibilidad de que aparezcan melosidades trascendentales superpuestas. Cuando eso ocurre, las melosidades se oponen a la comprensión conclusiva, y a nadie le gusta escuchar esa poesía.
- Text 103:
- “A so-called poet who has no knowledge of transcendental mellows and the overlapping of transcendental mellows cannot cross the ocean of the conclusions of devotional service.
- Text 103:
- «El supuesto poeta que no tiene conocimiento acerca de las melosidades trascendentales y la superposición de esas melosidades no puede cruzar el océano de las conclusiones del servicio devocional.
- Texts 104-105:
- “A poet who does not know the grammatical regulative principles, who is unfamiliar with metaphorical ornaments, especially those employed in drama, and who does not know how to present the pastimes of Lord Kṛṣṇa is condemned. Moreover, the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are especially difficult to understand.
- Texts 104-105:
- «Al poeta que no conoce los principios regulativos de la gramática, que no está familiarizado con los adornos metafóricos, y en especial con los que se emplean en teatro, y que no sabe cómo presentar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, está condenado. Además, los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son especialmente difíciles de entender.
- Text 106:
- “One who has accepted the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu as his life and soul can describe the pastimes of Lord Kṛṣṇa or the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 106:
- «Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa o del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu puede narrarlos quien haya aceptado los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu como su vida misma.
- Text 107:
- “Hearing the poetry of a person who has no transcendental knowledge and who writes about the relationships between man and woman simply causes unhappiness, whereas hearing the words of a devotee fully absorbed in ecstatic love causes great happiness.
- Text 107:
- «La poesía de una persona que no tiene conocimiento trascendental y que escribe sobre la relación entre hombre y mujer, simplemente causa infelicidad a quien la escucha. En cambio, escuchar las palabras de un devoto completamente absorto en el amor extático causa gran felicidad.
- Text 108:
- “The standard for writing dramas has been set by Rūpa Gosvāmī. If a devotee hears the introductory portions of his two dramas, they enhance his transcendental pleasure.”
- Text 108:
- «El modelo para la redacción de obras dramáticas lo ha establecido Rūpa Gosvāmī. Sólo con escuchar la parte introductoria de sus dos obras, el devoto ve realzado su placer trascendental.»
- Text 109:
- Despite the explanation of Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya requested, “Please hear the drama once. If you hear it, you can consider whether it is good or bad.”
- Text 109:
- Pese a la explicación de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya le pidió: «Por favor, escucha la obra una vez. Si la escuchas, podrás decidir si es buena o mala».
- Text 110:
- For two or three days Bhagavān Ācārya continually asked Svarūpa Dāmodara Gosvāmī to hear the poetry. Because of his repeated requests, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī wanted to hear the poetry written by the brāhmaṇa from Bengal.
- Text 110:
- Durante dos o tres días, Bhagavān Ācārya insistió continuamente en que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī escuchase aquella poesía. Como se lo pidió tantas veces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī accedió a escuchar la poesía escrita por el brāhmaṇa de Bengala.
- Text 112:
- “The Supreme Personality of Godhead has assumed a golden complexion and has become the soul of the body named Lord Jagannātha, whose blooming lotus eyes are widely expanded. Thus He has appeared in Jagannātha Purī and brought dull matter to life. May that Lord, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, bestow all good fortune upon you.”
- Text 112:
- «La Suprema Personalidad de Dios ha adquirido una tez dorada y se ha convertido en el alma del cuerpo del Señor Jagannātha, cuyos ojos de loto florecen muy abiertos. De ese modo ha aparecido en Jagannātha Purī y ha dado vida a la materia inerte. Que ese Señor, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, os conceda toda buena fortuna.»
- Text 114:
- The poet said, “Lord Jagannātha is a most beautiful body, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is exceptionally grave, is the owner of that body.
- Text 114:
- El poeta dijo: «El Señor Jagannātha es un cuerpo sumamente hermoso, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es extraordinariamente sobrio, es el propietario de ese cuerpo.
- Text 116:
- Hearing this, everyone present was greatly happy. But Svarūpa Dāmodara, who alone was very unhappy, began to speak in great anger.
- Text 116:
- Al escuchar esto, todos los presentes se sintieron muy felices. Pero Svarūpa Dāmodara, el único que no se sintió feliz, dijo lo siguiente, muy enfadado.
- Text 117:
- “You are a fool,” he said. “You have brought ill fortune upon yourself, for you have no knowledge of the existence of the two Lords, Jagannāthadeva and Śrī Caitanya Mahāprabhu, nor have you faith in Them.
- Text 117:
- «Eres un necio —dijo—. Has traído la mala fortuna sobre tu persona, pues ni tienes conocimiento de la existencia de los dos Señores, Jagannāthadeva y Śrī Caitanya Mahāprabhu, ni tienes fe en Ellos.
- Text 118:
- “Lord Jagannātha is completely spiritual and full of transcendental bliss, but you have compared Him to a dull, destructible body composed of the inert, external energy of the Lord.
- Text 118:
- «El Señor Jagannātha es completamente espiritual y está lleno de bienaventuranza trascendental, pero tú Le has comparado a un cuerpo tosco y destructible, compuesto de la energía externa inerte del Señor.
- Text 119:
- “You have calculated Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is the Supreme Personality of Godhead, full in six opulences, to be on the level of an ordinary living being. Instead of knowing Him as the supreme fire, you have accepted Him as a spark.”
- Text 119:
- «Según tus cálculos, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la Suprema Personalidad de Dios y goza de plenitud en seis opulencias, está al nivel de los seres vivos comunes y corrientes. En lugar de saber que es el fuego supremo, Le consideras una simple chispa.»
- Text 120:
- Svarūpa Dāmodara continued, “Because you have committed an offense to Lord Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu, you will attain a hellish destination. You do not know how to describe the Absolute Truth, but nevertheless you have tried to do so. Therefore you must be condemned.
- Text 120:
- Svarūpa Dāmodara continuó: «Por haber cometido una ofensa contra el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu, alcanzarás un destino infernal. No sabes describir la Verdad Absoluta, pero te has atrevido a intentarlo. Por lo tanto, mereces ser condenado.
- Text 121:
- “You are in complete illusion, for you have distinguished between the body and the soul of His Lordship [Lord Jagannātha or Śrī Caitanya Mahāprabhu]. That is a great offense.
- Text 121:
- «Vives en la ilusión más completa, pues has hecho diferencia entre el cuerpo y el alma de Su Señoría [el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu]. Esa es una gran ofensa.
- Text 122:
- “At no time is there a distinction between the body and the soul of the Supreme Personality of Godhead. His personal identity and His body are made of blissful spiritual energy. There is no distinction between them.
- Text 122:
- «En ningún momento hay diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios. Su identidad personal y Su cuerpo están hechos de energía espiritual bienaventurada. No hay diferencia entre ellos.
- Texts 124-125:
- “ ‘O my Lord, I do not see a form superior to Your present form of eternal bliss and knowledge. In Your impersonal Brahman effulgence in the spiritual sky, there is no occasional change and no deterioration of internal potency. I surrender unto You because, whereas I am proud of my material body and senses, Your Lordship is the cause of the cosmic manifestation. Yet You are untouched by matter.
- Texts 124-125:
- «“¡Oh, mi Señor!, no veo ninguna forma superior a Tu forma actual de bienaventuranza y conocimiento eternos. En Tu refulgencia del Brahman impersonal, en el cielo espiritual, no hay cambios ocasionales ni deterioro alguno de la potencia interna. Yo me entrego a Ti, pues si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y mis sentidos materiales, Tu Señoría es la causa de la manifestación cósmica. Aun así, estás libre del contacto con la materia.
- Text 126:
- “Whereas Kṛṣṇa, the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, is full of transcendental bliss, possesses all six spiritual opulences in full, and is the master of the material energy, the small conditioned soul, who is always unhappy, is the servant of the material energy.
- Text 126:
- «Mientras que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, goza de plena bienaventuranza trascendental, posee en pleno las seis opulencias espirituales y es el amo de la energía material, la pequeña alma condicionada, siempre afligida, es el sirviente de la energía material.
- Text 127:
- “ ‘The Supreme Personality of Godhead, the supreme controller, is always full of transcendental bliss and is accompanied by the potencies known as hlādinī and samvit. The conditioned soul, however, is always covered by ignorance and embarrassed by the threefold miseries of life. Thus he is a treasure house of all kinds of tribulations.’ ”
- Text 127:
- «“La Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, está siempre lleno de bienaventuranza trascendental y acompañado por las potencias hlādinī y samvit. El alma condicionada, sin embargo, siempre está cubierta por la ignorancia y afligida por las tres miserias de la vida. Así, es un almacén que guarda toda clase de padecimientos.”»
- Text 128:
- Hearing this explanation, all the members of the assembly were struck with wonder. “Svarūpa Dāmodara Gosvāmī has spoken the real truth,” they admitted. “The brāhmaṇa from Bengal has committed an offense by wrongly describing Lord Jagannātha and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
- Text 128:
- Al escuchar esa explicación, todos los devotos allí reunidos quedaron asombrados. «Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha dicho la auténtica verdad —reconocieron—. El brāhmaṇa de Bengala ha cometido una ofensa con su errónea descripción del Señor Jagannātha y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.»
- Text 129:
- When the Bengali poet heard this chastisement from Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, he was ashamed, fearful and astonished. Indeed, being like a duck in a society of white swans, he could not say anything.
- Text 129:
- Al escuchar la reprimenda de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, el poeta bengalí se sintió avergonzado, asustado y sorprendido. En verdad, como un pato en una reunión de cisnes blancos, no pudo decir nada.
- Text 130:
- Seeing the poet’s unhappiness, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, who was naturally very kindhearted, advised him so that he could derive some benefit.
- Text 130:
- Al ver al poeta tan afligido, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era de muy buen corazón, le dio algunos consejos para que sacase algún provecho.
- Text 131:
- “If you want to understand Śrīmad-Bhāgavatam,” he said, “you must approach a self-realized Vaiṣṇava and hear from him. You can do this when you have completely taken shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
- Text 131:
- «Si quieres entender el Śrīmad-Bhāgavatam —le dijo—, debes acudir a un vaiṣṇava autorrealizado y escucharle. Podrás hacerlo cuando te hayas refugiado plenamente en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.»
- Text 132:
- Svarūpa Dāmodara continued, “Associate regularly with the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, for then only will you understand the waves of the ocean of devotional service.
- Text 132:
- Svarūpa Dāmodara continuó: «Relaciónate con regularidad con los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues sólo así podrás entender las olas del océano del servicio devocional.
- Text 133:
- “Only if you follow the principles of Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees will your learning be successful. Then you will be able to write about the transcendental pastimes of Kṛṣṇa without material contamination.
- Text 133:
- «Tu erudición sólo alcanzará el éxito si sigues los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos. Entonces podrás escribir acerca de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa libre de contaminación material.
- Text 134:
- “You have composed this introductory verse to your great satisfaction, but the meaning you have expressed is contaminated by offenses to both Lord Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 134:
- «Te has sentido muy satisfecho de componer ese verso introductorio, pero el significado que has expresado está contaminado de ofensas contra el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 135:
- “You have written something irregular, not knowing the regulative principles, but the goddess of learning, Sarasvatī, has used your words to offer her prayers to the Supreme Lord.
- Text 135:
- «Ignorante de los principios regulativos, has escrito una obra inadecuada, pero la diosa de la erudición, Sarasvatī, ha utilizado tus palabras para ofrecer oraciones al Señor Supremo.
- Text 136:
- “Sometimes demons, and even Lord Indra, the King of heaven, chastised Kṛṣṇa, but mother Sarasvatī, taking advantage of their words, offered prayers to the Lord.
- Text 136:
- «A veces los demonios, y hasta el Señor Indra, el rey del cielo, reñían a Kṛṣṇa, pero madre Sarasvatī, aprovechando sus palabras, ofrecía oraciones al Señor.
- Text 137:
- “[Lord Indra said:] ‘This Kṛṣṇa, who is an ordinary human being, is talkative, childish, impudent and ignorant, although He thinks Himself very learned. The cowherd men in Vṛndāvana have offended me by accepting Him. This has not been greatly appreciated by me.’
- Text 137:
- «[El Señor Indra dijo:] “Ese Kṛṣṇa, que es un ser humano corriente, es parlanchín, infantil, insolente e ignorante, aunque Se cree muy culto. Los pastores de vacas de Vṛndāvana me han ofendido al aceptarle. No es que me agrade mucho lo que han hecho.”»
- Text 138:
- “Indra, the King of heaven, being too proud of his heavenly opulences, became like a madman. Thus bereft of his intelligence, he could not restrain himself from speaking nonsensically about Kṛṣṇa.
- Text 138:
- «Demasiado orgulloso de sus opulencias celestiales, Indra, el rey del cielo, estaba como loco. Así, privado de su inteligencia, no pudo contenerse y comenzó a decir barbaridades acerca de Kṛṣṇa.
- Text 139:
- “Thus Indra thought, ‘I have properly chastised Kṛṣṇa and defamed Him.’ But Sarasvatī, the goddess of learning, took this opportunity to offer prayers to Kṛṣṇa.
- Text 139:
- «Indra pensaba: “He reñido a Kṛṣṇa como Se merecía y Le he difamado”. Pero Sarasvatī, la diosa de la erudición, aprovechó la oportunidad para ofrecer oraciones a Kṛṣṇa.
- Text 140:
- “The word ‘vācāla’ is used to refer to a person who can speak according to Vedic authority, and the word ‘bāliśa’ means ‘innocent.’ Kṛṣṇa spoke the Vedic knowledge, yet He always presents Himself as a prideless, innocent boy.
- Text 140:
- «La palabra “vācāla” se emplea para referirse a la persona que sabe hablar conforme a la autoridad védica, y la palabra “bāliśa” significa “inocente”. Kṛṣṇa habló el conocimiento védico, y sin embargo siempre Se presenta como un niño inocente y sin orgullo.
- Text 141:
- “When there is no one else to receive obeisances, one may be called ‘anamra,’ or one who offers obeisances to no one. This is the meaning of the word ‘stabdha.’ And because no one is found to be more learned than Kṛṣṇa, He may be called ‘ajña,’ indicating that nothing is unknown to Him.
- Text 141:
- «La persona ante la que nadie más es digno de recibir reverencias puede recibir el calificativo de “anamra”, es decir, que no ofrece reverencias a nadie. Ése es el significado de la palabra “stabdha”. Y como no se sabe de nadie más culto que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede ser llamado “ajña”, que indica que a Él nada Le es desconocido.
- Text 142:
- “The word ‘paṇḍita-mānī’ can be used to indicate that Kṛṣṇa is honored even by learned scholars. Nevertheless, because of affection for His devotees, Kṛṣṇa appears like an ordinary human being and may therefore be called ‘martya.’
- Text 142:
- «La palabra “paṇḍita-mānī” se puede usar para indicar que Kṛṣṇa es honrado incluso por los sabios eruditos. Sin embargo, y debido al afecto que siente por Sus devotos, Kṛṣṇa aparece como un ser humano corriente, de modo que se Le puede calificar de “martya”.
- Text 143:
- “The demon Jarāsandha chastised Kṛṣṇa, saying, ‘You are the lowest of human beings. I shall not fight with You, for You killed Your own relatives.’
- Text 143:
- «El demonio Jarāsandha reprendió a Kṛṣṇa diciendo: “Eres el más bajo de los seres humanos. No lucharé contigo, pues Tú has matado a Tus propios familiares”.
- Text 145:
- “Nescience, or māyā, may be called ‘bandhu’ because she entangles everyone in the material world. Therefore by using the word ‘bandhu-han,’ mother Sarasvatī says that Lord Kṛṣṇa is the vanquisher of māyā.
- Text 145:
- «La nesciencia, māyā, puede recibir el nombre de “bandhu”, porque enreda a todos en el mundo material. Por lo tanto, al usar la palabra “bandhu-han”, madre Sarasvatī dice que el Señor Kṛṣṇa es el vencedor de māyā.
- Text 147:
- “In that way, although your verse is blasphemous according to your meaning, mother Sarasvatī has taken advantage of it to offer prayers to the Lord.
- Text 147:
- «Del mismo modo, tu verso, conforme a tu significado, es blasfemo, pero madre Sarasvatī lo ha aprovechado para ofrecer oraciones al Señor.
- Text 148:
- “There is no difference between Lord Jagannātha and Kṛṣṇa, but here Lord Jagannātha is fixed as the Absolute Person appearing in wood. Therefore He does not move.
- Text 148:
- «No hay diferencia entre el Señor Jagannātha y Kṛṣṇa, pero aquí el Señor Jagannātha está fijo, en la forma de la Persona Absoluta manifestada en madera. Por eso no Se mueve.
- Text 151:
- “To deliver all the materially contaminated people of the world, that same Kṛṣṇa has descended in the moving form of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 151:
- «Para liberar a todas las personas materialmente contaminadas de este mundo, ese mismo Kṛṣṇa ha descendido en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sí se mueve.
- Text 152:
- “By visiting Lord Jagannātha one is freed from material existence, but not all men of all countries can come or be admitted here in Jagannātha Purī.
- Text 152:
- «Quien visita al Señor Jagannātha se libera de la existencia material, pero no todos los hombres de todos los países pueden venir a Jagannātha Purī, ni a todos se les admite.
- Text 153:
- “Śrī Caitanya Mahāprabhu, however, moves from one country to another, personally or by His representative. Thus He, as the moving Brahman, delivers all the people of the world.
- Text 153:
- «Śrī Caitanya Mahāprabhu, en cambio, va de país en país, personalmente o por medio de Su representante. De ese modo, Él, el Brahman que se mueve, libera a todos los habitantes del mundo.
- Text 154:
- “Thus I have explained the meaning intended by mother Sarasvatī, the goddess of learning. It is your great fortune that you have described Lord Jagannātha and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu in that way.
- Text 154:
- «He explicado así el significado que expresa madre Sarasvatī, la diosa de la erudición. Eres muy afortunado de haber descrito al Señor Jagannātha y al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de ese modo.
- Text 155:
- “Sometimes it so happens that one who wants to chastise Kṛṣṇa utters the holy name, and thus the holy name becomes the cause of his liberation.”
- Text 155:
- «A veces sucede que alguien pronuncia el santo nombre con deseo de reñir a Kṛṣṇa. Cuando eso ocurre, el santo nombre se vuelve la causa de su liberación.»
- Text 156:
- Upon hearing this proper explanation by Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, the bengali poet fell down at the feet of all the devotees and took shelter of them with a straw in his mouth.
- Text 156:
- Al escuchar la explicación de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era muy apropiada, el poeta bengalí se postró a los pies de todos los devotos y se refugió en ellos con una brizna de paja en la boca.
- Text 158:
- By the mercy of the devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, that poet from Bengal gave up all other activities and stayed with them at Jagannātha Purī. Who can explain the mercy of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu?
- Text 158:
- Por la misericordia de los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el poeta de Bengala abandonó todas las demás actividades y se quedó con ellos en Jagannātha Purī. ¿Quién puede explicar la misericordia de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu?
- Text 159:
- I have thus described the narration concerning Pradyumna Miśra and how, following the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, he listened to discourses about Kṛṣṇa spoken by Rāmānanda Rāya.
- Text 159:
- He narrado así el episodio acerca de Pradyumna Miśra, quien, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escuchó las disertaciones de Rāmānanda Rāya acerca de Kṛṣṇa.
- Text 160:
- Within the narration I have explained the glorious characteristics of Śrī Rāmānanda Rāya, through whom Śrī Caitanya Mahāprabhu personally described the limits of ecstatic love for Kṛṣṇa.
- Text 160:
- En la narración he explicado las gloriosas características de Śrī Rāmānanda Rāya. A través de él, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó personalmente los límites del amor extático por Kṛṣṇa.
- Text 161:
- In the course of the narration, I have also told about the drama by the poet from Bengal. Although he was ignorant, because of his faith and humility he nevertheless obtained shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 161:
- En el curso de la narración, he hablado también de la obra de teatro del poeta de Bengala. Aunque era un ignorante, gracias a su fe y humildad obtuvo, pese a todo, refugio a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 162:
- The pastimes of Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu are the essence of nectar. From the stream of one of His pastimes flow hundreds and thousands of branches.
- Text 162:
- Los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son la esencia del néctar. La corriente de uno solo de Sus pasatiempos se bifurca en cientos y miles de ramales.
- Text 163:
- Anyone who reads and hears these pastimes with faith and love can understand the truth about devotional service, devotees and the transcendental mellows of the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 163:
- Todo el que lee y escucha estos pasatiempos con fe y amor puede entender la verdad del servicio devocional, de los devotos y de las melosidades trascendentales de los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 164:
- Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
- Text 164:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.