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Text 173

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Texto

aprākṛta-deha tomāra ‘prākṛta’ kabhu naya
tathāpi tomāra tāte prākṛta-buddhi haya
aprākṛta-deha tomāra ‘prākṛta’ kabhu naya
tathāpi tomāra tāte prākṛta-buddhi haya

Synonyms

Palabra por palabra

aprākṛta — transcendental; deha — body; tomāra — your; prākṛta — material; kabhu naya — is never; tathāpi — still; tomāra — your; tāte — in that; prākṛta-buddhi — conception as material; haya — is.

aprākṛta — trascendental; deha — el cuerpo; tomāra — tuyo; prākṛta — material; kabhu naya — nunca es; tathāpi — aun así; tomāra — tuyo; tāte — en eso; prākṛta-buddhi — concepto material; haya — hay.

Translation

Traducción

“Actually your body is transcendental, never material. You are thinking of it, however, in terms of a material conception.

«En realidad, tu cuerpo es trascendental, nunca material. Tú, sin embargo, piensas en él en función de un concepto material.

Purport

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura gives his opinion about how a person completely engaged in the service of the Lord transforms his body from material to transcendental. He says, “A pure devotee engaged in the service of Lord Kṛṣṇa has no desire for his personal sense gratification, and thus he never accepts anything for that purpose. He desires only the happiness of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and because of his ecstatic love for Kṛṣṇa, he acts in various ways. Karmīs think that the material body is an instrument for material enjoyment, and that is why they work extremely hard. A devotee, however, has no such desires. A devotee always engages wholeheartedly in the service of the Lord, forgetting about bodily conceptions and bodily activities. The body of a karmī is called material because the karmī, being too absorbed in material activities, is always eager to enjoy material facilities, but the body of a devotee who tries his best to work very hard for the satisfaction of Kṛṣṇa by fully engaging in the Lord’s service must be accepted as transcendental. Whereas karmīs are interested only in the personal satisfaction of their senses, devotees work for the satisfaction of the Supreme Lord. Therefore one who cannot distinguish between devotion and ordinary karma may mistakenly consider the body of a pure devotee material. One who knows does not commit such a mistake. Nondevotees who consider devotional activities and ordinary material activities to be on the same level are offenders to the chanting of the transcendental holy name of the Lord. A pure devotee knows that a devotee’s body, being always transcendental, is just suitable for rendering service to the Lord.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura expresa su opinión acerca de cómo se transforma de material en espiritual el cuerpo de la persona completamente ocupada en el servicio del Señor. Dice: «El devoto puro ocupado en el servicio del Señor Kṛṣṇa no tiene deseos de complacer sus propios sentidos, de modo que nunca acepta nada con ese fin. Lo único que desea es la felicidad de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y debido a su amor extático por Kṛṣṇa, actúa de diversas formas. Los karmīs piensan que el cuerpo material es un instrumento para el disfrute material, y por eso se someten a trabajos tremendamente penosos. El devoto, sin embargo, está libre de esos deseos. El devoto se ocupa siempre, de todo corazón, en el servicio del Señor, olvidándose de los conceptos y las actividades corporales. El cuerpo del karmī se considera material porque el karmī, demasiado absorto en actividades fruitivas, siempre está deseoso de disfrutar de comodidades materiales; sin embargo, el cuerpo del devoto que pone todo su empeño en trabajar arduamente para satisfacer a Kṛṣṇa, ocupándose por entero en el servicio del Señor, debe ser considerado trascendental. Mientras los karmīs sólo aspiran a la satisfacción personal de sus sentidos, los devotos trabajan por la satisfacción del Señor Supremo. Por lo tanto, quien no puede distinguir entre devoción y karma común y corriente cometerá el error de considerar material el cuerpo del devoto. El que de verdad sabe, no cometerá ese error. Los no devotos, que consideran las actividades devocionales y las actividades materiales corrientes al mismo nivel, están cometiendo ofensas contra el canto del santo nombre del Señor. El devoto puro sabe que el cuerpo del devoto, al ser siempre trascendental, es idóneo para ofrecer servicio al Señor.

“A devotee on the topmost platform of devotional service always humbly thinks that he is not rendering any devotional service. He thinks that he is poor in devotional service and that his body is material. On the other hand, those known as the sahajiyās foolishly think that their material bodies are transcendental. Because of this, they are always bereft of the association of pure devotees, and thus they cannot behave like Vaiṣṇavas. Observing the defects of the sahajiyās, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has sung as follows in his book Kalyāṇa-kalpataru:

«El devoto que se halla en el plano más elevado del servicio devocional siempre piensa humildemente que no está ofreciendo ningún servicio devocional. Piensa que es pobre en servicio devocional y que su cuerpo es material. Por otra parte, los conocidos con el nombre de sahajiyās cometen la necedad de pensar que su cuerpo material es trascendental. Debido a ello, siempre carecen de la compañía de devotos puros, de modo que no pueden comportarse como vaiṣṇavas. Observando los defectos de los sahajiyās, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākhura ha escrito la siguiente canción en su libro Kalyāṇa-kalpataru:

āmi ta’ vaiṣṇava,e-buddhi ha-ile,
amānī nā haba āmi
pratiṣṭhāśā āsi’,
hṛdaya dūṣibe,
ha-iba niraya-gāmī
nije śreṣṭha jāni’,
ucchiṣṭādi-dāne,
habe abhimāna bhāra
tāi śiṣya tava,
thākiyā sarvadā,
nā la-iba pūjā kāra
āmi ta’ vaiṣṇava,e-buddhi ha-ile,
amānī nā haba āmi
pratiṣṭhāśā āsi’,
hṛdaya dūṣibe,
ha-iba niraya-gāmī
nije śreṣṭha jāni’,
ucchiṣṭādi-dāne,
habe abhimāna bhāra
tāi śiṣya tava,
thākiyā sarvadā,
nā la-iba pūjā kāra

“ ‘If I think I am a Vaiṣṇava, I shall look forward to receiving respect from others. And if the desire for fame and reputation pollutes my heart, certainly I shall go to hell. By giving others the remnants of my food, I shall consider myself superior and shall be burdened with the weight of false pride. Therefore, always remaining your surrendered disciple, I shall not accept worship from anyone else.’ Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has written (Antya-līlā 20.28):

«“Si me considero un vaiṣṇava, andaré en busca del respeto ajeno. Y si los deseos de fama y reputación me contaminan el corazón, ciertamente iré al infierno. Por dar a los demás los remanentes de mi comida, me consideraré superior y cargaré con el peso del orgullo falso. Por lo tanto, manteniéndome siempre como tu discípulo entregado, no aceptaré adoración de nadie”. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha escrito (Antya-līlā 20.28):

premera svabhāva — yāhāṅ premera sambandha
sei māne, — ‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’
premera svabhāva — yāhāṅ premera sambandha
sei māne, — ‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’

“ ‘Wherever there is a relationship of love of Godhead, the natural symptoms are that the devotee does not think himself a devotee, but always thinks that he has not even a drop of love for Kṛṣṇa.’ ”

«“Allí donde hay una relación de amor por Dios, sus características naturales son que el devoto no se considera devoto, sino que piensa siempre que no tiene ni una gota de amor por Kṛṣṇa.”»