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Texto

premera svabhāva — yāhāṅ premera sambandha
sei māne, — ‘kṛṣṇe mora nāhi prema-gandha’

Synonyms

Palabra por palabra

premera svabhāva — the nature of love of Godhead; yāhāṅ — where; premera sambandha — a relationship of love of Godhead; sei māne — he recognizes; kṛṣṇe — unto Lord Kṛṣṇa; mora — my; nāhi — there is not; prema-gandha — even a scent of love of Godhead.

premera svabhāva — la naturaleza del amor por Dios; yāhāṅ — donde; premera sambandha — una relación de amor por Dios; sei māne — él reconoce; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; mora — mío; nāhi — no hay; prema-gandha — ni el más leve aroma de amor por Dios.

Translation

Traducción

Wherever there is a relationship of love of Godhead, its natural symptom is that the devotee does not think himself a devotee. Instead, he always thinks that he has not even a drop of love for Kṛṣṇa.

Allí donde hay una relación de amor por Dios, su característica natural es que el devoto no se considera a sí mismo un devoto, sino que siempre piensa que no tiene ni una gota de amor por Kṛṣṇa.

Purport

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments that persons who are actually very poor because they possess not even a drop of love of Godhead or pure devotional service falsely advertise themselves as great devotees, although they cannot at any time relish the transcendental bliss of devotional service. A class of so-called devotees known as prākṛta-sahajiyās sometimes display devotional symptoms to exhibit their good fortune. They are pretending, however, because these devotional features are only external. The prākṛta-sahajiyās exhibit these symptoms to advertise their so-called advancement in love of Kṛṣṇa, but instead of praising the prākṛta-sahajiyās for their symptoms of transcendental ecstasy, pure devotees do not like to associate with them. It is not advisable to equate the prākṛta-sahajiyās with pure devotees. When one is actually advanced in ecstatic love of Kṛṣṇa, he does not try to advertise himself. Instead, he endeavors more and more to render service to the Lord.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que hay personas realmente muy pobres, ya que no poseen ni una gota de amor por Dios o de servicio devocional puro, pero que se proclaman engañosamente como grandes devotos, aunque no pueden en ningún momento saborear la bienaventuranza trascendental del servicio devocional. Entre esos mal llamados devotos se hallan los prākṛta-sahajiyās, quienes a veces manifiestan signos devocionales como exhibición de su buena fortuna. Sin embargo, están fingiendo, pues esos aspectos devocionales son solamente externos. Los prākṛta-sahajiyās exhiben esos signos para proclamar su supuesto avance en el amor por Kṛṣṇa, pero los devotos puros no alaban los signos de éxtasis trascendental de los prākṛta-sahajiyās, sino que prefieren evitar su compañía. No es aconsejable poner a los prākṛta-sahajiyās al nivel de los devotos puros. Quien es realmente avanzado en el amor extático por Kṛṣṇa no trata de hacerse propaganda, sino que se esfuerza sin cesar por aumentar su servicio al Señor.

The prākṛta-sahajiyās sometimes criticize pure devotees by calling them philosophers, learned scholars, knowers of the truth, or minute observers, but not devotees. On the other hand, they depict themselves as the most advanced, transcendentally blissful devotees, deeply absorbed in devotional service and mad to taste transcendental mellows. They also describe themselves as the most advanced devotees in spontaneous love, as knowers of transcendental mellows, as the topmost devotees in conjugal love of Kṛṣṇa, and so on. Not actually knowing the transcendental nature of love of God, they accept their material emotions to be indicative of advancement. In this way they pollute the process of devotional service. To try to become writers of Vaiṣṇava literature, they introduce their material conceptions of life into pure devotional service. Because of their material conceptions, they advertise themselves as knowers of transcendental mellows, but they do not understand the transcendental nature of devotional service.

Los prākṛta-sahajiyās a veces critican a los devotos puros calificándoles de filósofos, sabios eruditos, conocedores de la verdad u observadores de menudencias, pero no devotos. Por otra parte, se presentan a sí mismos como los devotos más avanzados y llenos de bienaventuranza trascendental, profundamente absortos en servicio devocional y locos por saborear las melosidades trascendentales. También se presentan diciendo que son los devotos más avanzados en el amor espontáneo, los conocedores de las melosidades trascendentales, los más elevados en el amor conyugal por Kṛṣṇa, etc. Sin conocer realmente la naturaleza trascendental del amor por Dios, toman sus emociones materiales por signos de avance. De ese modo contaminan el proceso de servicio devocional. En sus intentos de escribir literatura vaiṣṇava, introducen sus conceptos materiales de la vida en el servicio devocional puro. Debido a sus conceptos materiales, se presentan como conocedores de las melosidades trascendentales, pero no entienden la naturaleza trascendental del servicio devocional.