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CHAPTER TWO

CAPÍTULO 2

The Chastisement of Junior Haridāsa

El castigo de Haridāsa el Menor

The purport of this chapter is explained by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya as follows. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, the author of Śrī Caitanya-caritāmṛta, wanted to explain direct meetings with Śrī Caitanya Mahāprabhu, meetings with those empowered by Him, and His āvirbhāva appearance. Thus he described the glories of Nṛsiṁhānanda and other devotees. A devotee named Bhagavān Ācārya was exceptionally faithful to the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nevertheless, his brother, Gopāla Bhaṭṭa Ācārya, discoursed upon the commentary of impersonalism (Māyāvāda). Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, the secretary of Śrī Caitanya Mahāprabhu, forbid Bhagavān Ācārya to indulge in hearing that commentary. Later, when Junior Haridāsa, following the order of Bhagavān Ācārya, went to collect alms from Mādhavīdevī, he committed an offense by talking intimately with a woman although he was in the renounced order. Because of this, Śrī Caitanya Mahāprabhu rejected Junior Haridāsa, and despite all the requests of the Lord’s stalwart devotees, the Lord did not accept him again. One year after this incident, Junior Haridāsa went to the confluence of the Ganges and Yamunā and committed suicide. In his spiritual body, however, he continued to sing devotional songs, and Śrī Caitanya Mahāprabhu heard them. When the Vaiṣṇavas of Bengal went to see Śrī Caitanya Mahāprabhu, these incidents became known to Svarūpa Dāmodara and others.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica de la siguiente manera el significado de este capítulo. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, deseó explicar los encuentros directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los encuentros con personas a las que Él había dotado de poder, y Su manifestación āvirbhāva. De ese modo narró las glorias de Nṛsiṁhānanda y otros devotos. Había un devoto, Bhagavān Ācārya, excepcionalmente fiel a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin embargo, su hermano, Gopāla Bhaṭṭācārya, disertaba sobre el comentario impersonalista (māyāvāda). Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu, prohibió a Bhagavān Ācārya continuar escuchando ese comentario. Más tarde, cuando Haridāsa el Menor, siguiendo la orden de Bhagavān Ācārya, fue a recoger una donación de Mādhavī-devī, cometió una ofensa por hablar íntimamente con una mujer pese a estar en la orden de vida de renuncia. Debido a ello, Śrī Caitanya Mahāprabhu rechazó a Haridāsa el Menor, y, a pesar de todos los ruegos de los devotos más importantes, el Señor no Le aceptó de nuevo. Un año después de este incidente, Haridāsa el Menor fue a la confluencia del Ganges y el Yamunā y se suicidó. En su cuerpo espiritual, sin embargo, continuó cantando canciones devocionales, y Śrī Caitanya Mahāprabhu las escuchaba. Cuando los vaiṣṇavas de Bengala fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Svarūpa Dāmodara y otros devotos tuvieron noticia de estos incidentes.

Text 1:
I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and of all the other preceptors on the path of devotional service. I offer my respectful obeisances unto all the Vaiṣṇavas and unto the six Gosvāmīs, including Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī and their associates. I offer my respectful obeisances unto Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Caitanya Mahāprabhu, and all His devotees, headed by Śrīvāsa Ṭhākura. I then offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī and all the gopīs, headed by Lalitā and Viśākhā.
Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional. Ofrezco respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī y a sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Ofrezco a continuación reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, de Śrīmatī Rādhārāṇī y de todas las gopīs, comenzando por Lalitā y Viśakhā.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—a Śrī Caitanya; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—al Señor Nityānanda; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos del Señor Caitanya.
Text 3:
In His incarnation as Śrī Caitanya Mahāprabhu, Lord Śrī Kṛṣṇa descended to deliver all the living beings in the three worlds, from Brahmaloka down to Pātālaloka. He caused their deliverance in three ways.
Text 3:
En Su encarnación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Śrī Kṛṣṇa descendió para liberar a todos los seres vivos de los tres mundos, desde Brahmaloka a Pātālaloka. Él provocó su liberación de tres maneras.
Text 4:
The Lord delivered the fallen souls in some places by meeting them directly, in other places by empowering a pure devotee, and in still other places by appearing before someone Himself.
Text 4:
En algunos lugares, el Señor liberó a las almas caídas encontrándose directamente con ellas, en otros, dotando de poder a un devoto puro, y en otros, manifestándose Él mismo ante alguien.
Texts 5-6:
Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered almost all the fallen souls by directly meeting them. He delivered others by entering the bodies of great devotees, such as Nakula Brahmacārī. And He delivered still others by appearing before them, as in the case of Nṛsiṁhānanda Brahmacārī. “I shall deliver the fallen souls.” This statement characterizes the Supreme Personality of Godhead.
Texts 5-6:
Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a la mayor parte de las almas caídas encontrándose directamente con ellas. A otros los liberó entrando en el cuerpo de grandes devotos, como por ejemplo Nakula Brahmacārī. Y a otros los liberó apareciéndose ante ellos, como en el caso de Nṛsiṁhananda Brahmacārī. «Yo liberaré a las almas caídas»: esa afirmación caracteriza a la Suprema Personalidad de Dios.
Text 7:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu was personally present, anyone in the world who met Him even once was fully satisfied and became spiritually advanced.
Text 7:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba personalmente presente en este mundo, todos los que se encontraron con Él, aunque fuera una sola vez, quedaron completamente satisfechos y se volvieron espiritualmente avanzados.
Text 8:
Every year, devotees from Bengal would go to Jagannātha Purī to meet Śrī Caitanya Mahāprabhu, and after the meeting they would return to Bengal.
Text 8:
Los devotos de Bengala iban cada año a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu; tras estar con Él, regresaban a Bengala.
Text 9:
Similarly, people who went to Jagannātha Purī from various provinces of India were fully satisfied after seeing the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 9:
Del mismo modo, la gente que venía a Jagannātha Purī desde diversas provincias de la India se sentía plenamente satisfecha después de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 10:
People from all over the universe, including the seven islands, the nine khaṇḍas, the planets of the demigods, Gandharvaloka and Kinnaraloka, would go there in the forms of human beings.
Text 10:
Habitantes de todo el universo, incluyendo las siete islas, los nueve khaṇḍas, los planetas de los semidioses, Gandharvaloka y Kinnaraloka, iban allí en forma de seres humanos.
Text 11:
Having seen the Lord, they all became Vaiṣṇavas. Thus in ecstatic love of Godhead they chanted the Hare Kṛṣṇa mantra and danced.
Text 11:
Habiendo visto al Señor, todos ellos se volvían vaiṣṇavas. Llenos de amor extático por Dios, cantaban el mantra Hare Kṛṣṇa y danzaban.
Text 12:
Thus by direct meetings, Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered the three worlds. Some people, however, were entangled in material activities and could not go.
Text 12:
De ese modo, mediante encuentros directos, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los tres mundos. Algunas personas, sin embargo, estaban enredadas en actividades materiales y no pudieron ir.
Text 13:
To deliver people in regions throughout the universe who could not meet Him, Śrī Caitanya Mahāprabhu personally entered the bodies of pure devotees.
Text 13:
Como los habitantes de algunas regiones del universo no habían podido verle, Śrī Caitanya Mahāprabhu, para liberarles, entró personalmente en el cuerpo de algunos devotos puros.
Text 14:
Thus He empowered living beings [His pure devotees] by manifesting in them so much of His own devotion that people in all other countries became devotees by seeing them.
Text 14:
De ese modo dotó de poder a ciertos seres vivientes [Sus devotos puros], manifestando en ellos Su propia devoción, de tal manera que, con sólo verles, la gente de todos los demás países se volvían devotos.
Text 15:
In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered the entire three worlds, not only by His personal presence but also by empowering others. I shall briefly describe how He empowered a living being in Bengal.
Text 15:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó los tres mundos en su totalidad, no sólo con Su presencia en persona, sino también dotando de poder a otros. Explicaré brevemente cómo dotó de poder a un ser viviente en Bengala.
Text 16:
In Āmbuyā-muluka there was a person named Nakula Brahmacārī, who was a perfectly pure devotee, greatly advanced in devotional service.
Text 16:
En Āmbuyā-muluka vivía una persona llamada Nakula Brahmacārī, que era un devoto perfectamente puro, muy avanzado en el servicio devocional.
Text 17:
Desiring to deliver all the people of Bengal, Śrī Caitanya Mahāprabhu entered the heart of Nakula Brahmacārī.
Text 17:
Deseando liberar a todos los habitantes de Bengala, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en el corazón de Nakula Brahmacārī.
Text 18:
Nakula Brahmacārī became exactly like a man haunted by a ghost. Thus he sometimes laughed, sometimes cried, sometimes danced and sometimes chanted like a madman.
Text 18:
A partir de entonces, Nakula Brahmacārī era como un poseído por un fantasma. A veces reía, a veces lloraba, a veces danzaba y a veces cantaba como un loco.
Text 19:
He continuously exhibited bodily transformations of transcendental love. Thus he cried, trembled, became stunned, perspired, danced in love of Godhead and made sounds like those of a cloud.
Text 19:
Manifestaba continuamente transformaciones corporales de amor trascendental. De ese modo lloraba, temblaba, quedaba aturdido, sudaba, danzaba lleno de amor por Dios y emitía sonidos como los de las nubes.
Text 20:
His body shone with the same luster as that of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and he showed the same absorption in ecstatic love of Godhead. People came from all provinces of Bengal to see these symptoms.
Text 20:
Su cuerpo brillaba con el lustre de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y mostraba Su misma absorción en el amor extático por Dios. La gente venía de todas las provincias de Bengala para ver esas manifestaciones.
Text 21:
He advised whomever he met to chant the holy names Hare Kṛṣṇa. Thus upon seeing him, people were overwhelmed with love of Godhead.
Text 21:
A todo el que se cruzaba con él, le aconsejaba que cantase los santos nombres Hare Kṛṣṇa. De ese modo, al verle, la gente se sentía sobrecogida de amor por Dios.
Text 22:
When Śivānanda Sena heard that Śrī Caitanya Mahāprabhu had entered the body of Nakula Brahmacārī, he went there with doubts in his mind.
Text 22:
Śivānanda Sena oyó decir que Śrī Caitanya Mahāprabhu había entrado en el cuerpo de Nakula Brahmacārī; entonces, con dudas en la mente, fue a verle.
Text 23:
Desiring to test the authenticity of Nakula Brahmacārī, he stayed outside, thinking as follows.
Text 23:
Deseando comprobar la autenticidad de Nakula Brahmacārī, esperó fuera, pensando lo siguiente.
Texts 24-25:
“If Nakula Brahmacārī personally calls me and knows my worshipable mantra, then I shall understand that he is inspired by the presence of Śrī Caitanya Mahāprabhu.” Thinking in this way, he stayed some distance apart.
Texts 24-25:
«Si Nakula Brahmacārī me llama personalmente y sabe cuál es el mantra que yo adoro, entenderé que ha sido inspirado por la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.» Pensando de ese modo, esperó a una cierta distancia.
Text 26:
There was a large crowd of people, some coming and some going. Indeed, some people in that great crowd could not even see Nakula Brahmacārī.
Text 26:
Había una gran multitud, unos yendo y otros viniendo. En verdad, la multitud era tan grande que algunos ni siquiera podían ver a Nakula Brahmacārī.
Text 27:
In his inspired state, Nakula Brahmacārī said, “Śivānanda Sena is staying some distance away. Two or four of you go call him.”
Text 27:
En su estado de inspiración, Nakula Brahmacārī dijo: «Śivānanda Sena está esperando cerca de aquí. Dos o cuatro de vosotros id a llamarle».
Text 28:
Thus people began running here and there, calling in all directions, “Śivānanda! Whoever is Śivānanda, please come. Nakula Brahmacārī is calling you.”
Text 28:
Unas personas empezaron entonces a correr en todas las direcciones, gritando: «¡Śivānanda! ¡Quien sea Śivānanda, que venga, por favor! ¡Nakula Brahmacārī te llama!».
Text 29:
Hearing these calls, Śivānanda Sena quickly went there, offered obeisances to Nakula Brahmacārī, and sat down near him.
Text 29:
Al escuchar esas llamadas, Śivānanda Sena acudió rápidamente, ofreció reverencias a Nakula Brahmacārī, y se sentó cerca de él.
Text 30:
Nakula Brahmacārī said, “I know that you are doubtful. Now please hear this evidence with great attention.
Text 30:
Nakula Brahmacārī dijo: «Sé que tienes dudas. Ahora escucha con gran atención esta demostración.
Text 31:
“You are chanting the Gaura-gopāla mantra, composed of four syllables. Now please give up the doubts that have resided within you.”
Text 31:
«Tú cantas el Gaura-gopāla mantra, formado por cuatro sílabas. Ahora, por favor, abandona las dudas que han morado en ti.»
Text 32:
Śivānanda Sena thereupon developed full confidence in his mind that Nakula Brahmacārī was filled with the presence of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śivānanda Sena then offered him respect and devotional service.
Text 32:
A partir de entonces, en la mente de Śivānanda Sena hubo la absoluta confianza de que Nakula Brahmacārī estaba lleno de la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śivānanda Sena le ofreció entonces respeto y servicio devocional.
Text 33:
In this way, one should understand the inconceivable potencies of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Now please hear how His appearance [āvirbhāva] takes place.
Text 33:
De ese modo debemos entender las inconcebibles potencias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora, por favor, escuchad cómo se produce Su aparición [āvirbhāva].
Texts 34-35:
Śrī Caitanya Mahāprabhu always appeared in four places — in the household temple of mother Śacī, in the places where Śrī Nityānanda Prabhu danced, in the house of Śrīvāsa Paṇḍita during congregational chanting, and in the house of Rāghava Paṇḍita. He appeared because of His attraction to the love of His devotees. That is His natural characteristic.
Texts 34-35:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se aparecía siempre en cuatro lugares: en el templo de la casa de madre Śacī, en el lugar donde danzaba Śrī Nityānanda Prabhu, en casa de Śrīvāsa Paṇḍita durante el canto en congregación, y en casa de Rāghava Paṇḍita. Se aparecía debido a la atracción que sentía por el amor de Sus devotos. Ésa es Su característica natural.
Text 36:
Śrī Caitanya Mahāprabhu appeared before Nṛsiṁhānanda Brahmacārī and ate his offerings. Please hear about this with attention.
Text 36:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se apareció a Nṛsiṁhānanda Brahmacārī y comió sus ofrendas. Por favor, escuchad acerca de esto con atención.
Text 37:
Śivānanda Sena had a nephew named Śrīkānta Sena, who by the grace of Śrī Caitanya Mahāprabhu was extremely fortunate.
Text 37:
Śivānanda Sena tenía un sobrino llamado Śrīkānta Sena, que, por la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, era sumamente afortunado.
Text 38:
One year, Śrīkānta Sena came alone to Jagannātha Purī in great eagerness to see the Lord.
Text 38:
Un año, Śrīkānta Sena fue solo a Jagannātha Purī con un intenso deseo de ver al Señor.
Text 39:
Seeing Śrīkānta Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu bestowed causeless mercy upon him. Śrīkānta Sena stayed near Śrī Caitanya Mahāprabhu for about two months at Jagannātha Purī.
Text 39:
Al ver a Śrīkānta Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Śrīkānta Sena pasó casi dos meses junto a Śrī Caitanya Mahāprabhu en Jagannātha Purī.
Text 40:
When he was about to return to Bengal, the Lord told him, “Forbid the devotees of Bengal to come to Jagannātha Purī this year.
Text 40:
Cuando estaba a punto de regresar a Bengala, el Señor le dijo: «Prohibe a los devotos de Bengala venir a Jagannātha Purī este año.
Text 41:
“This year I shall personally go to Bengal and meet all the devotees there, headed by Advaita Ācārya.
Text 41:
«Este año iré Yo personalmente a Bengala y veré allí a todos los devotos, comenzando por Advaita Ācārya.
Text 42:
“Please inform Śivānanda Sena that in the month of Pauṣa [December-January] I shall certainly go to his home.
Text 42:
«Por favor, informa a Śivānanda Sena de que, en el mes de pauṣa (diciembre-enero), ciertamente iré a su casa.
Text 43:
“Jagadānanda is there, and he will give Me offerings of food. Inform them all that no one should come to Jagannātha Purī this year.”
Text 43:
«Jagadānanda está allí, y Me hará ofrendas de comida. Di a todos que nadie debe venir a Jagannātha Purī este año.»
Text 44:
When Śrīkānta Sena returned to Bengal and delivered this message, the minds of all the devotees were very pleased.
Text 44:
Cuando Śrīkānta Sena regresó a Bengala y comunicó el mensaje, todos los devotos se sintieron muy complacidos.
Text 45:
Advaita Ācārya was just about to go to Jagannātha Purī with the other devotees, but upon hearing this message, He waited. Śivānanda Sena and Jagadānanda also stayed back, awaiting the arrival of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 45:
Advaita Ācārya estaba a punto de partir hacia Jagannātha Purī con los demás devotos, pero, al escuchar el mensaje, esperó. Śivānanda Sena y Jagadānanda también se quedaron, esperando la llegada de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 46:
When the month of Pauṣa arrived, Jagadānanda and Śivānanda collected all kinds of paraphernalia for the Lord’s reception. Every day, they would wait until evening for the Lord to come.
Text 46:
Cuando llegó el mes de pauṣa, Jagadānanda y Śivānanda reunieron toda clase de artículos para recibir al Señor. Cada día esperaban hasta el anochecer la llegada del Señor.
Text 47:
As the month passed but Śrī Caitanya Mahāprabhu did not come, Jagadānanda and Śivānanda became most unhappy.
Text 47:
Pero cuando pasó el mes y Śrī Caitanya Mahāprabhu no había venido, Jagadānanda y Śivānanda Sena se sintieron muy desdichados.
Texts 48-49:
Suddenly Nṛsiṁhānanda arrived, and Jagadānanda and Śivānanda arranged for him to sit near them. Seeing them both so unhappy, Nṛsiṁhānanda inquired, “Why do I see that you are both despondent?”
Texts 48-49:
De improviso llegó Nṛsiṁhānanda, y Jagadānanda y Śivānanda le ofrecieron un asiento a su lado. Al verles tan tristes, Nṛsiṁhānanda preguntó: «¿Por qué os veo tan desalentados?».
Text 50:
Then Śivānanda Sena told him, “Śrī Caitanya Mahāprabhu promised that He would come. Why, then, has He not arrived?”
Text 50:
Śivānanda Sena le dijo entonces: «Śrī Caitanya Mahāprabhu prometió que vendría. ¿Por qué no ha venido entonces? ».
Text 51:
Hearing this, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī replied, “Please be satisfied. I assure you that I shall bring Him here three days from now.”
Text 51:
Al escuchar esto, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī contestó: «Por favor, estad tranquilos. Os aseguro que dentro de tres días Le traeré aquí».
Text 52:
Śivānanda and Jagadānanda knew of Nṛsiṁhānanda Brahmacārī’s influence and love of Godhead. Therefore they now felt assured that he would certainly bring Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 52:
Śivānanda y Jagadānanda sabían de la influencia y el amor por Dios de Nṛsiṁhānanda Brahmacārī. Por esa razón, quedaron convencidos de que él, ciertamente, traería a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 53:
His real name was Pradyumna Brahmacārī. The name Nṛsiṁhānanda had been given to him by Lord Gaurasundara Himself.
Text 53:
Su verdadero nombre era Pradyumna Brahmacārī. El nombre de Nṛsiṁhānanda se lo había dado personalmente el Señor Gaurasundara.
Text 54:
After meditating for two days, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī told Śivānanda Sena, “I have already brought Śrī Caitanya Mahāprabhu to the village known as Pāṇihāṭi.
Text 54:
Tras pasar dos días meditando, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī dijo a Śivānanda Sena: «Ya he traído a Śrī Caitanya Mahāprabhu hasta la aldea de Pāṇihāṭi.
Text 55:
“Tomorrow at noon He will come to your home. Therefore please bring all kinds of cooking ingredients. I shall personally cook and offer Him food.
Text 55:
«Mañana al mediodía vendrá a tu casa. Por favor, trae toda clase de ingredientes para cocinar. Yo personalmente cocinaré y Le ofreceré la comida.
Text 56:
“In this way I shall bring Him here very soon. Be assured that I am telling you the truth. Do not be doubtful.
Text 56:
«De ese modo, Le traeré aquí muy pronto. Ten la seguridad de que te estoy diciendo la verdad. No tengas duda.
Text 57:
“Bring all the ingredients very soon, for I want to begin cooking immediately. Please do what I say.”
Text 57:
«Date prisa en traer todos los ingredientes, pues quiero empezar a cocinar inmediatamente. Por favor, haz lo que digo.»
Text 58:
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī said to Śivānanda, “Please bring whatever cooking ingredients I want.” Thus Śivānanda Sena immediately brought whatever he asked for.
Text 58:
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī dijo a Śivānanda: «Por favor, tráeme los ingredientes que quiero para cocinar». De ese modo, Śivānanda Sena le llevó inmediatamente todo lo que pidió.
Text 59:
Beginning early in the morning, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī cooked many varieties of food, including vegetables, cakes, sweet rice and other preparations.
Text 59:
Nṛsiṁhānanda Brahmacārī comenzó por la mañana temprano y cocinó toda clase de platos. Entre otras preparaciones, había verduras, pasteles y arroz dulce.
Text 60:
After he finished cooking, he brought separate dishes for Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 60:
Cuando terminó de cocinar, trajo platos distintos para Jagannātha y para Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 61:
He also separately offered dishes to Nṛsiṁhadeva, his worshipable Deity. Thus he divided all the food into three offerings. Then, outside the temple, he began to meditate upon the Lord.
Text 61:
También ofreció platos separados para Nṛsiṁhadeva, su Deidad venerable. De ese modo, dividió toda la comida en tres partes. Después, fuera del templo, se sentó a meditar en el Señor.
Text 62:
In his meditation he saw Śrī Caitanya Mahāprabhu quickly come, sit down and eat all three offerings, leaving behind no remnants.
Text 62:
En su meditación, vio a Śrī Caitanya Mahāprabhu que venía rápidamente, Se sentaba y Se comía las tres ofrendas, sin dejar remanentes.
Text 63:
Pradyumna Brahmacārī was overwhelmed by transcendental ecstasy upon seeing Caitanya Mahāprabhu eating everything. Thus tears flowed from his eyes. Nevertheless, he expressed dismay, saying, “Alas, alas! My dear Lord, what are You doing? You are eating everyone’s food!
Text 63:
Al ver que Caitanya Mahāprabhu Se lo estaba comiendo todo, Pradyumna Brahmacārī estaba sobrecogido de éxtasis trascendental. Las lágrimas brotaban de sus ojos. Sin embargo, se mostró consternado, diciendo: «¡Ay de mí!, ¡ay de mí!, mi querido Señor, ¿qué estás haciendo? ¡Te estás acabando la comida de todos!
Text 64:
“My dear Lord, You are one with Jagannātha; therefore I have no objection to Your eating His offering. But why are You touching the offering for Lord Nṛsiṁhadeva?
Text 64:
«Mi querido Señor, Tú eres uno con Jagannātha; por lo tanto, no tengo objeción a que Te comas Su ofrenda. Pero, ¿por qué tocas la ofrenda del Señor Nṛsiṁhadeva?
Text 65:
“I think that Nṛsiṁhadeva could not eat anything today, and therefore He is fasting. If the master fasts, how can the servant live?”
Text 65:
«Creo que Nṛsiṁhadeva no pudo comer nada hoy, y por lo tanto, está ayunando. Si el amo ayuna, ¿cómo puede vivir el sirviente?»
Text 66:
Although Nṛsiṁha Brahmacārī felt jubilation within his heart to see Śrī Caitanya Mahāprabhu eating everything, for the sake of Lord Nṛsiṁhadeva he externally expressed disappointment.
Text 66:
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lo comía todo, Nṛsiṁha Brahmacārī sentía el corazón lleno de júbilo, pero, pensando en el Señor Nṛsiṁhadeva, se mostró disgustado externamente.
Text 67:
Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Personality of Godhead Himself. Therefore there is no difference between Him, Lord Jagannātha and Lord Nṛsiṁhadeva.
Text 67:
Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios mismo. Por lo tanto, no hay diferencia entre Él, el Señor Jagannātha y el Señor Nṛsiṁhadeva.
Text 68:
Pradyumna Brahmacārī was deeply eager to understand this fact. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu revealed it to him by a practical demonstration.
Text 68:
Pradyumna Brahmacārī tenía un profundo deseo de entender este hecho. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu se lo reveló mediante una demostración práctica.
Text 69:
After eating all the offerings, Śrī Caitanya Mahāprabhu started for Pāṇihāṭi. There, He was greatly satisfied to see the different varieties of vegetables prepared in the house of Rāghava.
Text 69:
Tras comer todas las ofrendas, Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Pāṇihāṭi. Allí, en casa de Rāghava, Se sintió muy satisfecho de ver los diversos tipos de verduras y hortalizas que habían cocinado.
Text 70:
Śivānanda said to Nṛsiṁhānanda, “Why are you expressing dismay?”
Text 70:
Śivānanda dijo a Nṛsiṁhānanda: «Te veo desalentado. ¿A qué se debe?».
Text 71:
“He alone has eaten the offerings for all three Deities. Because of this, both Jagannātha and Nṛsiṁhadeva remain fasting.”
Text 71:
«Él solo Se ha comido las ofrendas de las tres Deidades. Debido a ello, Jagannātha y Nṛsiṁhadeva han quedado en ayunas.»
Text 72:
When Śivānanda Sena heard this statement, he was unsure whether Nṛsiṁhānanda Brahmacārī was speaking that way because of ecstatic love or because it was actually a fact.
Text 72:
Al escuchar esas palabras, Śivānanda Sena no sabía bien si Nṛsiṁhānanda Brahmacārī hablaba de ese modo debido al amor extático o porque ésa era la realidad.
Text 73:
When Śivānanda Sena was thus perplexed, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī said to him, “Bring more food. Let me cook again for Lord Nṛsiṁhadeva.”
Text 73:
Ante la perplejidad de Śivānanda Sena, Nṛsiṁhānanda Brahmacārī le dijo: «Trae más alimentos. Voy a cocinar de nuevo para el Señor Nṛsiṁhadeva».
Text 74:
Then Śivānanda Sena again brought the ingredients with which to cook, and Pradyumna Brahmacārī again cooked and offered the food to Nṛsiṁhadeva.
Text 74:
Śivānanda Sena trajo de nuevo los ingredientes para cocinar, y Pradyumna Brahmacārī volvió a cocinar y ofreció la comida a Nṛsiṁhadeva.
Text 75:
The next year, Śivānanda went to Jagannātha Purī with all the other devotees to see the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 75:
Al año siguiente, Śivānanda fue a Jagannātha Purī con todos los demás devotos a ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 76:
One day, in the presence of all the devotees, the Lord raised these topics concerning Nṛsiṁhānanda Brahmacārī and praised his transcendental qualities.
Text 76:
Un día, en presencia de todos los devotos, el Señor Se puso a hablar de estos episodios en relación con Nṛsiṁhānanda Brahmacārī y alabó sus cualidades trascendentales.
Text 77:
The Lord said, “Last year in the month of Pauṣa, when Nṛsiṁhānanda gave Me varieties of sweetmeats and vegetables to eat, they were so good that I felt I had never before eaten such preparations.”
Text 77:
El Señor dijo: «El año pasado, en el mes de pauṣa, Nṛsiṁhānanda Me dio a comer toda clase de dulces y guisos de hortalizas; eran unas preparaciones tan buenas como ninguna que Yo hubiese probado antes».
Text 78:
Hearing this, all the devotees were struck with wonder, and Śivānanda became confident that the incident was true.
Text 78:
Al escuchar esto, todos los devotos quedaron asombrados, y Śivānanda vio así confirmada la realidad de lo ocurrido.
Text 79:
In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu used to eat at the temple of Śacīmātā every day and also visit the house of Śrīvāsa Ṭhākura when kīrtana was performed.
Text 79:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu solía comer todos los días en el templo de Śacīmātā, y también visitaba la casa de Śrīvāsa Ṭhākura cuando se hacía kīrtana.
Text 80:
Similarly, He was always present when Nityānanda Prabhu danced, and He regularly appeared at the house of Rāghava.
Text 80:
De forma similar, estaba presente siempre que danzaba Nityānanda Prabhu, y Se aparecía de forma regular en casa de Rāghava.
Text 81:
Lord Gaurasundara is greatly influenced by the love of His devotees. Therefore wherever there is pure devotion to the Lord, the Lord Himself, subdued by such love, appears, and His devotees see Him.
Text 81:
Grande es la influencia que el amor de Sus devotos tiene en el Señor Gaurasundara. Por eso, allí donde hay devoción pura por el Señor, el Señor aparece personalmente, sometido a ese amor, y Sus devotos Le ven.
Text 82:
Influenced by the loving affairs of Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu came again and again. Therefore who can estimate the limits of his love?
Text 82:
Por la influencia del amor de Śivānanda Sena, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue allí una y otra vez. ¿Quién podrá calcular los límites de su amor?
Text 83:
Thus I have described the appearance of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Anyone who hears about these incidents can understand the transcendental opulence of the Lord.
Text 83:
De este modo he explicado la aparición de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el que escucha acerca de estos hechos puede entender la opulencia trascendental del Señor.
Text 84:
At Jagannātha Purī, in the association of Śrī Caitanya Mahāprabhu, lived Bhagavān Ācārya, who was certainly a gentleman, a learned scholar and a great devotee.
Text 84:
En Jagannātha Purī, gozando de la compañía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, vivía Bhagavān Ācārya, que era ciertamente un caballero, un sabio erudito y un gran devoto.
Text 85:
He was fully absorbed in thoughts of fraternal relationships with God. He was an incarnation of a cowherd boy, and thus his dealings with Svarūpa Dāmodara Gosvāmī were very friendly.
Text 85:
Estaba completamente absorto en pensamientos de relación fraternal con Dios. Como era la encarnación de un pastorcillo de vacas, sus tratos con Svarūpa Dāmodara Gosvāmī eran muy amistosos.
Text 86:
He sought the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet with full surrender. Sometimes he would invite the Lord to dine at his home.
Text 86:
Él buscó el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu con plena entrega. A veces invitaba al Señor a comer a su casa.
Text 87:
Bhagavān Ācārya prepared varieties of rice and vegetables at home and brought the Lord there alone to eat.
Text 87:
Bhagavān Ācārya cocinaba en casa gran variedad de platos de arroz y hortalizas, y llevaba a comer solamente al Señor.
Text 88:
Bhagavān Ācārya’s father, whose name was Śatānanda Khān, was an expert statesman, whereas Bhagavān Ācārya was not at all interested in the management of the state. Indeed, he was almost in the renounced order of life.
Text 88:
El padre de Bhagavān Ācārya, que se llamaba Śatānanda Khān, era un experto estadista, mientras que Bhagavān Ācārya no sentía el menor interés por la administración del estado. En verdad, prácticamente se hallaba en la orden de vida de renuncia.
Text 89:
Bhagavān Ācārya’s brother, whose name was Gopāla Bhaṭṭācārya, had studied Vedānta philosophy at Benares and had then returned to Bhagavān Ācārya’s home.
Text 89:
El hermano de Bhagavān Ācārya, que se llamaba Gopāla Bhaṭṭācārya, había estado estudiando la filosofía vedānta en Benarés, y había regresado a casa de Bhagavān Ācārya.
Text 90:
Bhagavān Ācārya took his brother to meet Śrī Caitanya Mahāprabhu, but the Lord, knowing that Gopāla Bhaṭṭācārya was a Māyāvādī philosopher, could not get much happiness from meeting him.
Text 90:
Bhagavān Ācārya llevó a su hermano a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor, sabiendo que Gopāla Bhaṭṭācārya era un filósofo māyāvādī, no Se sintió muy feliz con el encuentro.
Text 91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu derives no happiness from meeting one who is not a pure devotee of Kṛṣṇa. Thus because Gopāla Bhaṭṭācārya was a Māyāvādī scholar, the Lord felt no jubilation in meeting him. Nevertheless, because Gopāla Bhaṭṭācārya was related to Bhagavān Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu feigned pleasure in seeing him.
Text 91:
Śrī Caitanya Mahāprabhu no Se siente nada feliz de recibir a quienes no son devotos puros de Kṛṣṇa. Siendo Gopāla Bhaṭṭācārya un erudito māyāvādī, el Señor no sentía ninguna alegría de verle. Pese a todo, y como Gopāla Bhaṭṭācārya era familiar de Bhagavān Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu fingió estar complacido de verle.
Text 92:
Bhagavān Ācārya said to Svarūpa Dāmodara, “Gopāla, my younger brother, has returned to my home, having concluded his study of Vedānta philosophy.”
Text 92:
Bhagavān Ācārya dijo a Svarūpa Dāmodara: «Mi hermano menor, Gopāla, ha regresado a casa tras concluir sus estudios de filosofía vedānta».
Text 93:
Bhagavān Ācārya requested Svarūpa Dāmodara Gosvāmī to hear from Gopāla the commentary upon Vedānta. Svarūpa Dāmodara, however, somewhat angry because of love, spoke as follows.
Text 93:
Bhagavān Ācārya pidió a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī que escuchase a Gopāla comentar el Vedānta, pero Svarūpa Dāmodara, con cierta irritación debida al amor, dijo lo siguiente.
Text 94:
“You have lost your intelligence in the association of Gopāla, and therefore you are eager to hear the Māyāvāda philosophy.
Text 94:
«Por relacionarte con Gopāla, has perdido la inteligencia, y por eso estás deseoso de escuchar la filosofía māyāvāda.
Text 95:
“When a Vaiṣṇava listens to the Śārīraka-bhāṣya, the Māyāvāda commentary upon the Vedānta-sūtra, he gives up the Kṛṣṇa conscious attitude that the Lord is the master and the living entity is His servant. Instead, he considers himself the Supreme Lord.
Text 95:
«El vaiṣṇava que escucha el Śārīraka-bhāṣya, el comentario māyāvāda del Vedānta-sūtra, abandona la actitud consciente de Kṛṣṇa de que el Señor es el amo y la entidad viviente Su sirviente. En lugar de ello, se considera a sí mismo el Señor Supremo.
Text 96:
“The Māyāvāda philosophy presents such a jugglery of words that even a highly elevated devotee who has accepted Kṛṣṇa as his life and soul changes his decision when he reads the Māyāvāda commentary on the Vedānta-sūtra.”
Text 96:
«La filosofía māyāvāda juega con las palabras de tal manera que, al leer el comentario māyāvāda del Vedānta-sūtra, hasta un devoto muy elevado que haya aceptado a Kṛṣṇa como su vida misma cambia de parecer.»
Text 97:
In spite of Svarūpa Dāmodara’s protest, Bhagavān Ācārya continued, “We are all fixed at the lotus feet of Kṛṣṇa with our hearts and souls. Therefore the Śārīraka-bhāṣya cannot change our minds.”
Text 97:
A pesar de la protesta de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya continuó: «Todos nosotros estamos firmemente establecidos a los pies de loto de Kṛṣṇa de todo corazón. Por lo tanto, el Śārīraka-bhāṣya no puede cambiar nuestra mente».
Text 98:
Svarūpa Dāmodara replied, “Nevertheless, when we hear the Māyāvāda philosophy, we hear that Brahman is knowledge and that the universe of māyā is false, but we gain no spiritual understanding.
Text 98:
Svarūpa Dāmodara contestó: «Aun así, cuando escuchamos la filosofía māyāvāda, escuchamos que Brahman es conocimiento y que el universo de māyā es falso, pero no obtenemos ninguna comprensión espiritual.
Text 99:
“The Māyāvādī philosopher tries to establish that the living entity is only imaginary and that the Supreme Personality of Godhead is under the influence of māyā. Hearing this kind of commentary breaks the heart and life of a devotee.”
Text 99:
«El filósofo māyāvādī trata de establecer que la entidad viviente es un producto de la imaginación, y que la Suprema Personalidad de Dios Se halla bajo la influencia de māyā. Al escuchar esa clase de comentario, al devoto se le rompen el corazón y la vida.»
Text 100:
Thus Bhagavān Ācārya, greatly ashamed and fearful, remained silent. The next day, he asked Gopāla Bhaṭṭācārya to return to his own district.
Text 100:
De ese modo, Bhagavān Ācārya, muy avergonzado y con temor, guardó silencio. Al día siguiente pidió a Gopāla Bhaṭṭācārya que regresase a su distrito de procedencia.
Text 101:
One day Bhagavān Ācārya invited Śrī Caitanya Mahāprabhu to dine at his home. Thus he was preparing rice and various types of vegetables.
Text 101:
Un día, Bhagavān Ācārya invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar a su casa. Para ello, estaba preparando arroz y varios tipos de platos de hortalizas.
Text 102:
A devotee named Choṭa Haridāsa used to sing for Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhagavān Ācārya called him to his home and spoke as follows.
Text 102:
Un devoto llamado Choṭa Haridāsa solía cantar para Śrī Caitanya Mahāprabhu. Bhagavān Ācārya le llamó a su casa y le dijo lo siguiente.
Text 103:
“Please go to the sister of Śikhi Māhiti. In my name, ask her for a māna of white rice and bring it here.”
Text 103:
«Por favor, ve a casa de la hermana de Śikhi Māhiti. Pídele, de parte mía, una māna de arroz blanco, y tráemelo.»
Text 104:
Śikhi Māhiti’s sister was named Mādhavī-devī. She was an elderly lady who always performed austerities. She was very advanced in devotional service.
Text 104:
La hermana de Śikhi Māhiti se llamaba Mādhavī-devī. Era una señora mayor siempre ocupada en austeridades. Era muy avanzada en el servicio devocional.
Text 105:
Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted her as having formerly been an associate of Śrīmatī Rādhārāṇī. In the entire world, three and a half people were His intimate devotees.
Text 105:
Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmaba que, en el pasado, había sido una compañera de Śrīmatī Rādhārāṇī. En todo el mundo, tres personas y media eran devotos íntimos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 106:
The three were Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya and Śikhi Māhiti, and the half a person was Śikhi Māhiti’s sister.
Text 106:
Las tres personas eran Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Rāmānanda Rāya y Śikhi Māhiti, y la otra media persona era la hermana de Śikhi Māhiti.
Text 107:
After begging the rice from her, Junior Haridāsa brought it to Bhagavān Ācārya, who was very pleased to see its quality.
Text 107:
Haridāsa el Menor, después de pedirle el arroz, se lo llevó a Bhagavān Ācārya, quien, al ver su buena calidad, se sintió muy complacido.
Text 108:
In great affection, Bhagavān Ācārya cooked varieties of vegetables and other preparations dear to Śrī Caitanya Mahāprabhu. He also obtained remnants of food from Lord Jagannātha and digestive aids such as ground ginger and also lime with salt.
Text 108:
Con gran afecto, Bhagavān Ācārya cocinó diversos tipos de verduras y otras preparaciones caras a Śrī Caitanya Mahāprabhu. También se procuró remanentes de la comida del Señor Jagannātha y, para ayudar en la digestión, jengibre molido y lima con sal.
Text 109:
At noon, when Śrī Caitanya Mahāprabhu came to eat the offerings of Bhagavān Ācārya, He first appreciated the fine rice and therefore questioned him.
Text 109:
Al mediodía, Śrī Caitanya Mahāprabhu vino a comer las ofrendas de Bhagavān Ācārya. Apreciando, en primer lugar, la excelente calidad del arroz, hizo la siguiente pregunta.
Text 110:
“Where did you get such fine rice?” the Lord asked.
Text 110:
«¿Dónde has conseguido este arroz tan bueno?», preguntó el Señor.
Text 111:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu asked who had begged the rice and brought it back, Bhagavān Ācārya mentioned the name of Junior Haridāsa.
Text 111:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó quién se había encargado de pedir y traer el arroz, Bhagavān Ācārya mencionó el nombre de Haridāsa el Menor.
Text 112:
Praising the quality of the rice, Śrī Caitanya Mahāprabhu partook of the prasādam. Then, after returning to His residence, He gave the following order to Govinda, His personal assistant.
Text 112:
Alabando la calidad del arroz, Śrī Caitanya Mahāprabhu tomó prasādam. Después, cuando regresó a Su morada, dio la siguiente orden a Govinda, Su asistente personal.
Text 113:
“From this day forward, do not allow Choṭa Haridāsa to come here.”
Text 113:
«A partir de hoy, no permitas venir aquí a Chotā Haridāsa.»
Text 114:
When Junior Haridāsa heard that he had been ordered not to approach Śrī Caitanya Mahāprabhu, he was very unhappy. No one could understand why he had been ordered not to come.
Text 114:
Cuando le dijeron que tenía prohibido acercarse a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa el Menor se sintió muy triste. Nadie entendía la razón de aquella orden.
Text 115:
Haridāsa fasted continuously for three days. Then Svarūpa Dāmodara Gosvāmī and other confidential devotees approached Śrī Caitanya Mahāprabhu to inquire from Him.
Text 115:
Haridāsa ayunó tres días seguidos. Entonces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y otros devotos íntimos fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para preguntarle.
Text 116:
“What great offense has Junior Haridāsa committed? Why has he been forbidden to come to Your door? He has now been fasting for three days.”
Text 116:
«¿Qué gran ofensa ha cometido Haridāsa el Menor? ¿Por qué le has prohibido venir a Tu puerta? Ya lleva tres días ayunando.»
Text 117:
The Lord replied, “I cannot tolerate seeing the face of a person who has accepted the renounced order of life but who still talks intimately with a woman.
Text 117:
El Señor contestó: «No puedo tolerar ver la cara de una persona que, pese a haber aceptado la orden de vida de renuncia, habla íntimamente con una mujer.
Text 118:
“So strongly do the senses adhere to the objects of their enjoyment that indeed a wooden statue of a woman attracts the mind of even a great saintly person.
Text 118:
«Los sentidos se fijan con tanta fuerza a los objetos de su disfrute que, en verdad, una estatua de madera con forma de mujer atrae la mente hasta de una gran persona santa.
Text 119:
“ ‘One should not sit closely with one’s mother, sister or daughter, for the senses are so strong that they may attract even a person advanced in knowledge.’
Text 119:
»“Un hombre nunca debe sentarse muy cerca de una mujer, aunque sea su madre, su hermana o su hija, pues los sentidos son tan fuertes que pueden atraer incluso a una persona avanzada en conocimiento.”
Text 120:
“There are many persons with little in their possession who accept the renounced order of life like monkeys. They go here and there engaging in sense gratification and speaking intimately with women.”
Text 120:
«Hay muchas personas que no poseen casi nada y que adoptan la orden de vida de renuncia como los monos. Van de un lado a otro dedicándose a complacer los sentidos y hablando íntimamente con mujeres.»
Text 121:
After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu entered His room. Seeing Him in such an angry mood, all the devotees fell silent.
Text 121:
Después de decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu entró en Su habitación. Al verle tan enfadado, todos los devotos guardaron silencio.
Text 122:
The next day, all the devotees together approached the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu to submit an appeal on behalf of Junior Haridāsa.
Text 122:
Al día siguiente, los devotos fueron todos juntos a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para presentar a Sus pies de loto una súplica en favor de Haridāsa el Menor.
Text 123:
“Haridāsa has committed a small offense,” they said. “Therefore, O Lord, please be merciful to him. Now he has received a sufficient lesson. In the future he will not commit such an offense.”
Text 123:
«La ofensa de Haridāsa es pequeña —dijeron—. Por lo tanto, ¡oh, Señor!, Te rogamos que seas misericordioso con él. Ya ha recibido suficiente lección. En el futuro, no volverá a caer en esa ofensa.»
Text 124:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My mind is not under My control. It does not like to see anyone in the renounced order who talks intimately with women.
Text 124:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi mente no está bajo mi control. A ella no le gusta ver que una persona en la orden de vida de renuncia habla íntimamente con mujeres.
Text 125:
“You should all tend to your respective engagements. Give up this useless talk. If you speak this way again, I shall go away, and you will no longer see Me here.”
Text 125:
«Andad a ocuparos de vuestros asuntos y olvidaos de esta conversación inútil. Si volvéis a hablarme de ese modo, Me iré, y no Me veréis más aquí.»
Text 126:
Hearing this, all the devotees covered their ears with their hands, got up and went about their respective duties.
Text 126:
Al escuchar esto, todos los devotos se taparon los oídos con las manos, se levantaron y fueron a cumplir con sus respectivos deberes.
Text 127:
Śrī Caitanya Mahāprabhu also left that place to perform His noon duties. No one could understand His pastimes.
Text 127:
Śrī Caitanya Mahāprabhu también salió para cumplir con Sus deberes del mediodía. Nadie podía entender Sus pasatiempos.
Text 128:
The next day, all the devotees went to Śrī Paramānanda Purī and requested him to pacify the Lord.
Text 128:
Al día siguiente, todos los devotos fueron a ver a Śrī Paramānanda Purī y le pidieron que calmase al Señor.
Text 129:
Paramānanda Purī thereupon went alone to the residence of Śrī Caitanya Mahāprabhu. The Lord, after offering him obeisances, seated him by His side with great respect.
Text 129:
Paramānanda Purī fue entonces, solo, a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, tras ofrecerle reverencias, le invitó, con gran respeto, a sentarse a Su lado.
Text 130:
The Lord inquired, “What is your order? For what purpose have you come here?” Paramānanda Purī then submitted his prayer that the Lord show favor to Junior Haridāsa.
Text 130:
El Señor preguntó: «¿Qué Me ordenas? Dime qué te trae por aquí». Paramānanda Purī entonces presentó al Señor una súplica pidiéndole que mostrase Su gracia a Haridāsa el Menor.
Text 131:
Hearing this request, Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “My dear lord, please hear Me. It is better for you to stay here with all the Vaiṣṇavas.
Text 131:
Al escuchar aquel ruego, Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Mi querido señor, escúchame, por favor. Es mejor que te quedes aquí con todos los vaiṣṇavas.
Text 132:
“Please give Me permission to go to Ālālanātha. I shall remain there alone; only Govinda will go with Me.”
Text 132:
«Por favor, dame permiso para ir a Ālālanātha. Viviré allí Yo solo; únicamente Govinda vendrá conmigo.»
Text 133:
After saying this, the Lord called for Govinda. Offering obeisances to Paramānanda Purī, He got up and began to leave.
Text 133:
Dicho esto, el Señor llamó a Govinda. Tras ofrecer reverencias a Paramānanda Purī, Se levantó dispuesto a marcharse.
Text 134:
In great haste Paramānanda Purī Gosāñi went before Him and with great humility persuaded Him to sit down in His room.
Text 134:
Sin perder un instante, Paramānanda Purī Gosāñi fue ante Él y, con gran humildad, Le convenció de que tomase asiento en Su habitación.
Text 135:
Paramānanda Purī said, “My dear Lord Caitanya, You are the independent Personality of Godhead. You can do whatever You like. Who can say anything above You?
Text 135:
Paramānanda Purī dijo: «Mi querido Señor Caitanya, Tú eres la independiente Personalidad de Dios. Puedes hacer lo que quieras. ¿Quién puede imponerte algo?
Text 136:
“All Your activities are for the benefit of people in general. We cannot understand them, for Your intentions are deep and grave.”
Text 136:
«Todas Tus actividades son para el bien de la gente. Nosotros no podemos entenderlas, pues Tus intenciones son profundas y graves.»
Text 137:
After saying this, Paramānanda Purī Gosāñi left for his own home. Then all the devotees went to see Junior Haridāsa.
Text 137:
Con estas palabras, Paramānanda Purī Gosāñi se marchó a su casa. Entonces, todos los devotos fueron a ver a Haridāsa el Menor.
Text 138:
Svarūpa Dāmodara Gosāñi said, “Please hear us, Haridāsa, for we all wish you well. Please believe this.
Text 138:
Svarūpa Dāmodara Gosāñi dijo: «Por favor, Haridāsa, escúchanos, pues todos te queremos bien. Por favor, cree en lo que te decimos.
Text 139:
“At present Śrī Caitanya Mahāprabhu is persisting in His mood of anger because He is the independent Supreme Personality of Godhead. At some time, however, He will surely be merciful, for at heart He is very kind.
Text 139:
«Ahora mismo, Śrī Caitanya Mahāprabhu persiste en Su enfado porque es la Suprema Personalidad de Dios independiente. Sin embargo, es seguro que en determinado momento será misericordioso, pues Su corazón está lleno de bondad.
Text 140:
“The Lord is persisting, and if you also persist, His persistence will increase. It is better for you to bathe and take prasādam. In due course, His anger will automatically subside.”
Text 140:
«El Señor persiste, y, si tú continúas insistiendo, Su persistencia aumentará. Es mejor que te bañes y tomes prasādam. A su debido tiempo, Su ira se calmará por sí sola.
Text 141:
Having said this, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī induced Haridāsa to bathe and take prasādam. After thus reassuring him, he returned home.
Text 141:
Con estas palabras, Svarūpara Dāmodara Gosvāmī animó a Haridāsa a que se bañara y tomara prasādam. Cuando le hubo tranquilizado, regresó a su casa.
Text 142:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see Lord Jagannātha in the temple, Haridāsa would stay a long distance away and see Him.
Text 142:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a ver al Señor Jagannātha al templo, Haridāsa Le veía desde lejos, sin acercarse.
Text 143:
Śrī Caitanya Mahāprabhu is the ocean of mercy. Who can understand Him? When He chastises His dear devotees, He certainly does so to reestablish the principles of religion or duty.
Text 143:
Śrī Caitanya Mahāprabhu es el océano de misericordia. ¿Quién puede entenderle? Cuando castiga a Sus queridos devotos, ciertamente lo hace para restablecer los principios de la religión o del deber.
Text 144:
After all the devotees saw this example, a mentality of fear grew among them. Therefore they all stopped talking with women, even in dreams.
Text 144:
Este ejemplo suscitó en todos los devotos una mentalidad de temor, de modo que dejaron de hablar con mujeres incluso en sueños.
Text 145:
In this way a complete year passed for Junior Haridāsa, but still there was not a sign of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s mercy toward him.
Text 145:
Haridāsa el Menor pasó de ese modo un año entero. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu no mostró el menor signo de misericordia hacia él.
Text 146:
Thus at the end of one night, Junior Haridāsa, after offering Śrī Caitanya Mahāprabhu his respectful obeisances, departed for Prayāga without saying anything to anyone.
Text 146:
Así, al final de una noche, tras ofrecer respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa el Menor partió hacia Prayāga sin decir nada a nadie.
Text 147:
Junior Haridāsa had conclusively decided to attain shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Thus he entered deep into the water at Triveṇī, the confluence of the Ganges and Yamunā at Prayāga, and in this way gave up his life.
Text 147:
Haridāsa el Menor había tomado la decisión definitiva de obtener el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Para ello entró en las profundas aguas de la Triveṇī, la confluencia del Ganges y el Yamunā en Prayāga, y de ese modo abandonó su vida.
Text 148:
Immediately after committing suicide in this way, he went in his spiritual body to Śrī Caitanya Mahāprabhu and received the mercy of the Lord. However, he still remained invisible.
Text 148:
Inmediatamente después de cometer suicidio de ese modo, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu en su cuerpo espiritual y recibió la misericordia del Señor. Sin embargo, permanecía invisible.
Text 149:
In a spiritual body resembling that of a Gandharva, Junior Haridāsa, although invisible, would sing at night for Śrī Caitanya Mahāprabhu to hear. No one but the Lord, however, knew of this.
Text 149:
En un cuerpo espiritual semejante al de un gandharva, Haridāsa el Menor, aunque no era visible, cantaba por la noche para que Śrī Caitanya Mahāprabhu le escuchase. Sin embargo, nadie más que el Señor lo sabía.
Text 150:
One day Śrī Caitanya Mahāprabhu inquired from the devotees, “Where is Haridāsa? Now you may bring him here.”
Text 150:
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a los devotos: «¿Dónde está Haridāsa? Ahora podéis traerle aquí».
Text 151:
The devotees all replied, “One night at the end of a full year, Junior Haridāsa got up and went away. No one knows where he has gone.”
Text 151:
Los devotos contestaron: «Una noche, al cabo de un año completo, Haridāsa el Menor se levantó y se marchó. Nadie sabe dónde ha ido».
Text 152:
While hearing the devotees lament, Śrī Caitanya Mahāprabhu was mildly smiling. Thus all the devotees were very much astonished.
Text 152:
Mientras escuchaba los lamentos de los devotos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonreía dulcemente. Todos los devotos estaban muy asombrados.
Texts 153-154:
One day Jagadānanda, Svarūpa, Govinda, Kāśīśvara, Śaṅkara, Dāmodara and Mukunda all went to bathe in the sea. They could hear Haridāsa singing from a distant place as if calling them in his original voice.
Texts 153-154:
Un día, Jagadānanda, Svarūpa, Govinda, Kāśīśvara, Śaṅkara, Dāmodara y Mukunda fueron a bañarse al mar. Entonces escucharon a Haridāsa cantando desde un lugar lejano como si les llamase con su voz original.
Text 155:
No one could see him, but they could hear him singing in a sweet voice. Therefore all the devotees, headed by Govinda, made this guess.
Text 155:
Nadie podía verle, pero le escuchaban cantar con una voz muy dulce. Todos los devotos, comenzando con Govinda, hicieron la siguiente conjetura.
Text 156:
“Haridāsa must have committed suicide by drinking poison, and because of this sinful act, he has now become a brāhmaṇa ghost.
Text 156:
Haridāsa debe de haberse suicidado bebiendo veneno; por ese acto pecaminoso, ahora se ha convertido en un fantasma brāhmaṇa.
Text 157:
“We cannot see his material form,” they said, “but still we hear his sweet singing. Therefore he must have become a ghost.”
Text 157:
«No podemos ver su forma material —dijeron—, pero aun así escuchamos su dulce canto. Por lo tanto, debe de haberse convertido en un fantasma».
Text 158:
“Junior Haridāsa chanted the Hare Kṛṣṇa mantra throughout his entire life and served the Supreme Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. Moreover, he is dear to the Lord and has died in a holy place.
Text 158:
«Haridāsa el Menor cantó el mantra Hare Kṛṣṇa durante toda su vida y sirvió al Señor Supremo Śrī Caitanya Mahāprabhu. Además, Le es muy querido al Señor y ha muerto en un lugar sagrado.
Text 159:
“Haridāsa cannot have been degraded; he must have attained liberation. This is a pastime of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s. You will all understand it later.”
Text 159:
«Haridāsa no puede haberse degradado; debe de haber alcanzado la liberación. Es un pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Más adelante lo entenderéis.»
Text 160:
A devotee returned to Navadvīpa from Prayāga and told everyone the details of Junior Haridāsa’s suicide.
Text 160:
Un devoto regresó a Navadvīpa procedente de Prayāga y contó a todos los detalles del suicidio de Haridāsa el Menor.
Text 161:
He explained how Junior Haridāsa had made his resolution and had thus entered the waters at the confluence of the Yamunā and Ganges. Hearing these details, Śrīvāsa Ṭhākura and the other devotees were very surprised.
Text 161:
Explicó que, después de tomar la decisión, Haridāsa el Menor había entrado en las aguas de la confluencia del Yamunā y el Ganges. Al escuchar esos detalles, Śrīvāsa Ṭhākura y los demás devotos se sorprendieron mucho.
Text 162:
At the end of the year, Śivānanda Sena came to Jagannātha Purī as usual, accompanied by the other devotees, and thus in great happiness met Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 162:
A fin de año, Śivānanda Sena fue a Jagannātha Purī, como de costumbre, acompañado por los demás devotos. Llenos de felicidad, fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 163:
When Śrīvāsa Ṭhākura inquired from Śrī Caitanya Mahāprabhu, “Where is Junior Haridāsa?” the Lord replied, “A person is sure to achieve the results of his fruitive activities.”
Text 163:
Cuando Śrīvāsa Ṭhākura preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «¿Dónde está Haridāsa el Menor?», el Señor contestó: «Es seguro que toda persona obtiene los resultados de sus actividades fruitivas».
Text 164:
Then Śrīvāsa Ṭhākura related the details of Haridāsa’s decision and his entering the waters at the confluence of the Ganges and Yamunā.
Text 164:
Śrīvāsa Ṭhākura explicó entonces los detalles de la decisión de Haridāsa y de su entrada en las aguas de la confluencia del Ganges y el Yamunā.
Text 165:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu heard these details, He smiled in a pleased mood and said, “If with sensual intentions one looks at women, this is the only process of atonement.”
Text 165:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchó esos detalles, sonrió con actitud complacida y dijo: «Ése es el único proceso de expiación para quien mira a las mujeres con intenciones sensuales».
Text 166:
Then all the devotees, headed by Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, concluded that because Haridāsa had committed suicide at the confluence of the rivers Ganges and Yamunā, he must have ultimately attained shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 166:
Entonces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y los demás devotos llegaron a la conclusión de que Haridāsa, por haberse suicidado en la confluencia de los ríos Ganges y Yamunā, finalmente debía de haber alcanzado el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 167:
In this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī, performs His pastimes, which greatly satisfy the ears and minds of pure devotees who hear about them.
Text 167:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī, lleva a cabo Sus pasatiempos, que satisfacen enormemente el oído y la mente de los devotos puros que los escuchan.
Text 168:
This incident manifests the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, His teaching that a sannyāsī should remain in the renounced order, and the deep attachment to Him felt by His faithful devotees.
Text 168:
Este episodio manifiesta la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su enseñanza de que los sannyāsīs deben permanecer en la orden de vida de renuncia, y el profundo apego que sentían por Él Sus devotos fieles.
Text 169:
It also demonstrates the glories of holy places and shows how the Lord accepts His faithful devotee. Thus the Lord fulfilled five or seven purposes by performing one pastime.
Text 169:
También pone de manifiesto las glorias de los lugares sagrados y muestra cómo acepta el Señor a Su devoto fiel. De ese modo, con un solo pasatiempo, el Señor cumplió cinco o siete objetivos.
Text 170:
The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are like nectar, and they are deep like the ocean. People in general cannot understand them, but a sober devotee can.
Text 170:
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como el néctar, y son profundos como el océano. La gente común no puede entenderlos, pero el devoto sobrio sí puede.
Text 171:
Please hear the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu with faith and confidence. Do not argue, for arguments will produce a contrary result.
Text 171:
Por favor, escucha los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y confianza. No argumentes, pues con argumentos obtendrás el resultado contrario.
Text 172:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 172:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta siguiendo sus pasos.