Skip to main content

Text 53

ТЕКСТ 53

Text

Текст

cintātra jāgarodvegau
tānavaṁ malināṅgatā
pralāpo vyādhir unmādo
moho mṛtyur daśā daśa
чинта̄тра джа̄гародвегау
та̄навам̇ малина̄н̇гата̄
прала̄по вйа̄дхир унма̄до
мохо мр̣тйур даш́а̄ даш́а

Synonyms

Пословный перевод

cintā — anxiety; atra — here (because of separation from Kṛṣṇa); jāgara — wakefulness; udvegau — and mental agitation; tānavam — thinness; malina-aṅgatā — an unclean, almost dirty state of the body; pralāpaḥ — talking like a madman; vyādhiḥ — disease; unmādaḥ — madness; mohaḥ — illusion; mṛtyuḥ — death; daśāḥ — conditions; daśa — ten.

чинта̄ — тревога; атра — здесь (из-за разлуки с Кришной); джа̄гара — бессонница; удвегау — и умственное возбуждение; та̄навам — истощение; малина-ан̇гата̄ — нечистоплотность; прала̄пах̣ — безумные речи; вйа̄дхих̣ — недомогание; унма̄дах̣ — помешательство; мохах̣ — галлюцинации; мр̣тйух̣ — смерть; даш́а̄х̣ — состояний; даш́а — десять.

Translation

Перевод

“The ten bodily transformations resulting from separation from Kṛṣṇa are anxiety, wakefulness, mental agitation, thinness, uncleanliness, talking like a madman, disease, madness, illusion and death.”

«Десять физических состояний, к которым приводит разлука с Кришной, это: беспокойство, бессонница, возбуждение в уме, истощение, неряшливость, бессвязные разговоры, недомогание, помешательство, галлюцинации и смерть».

Purport

Комментарий

This verse is part of a description of Śrīmatī Rādhārāṇī’s different traits from Ujjvala-nīlamaṇi (Vipralambha-prakaraṇa 153), by Śrīla Rūpa Gosvāmī. In this book, he elaborately explains the ten symptoms as follows.

Этот стих — часть описания состояния Шримати Радхарани в «Уджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Випраламбха-пракарана, 153). Подробное описание всех этих десяти симптомов, приведенное в той же книге, таково.

Cintā, anxiety. As stated in the Haṁsa-dūta (2):

Чинта̄ (тревога). В «Хамсадуте» (2) говорится:

yadā yāto gopī-hṛdaya-madano nanda-sadanān
mukundo gāndinyās tanayam anurundhan madhu-purīm
tadāmāṅkṣīc cintā-sariti ghana-ghūrṇāparicayair
agādhāyāṁ bādhāmaya-payasi rādhā virahiṇī
йада̄ йа̄то гопӣ-хр̣дайа-мадано нанда-садана̄н
мукундо га̄ндинйа̄с танайам анурундхан мадху-пурӣм
тада̄ма̄н̇кшӣч чинта̄-сарити гхана-гхӯрн̣а̄паричайаир
ага̄дха̄йа̄м̇ ба̄дха̄майа-пайаси ра̄дха̄ вирахин̣ӣ

“At Akrūra’s request, Kṛṣṇa and Balarāma left the house of Nanda Mahārāja for Mathurā. At that time the mind of Śrīmatī Rādhārāṇī was disrupted, and She became almost mad because of extreme separation from Kṛṣṇa. She experienced great mental pain and agitation, which caused Her to drown in mental speculation in the river of anxiety. She thought, ‘Now I am going to die, and when I die, Kṛṣṇa will surely come back to see Me again. But when He hears of My death from the people of Vṛndāvana, He will certainly be very unhappy. Therefore I shall not die.’ ” This is the explanation of the word cintā.

«По просьбе Акруры Кришна и Баларама уехали из дома Махараджи Нанды в Матхуру. Когда это случилось, сердце Шримати Радхарани разбилось на части и Она была на грани безумия от острого чувства разлуки с Кришной. Ее охваченный смятением ум пылал от боли, и Она, все глубже погружаясь в Свои раздумья, стала тонуть в реке тревоги. Она предавалась таким мыслям: «Я умираю, — думала Она, — и, когда Меня не станет, Кришна обязательно вернется, чтобы еще раз увидеться со Мной. Но если Он услышит о Моей смерти от жителей Вриндавана, то это причинит Ему сильную боль. Поэтому Я не могу умереть». Таково объяснение слова чинта̄.

Jāgara, wakefulness. As stated in the Padyāvalī (326):

Джа̄гара (бессонница). В «Падьявали» (326) говорится:

yāḥ paśyanti priyaṁ svapnedhanyās tāḥ sakhi yoṣitaḥ
asmākaṁ tu gate kṛṣṇe
gatā nidrāpi vairiṇī
йа̄х̣ паш́йанти прийам̇ свапне
дханйа̄с та̄х̣ сакхи йошитах̣
асма̄кам̇ ту гате кр̣шн̣е
гата̄ нидра̄пи ваирин̣ӣ

Thinking Herself very unfortunate, Śrīmatī Rādhārāṇī addressed Her very dear friend Viśākhā, “My dear friend, if I could see Kṛṣṇa in My dreams, I would certainly be glorified for My great fortune. But what can I do? Sleep also plays mischievously with Me. Indeed, it has become My enemy. Therefore I have not slept since the departure of Kṛṣṇa.”

Сокрушаясь о Своей беде, Шримати Радхарани обращается к Своей близкой подруге Вишакхе с такими словами: «Дорогая подруга, если бы Мне только удалось увидеть Кришну во сне, Я бы стала прославлять Свою удачу. Но что Мне делать? Сон тоже играет со Мной в прятки. Поистине, он стал Моим врагом. Я не спала с тех пор, как Кришна уехал».

Udvega, mental agitation. This word is explained in the Haṁsa-dūta (104) as follows:

Удвега (возбуждение ума). Цитата из «Хамсадуты» (104):

mano me hā kaṣṭaṁ jvalati kim ahaṁ hanta karavai
na pāraṁ nāvāraṁ su-mukhi kalayāmy asya jaladheḥ
iyaṁ vande mūrdhnā sapadi tam upāyaṁ kathaya me
parāmṛśye yasmād dhṛti-kaṇikayāpi kṣaṇikayā
мано ме ха̄ кашт̣ам̇ джвалати ким ахам̇ ханта караваи
на па̄рам̇ на̄ва̄рам̇ су-мукхи калайа̄мй асйа джаладхех̣
ийам̇ ванде мӯрдхна̄ сапади там упа̄йам̇ катхайа ме
пара̄мр̣ш́йе йасма̄д дхр̣ти-кан̣икайа̄пи кшан̣икайа̄

Śrīmatī Rādhārāṇī addressed Lalitā, “My dear beautiful-faced Lalitā, I cannot express how My heart is burning. It is a great, unfathomable ocean of anxiety. Still, I wish to offer My obeisances at your lotus feet. What shall I do? Please consider My condition and advise Me how I can become peaceful. That is My desire.”

Шримати Радхарани обращается к Лалите: «О прекрасноликая Лалита, Я не в силах передать словами, каким огнем пылает Мое сердце. Я тону в бездонном океане отчаяния. И все же Я хотела бы припасть к твоим подобным лотосу стопам. Что Мне делать? Посмотри, что со Мной творится, и посоветуй, как Мне вернуть покой. Это единственное, чего Я хочу».

Tānava, thinness, is described as follows:

Та̄нава (истощение) описывается следующим образом:

udañcad-vaktrāmbhoruha-vikṛtir antaḥ-kulaṣitā
sadāhārābhāva-glapita-kuca-kokā yadu-pate
viśuṣyantī rādhā tava viraha-tāpād anu-dinaṁ
nidāghe kuly eva kraśima-paripākaṁ prathayati
удан̃чад-вактра̄мбхоруха-викр̣тир антах̣-кулашита̄
сада̄ха̄ра̄бха̄ва-глапита-куча-кока̄ йаду-пате
виш́ушйантӣ ра̄дха̄ тава вираха-та̄па̄д ану-динам̇
нида̄гхе кулй эва краш́има-парипа̄кам̇ пратхайати

When Uddhava returned to Mathurā after visiting Vṛndāvana, Lord Kṛṣṇa inquired from him about Rādhārāṇī and Viśākhā. Uddhava replied as follows: “Consider the condition of the gopīs! Śrīmatī Rādhārāṇī especially is in a very painful condition because of separation from You. She has grown skinny, and Her bodily luster is almost gone. Her heart is immersed in pain, and because She has given up eating, Her breasts have become black, as if diseased. Because of separation from You, all the gopīs, especially Rādhārāṇī, appear like dried-up water holes under the scorching heat of the sun.”

Когда Уддхава вернулся в Матхуру после посещения Вриндавана, Господь Кришна стал расспрашивать его о Радхарани и Вишакхе. Уддхава ответил Ему так: «Только посмотри, в каком состоянии находятся гопи! Шримати Радхарани сильнее всех переживает боль разлуки с Тобой. Она исхудала, и сияние, исходившее от Ее тела, почти сошло на нет. Ее сердце терзает боль, и, из-за того что Она перестала есть, Ее груди высохли и почернели, как от болезни. Из-за разлуки с Тобой все гопи, и особенно Радхарани, стали похожи на водоемы, высохшие под палящими лучами солнца».

Malina-aṅgatā, uncleanliness, is described as follows:

Малина-ан̇гата̄ (неряшливость) описывается следующим образом:

hima-visara-viśīrṇāmbhoja-tulyānana-śrīḥ
khara-marud-aparajyad-bandhu-jīvopamauṣṭhī
agha-hara śarad-arkottāpitendīvarākṣī
tava viraha-vipatti-mlāpitāsīd viśākhā
хима-висара-виш́ӣрн̣а̄мбходжа-тулйа̄нана-ш́рӣх̣
кхара-маруд-апараджйад-бандху-джӣвопамаушт̣хӣ
агха-хара ш́арад-аркотта̄питендӣвара̄кшӣ
тава вираха-випатти-мла̄пита̄сӣд виш́а̄кха̄

Uddhava said to Kṛṣṇa, “O most auspicious Kṛṣṇa, please hear me. The tribulation caused by Your absence has made Viśākhā languid. Her lips tremble like trees in a strong wind. Her beautiful face is like a lotus flower that has withered under the snow, and her eyes are like lotus petals scorched by the heat of the autumn sun.”

Уддхава сказал Кришне: «О благословенный Кришна, выслушай меня. Горе разлуки с Тобой лишило Вишакху сил. Ее губы дрожат, как деревья на сильном ветру. Ее прекрасное лицо подобно лотосу, который увял под снегом, а ее глаза — как лепестки лотоса, опаленного осенним солнцем».

Pralāpa, mad talking, is explained in the Lalita-mādhava as follows:

Прала̄па (бессвязные разговоры) так описана в «Лалита-Мадхаве»:

kva nanda-kula-candramāḥ kva śikhi-candra-kālaṅkṛtiḥ
kva mandra-muralī-ravaḥ kva nu surendra-nīla-dyutiḥ
kva rāsa-rasa-tāṇḍavī kva sakhi jīva-rakṣauṣadhir
nidhir mama suhṛttamaḥ kva tava hanta hā dhig vidhiḥ
ква нанда-кула-чандрама̄х̣ ква ш́икхи-чандра-ка̄лан̇кр̣тих̣
ква мандра-муралӣ-равах̣ ква ну сурендра-нӣла-дйутих̣
ква ра̄са-раса-та̄н̣д̣авӣ ква сакхи джӣва-ракшаушадхир
нидхир мама сухр̣ттамах̣ ква тава ханта ха̄ дхиг видхих̣

This is Śrīmatī Rādhārāṇī’s lamentation for Her beloved Kṛṣṇa, who was away from home. A woman whose husband has left home and gone to a foreign land is called proṣita-bhartṛkā. Lamenting for Kṛṣṇa in the same way that such a woman laments for her husband, Śrīmatī Rādhārāṇī said, “My dear friend, where is the glory of the family of Mahārāja Nanda, who wears a half-moon ornament on His head? Where is Kṛṣṇa, whose hue is like that of the indranīla jewel and who plays so nicely on His flute? Where is your friend, the best of all men, so expert in dancing in the circle of the rāsa dance? Where is He who is the real medicine to save Me from dying of heart disease? I must condemn Providence, for he has caused Me so many tribulations by separating Me from Kṛṣṇa.”

Это причитания Шримати Радхарани по возлюбленному, Кришне, который уехал из дома. Жена, чей муж уехал в чужие края, именуется прошита-бхартр̣ка̄. Скорбя в разлуке с Кришной, Шримати Радхарани, как жена, чей муж далеко, говорит: «Дорогая подруга, куда ушел тот, кто прославил семью Махараджи Нанды? Где тот, кто носит украшение в форме полумесяца на лбу? Где Кришна, чье тело цветом напоминает драгоценный камень индранила и который так дивно играет на флейте? Где ваш друг, лучший из мужчин, который так замечательно танцует в кругу танца раса? Где тот, кто является единственным лекарством, способным излечить Меня от смертельного недуга, боли в Моем сердце? Я проклинаю провидение, которое доставило Мне столько страданий, разлучив Меня с Кришной!»

Vyādhi, disease, is also described in the Lalita-mādhava:

Вйа̄дхи (недомогание) также описывается в «Лалита-Мадхаве»:

uttāpī puṭa-pākato ’pi garala-grāmād api kṣobhaṇo
dambholer api duḥsahaḥ kaṭur alaṁ hṛn-magna-śūlyād api
tīvraḥ prauḍha-visūcikāni cayato ’py uccair mamāyaṁ balī
marmāṇy adya bhinatti gokula-pater viśleṣa-janmā jvaraḥ
утта̄пӣ пут̣а-па̄като ’пи гарала-гра̄ма̄д апи кшобхан̣о
дамбхолер апи дух̣сахах̣ кат̣ур алам̇ хр̣н-магна-ш́ӯлйа̄д апи
тӣврах̣ прауд̣ха-висӯчика̄ни чайато ’пй уччаир мама̄йам̇ балӣ
марма̄н̣й адйа бхинатти гокула-патер виш́леша-джанма̄ джварах̣

Being greatly afflicted by the pain of separation from Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī said, “My dear Lalitā, kindly hear Me. I cannot bear suffering the fever of separation from Kṛṣṇa, nor can I explain it to you. It is something like gold melting in an earthen box. This fever produces more distress than poison, and it is more piercing than a thunderbolt. I suffer exactly like someone almost dead from cholera. To be giving Me so much pain, this fever must be very strong indeed.”

Терзаемая болью разлуки с Кришной, Шримати Радхарани сказала: «Моя дорогая Лалита, послушай, что Я скажу. Меня сжигает изнутри нестерпимый жар огня разлуки с Кришной, который Я не в силах описать тебе. Он подобен жару расплавленного золота в глиняном тигле. Этот жар приносит Мне больше страданий, чем яд, и пронзает сильнее, чем молния. Я страдаю, как умирающий от холеры. Каким же сильным должен быть этот жар, чтобы причинять Мне такую боль!»

Unmāda, madness, is explained as follows:

Унма̄да (помешательство) описывается следующим образом:

bhramati bhavana-garbhe nirnimittaṁ hasantī
prathayati tava vārtāṁ cetanācetaneṣu
luṭhati ca bhuvi rādhā kampitāṅgī murāre
viṣama-viraha-khedodgāri-vibhrānta-cittā
бхрамати бхавана-гарбхе нирнимиттам̇ хасантӣ
пратхайати тава ва̄рта̄м̇ четана̄четанешу
лут̣хати ча бхуви ра̄дха̄ кампита̄н̇гӣ мура̄ре
вишама-вираха-кхедодга̄ри-вибхра̄нта-читта̄

Uddhava said to Kṛṣṇa, “My dear Kṛṣṇa, all the gopīs are so afflicted by Your absence that they have become almost mad. O Murāri, at home Śrīmatī Rādhārāṇī laughs unnecessarily and, like a madwoman, inquires about You from every entity without distinction, even from the stones. She rolls on the ground, unable to bear the agony of Your absence.”

Уддхава сказал Кришне: «Дорогой Кришна, все гопи так тяжело переживают разлуку с Тобой, что их рассудок помутился. О Мурари, у Себя дома Шримати Радхарани без конца смеется и, как умалишенная, спрашивает о Тебе у всех без разбора — даже у камней. Она катается по земле, не в силах вынести Твое отсутствие».

Moha, illusion, is explained as follows:

Моха (иллюзия) описывается так:

nirundhe dainyābdhiṁ harati guru-cintā paribhavaṁ
vilumpaty unmādaṁ sthagayati balād bāṣpa-laharīm
idānīṁ kaṁsāre kuvalaya-dṛśaḥ kevalam idaṁ
vidhatte sācivyaṁ tava viraha-mūrcchā-sahacarī
нирундхе даинйа̄бдхим̇ харати гуру-чинта̄ парибхавам̇
вилумпатй унма̄дам̇ стхагайати бала̄д ба̄шпа-лахарӣм
ида̄нӣм̇ кам̇са̄ре кувалайа-др̣ш́ах̣ кевалам идам̇
видхатте са̄чивйам̇ тава вираха-мӯрччха̄-сахачарӣ

Lalitā wrote Kṛṣṇa the following letter on Śrīmatī Rādhārāṇī’s behalf: “My dear Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī has fallen unconscious on the ground, Her mind greatly agitated by Her separation from You. O enemy of Kaṁsa, You have now become a first-class politician, and therefore You can supposedly give relief to everyone. Therefore please consider the plight of Śrīmatī Rādhārāṇī, or very soon You will hear of Her death. Maybe at that time You will lament, although now You are jubilant.”

Лалита от имени Шримати Радхарани написала Кришне такое письмо: «Мой дорогой Кришна, Шримати Радхарани лежит без чувств на земле. Ее ум мечется, не находя покоя, из-за разлуки с Тобой. О враг Камсы, сейчас Ты стал правителем этой земли и потому должен защищать Своих подданных. Поэтому сделай же что-нибудь, чтобы помочь Шримати Радхарани, иначе очень скоро Ты услышишь о Ее смерти. Может, тогда Ты погрузишься в скорбь, хотя сейчас радуешься жизни».

Mṛtyu, death, is explained in the Haṁsa-dūta (96):

Мр̣тйу (смерть) описывается в «Хамсадуте» (96):

aye rāsa-krīḍā-rasika mama sakhyaṁ nava-navā
purā baddhā yena praṇaya-laharī hanta gahanā
sa cen muktāpekṣas tvam asi dhig imāṁ tūla-śakalaṁ
yad etasyā nāsā-nihitam idam adyāpi calati
айе ра̄са-крӣд̣а̄-расика мама сакхйам̇ нава-нава̄
пура̄ баддха̄ йена пран̣айа-лахарӣ ханта гахана̄
са чен мукта̄пекшас твам аси дхиг има̄м̇ тӯла-ш́акалам̇
йад этасйа̄ на̄са̄-нихитам идам адйа̄пи чалати

In the following letter, Lalitā chastised Kṛṣṇa for staying in Mathurā: “Simply by dancing in the circle of the rāsa dance, You attracted Śrīmatī Rādhārāṇī’s love. Why are You now so indifferent to my dear friend Rādhārāṇī? She is lying nearly unconscious, thinking of Your pastimes. I shall determine whether She is alive by putting a cotton swab under Her nostrils, and if She is still living, I shall chastise Her.”

В следующем письме Лалита упрекает Кришну за то, что Он живет в Матхуре: «Просто станцевав в кругу танца раса, Ты завоевал любовь Шримати Радхарани. Почему же сейчас Ты стал таким равнодушным к моей дорогой подруге? Она лежит в глубоком обмороке, в глубине сердца вспоминая Твои игры. Я попытаюсь понять, жива ли Она еще, поднеся кусочек ваты к ее ноздрям, и, если Она не умерла, я отругаю Ее».