Text 61

Text

Verš

rakta-vastra ‘vaiṣṇavera’ parite nā yuyāya
kona pravāsīre dimu, ki kāya uhāya?

Synonyms

Synonyma

rakta-vastra — saffron cloth; vaiṣṇavera — for a Vaiṣṇava; parite nā yuyāya — is not fit to put on; kona pravāsīre — to some outsider; dimu — I shall give; ki — what; kāya — business; uhāya — with that.

rakta-vastra — šafránový oděv; vaiṣṇavera — k vaiṣṇavovi; parite nā yuyāya — nehodí se, aby nosil; kona pravāsīre — někomu cizímu; dimu — dám; ki — jaký; kāya — záměr; uhāya — s tím.

Translation

Překlad

“This saffron cloth is unfit for a Vaiṣṇava to wear; therefore I have no use for it. I shall give it to a stranger.”

„Takovou šafránovou látku by vaiṣṇava neměl nosit, takže pro ni nemám využití. Dám ji někomu cizímu.“

Purport

Význam

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments on this incident as follows: Vaiṣṇavas are all liberated persons, unattached to anything material. Therefore a Vaiṣṇava need not accept the dress of a sannyāsī to prove his exalted position. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted the renounced order from a sannyāsī of the Māyāvāda school. Present-day Vaiṣṇava sannyāsīs, however, never think that by accepting the dress of the sannyāsa order they have become equal to Caitanya Mahāprabhu. In fact, a Vaiṣṇava accepts the sannyāsa order to remain an eternal servant of his spiritual master. He accepts the sannyāsa order knowing that he is unequal to his spiritual master, who is a paramahaṁsa, and he thinks that he is unfit to dress like a paramahaṁsa. Therefore a Vaiṣṇava accepts sannyāsa out of humility, not out of pride.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tuto událost komentuje takto: Všichni vaiṣṇavové jsou osvobozené osoby a nejsou připoutaní k ničemu hmotnému. Vaiṣṇava proto nemusí přijímat oděv sannyāsīho, aby dokázal své vznešené postavení. Śrī Caitanya Mahāprabhu přijal stav odříkání od jednoho sannyāsīho māyāvādské školy. Současní vaiṣṇavští sannyāsī si však nikdy nemyslí, že se přijetím roucha sannyāsīho dostali na úroveň Caitanyi Mahāprabhua. Vaiṣṇava ve skutečnosti přijímá sannyās proto, aby zůstal věčným služebníkem svého duchovního mistra. Sannyās přijímá s vědomím, že se svému duchovnímu mistrovi, paramahaṁsovi, nevyrovná, a považuje se za nekvalifikovaného nosit roucho paramahaṁsy. Vaiṣṇava tedy přijímá sannyās z pokory, nikoliv z pýchy.

Sanātana Gosvāmī had adopted the dress of a paramahaṁsa; therefore it was inappropriate for him to wear the saffron cloth on his head. However, a Vaiṣṇava sannyāsī does not think himself fit to imitate the dress of a paramahaṁsa Vaiṣṇava. According to the principles set down by Śrī Caitanya Mahāprabhu (tṛṇād api su-nīcena), one should always think himself in the lowest stage, not on the level of a paramahaṁsa Vaiṣṇava. Thus a Vaiṣṇava will sometimes accept the sannyāsa order just to keep himself below the level of a paramahaṁsa Vaiṣṇava. This is the instruction of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Sanātana Gosvāmī přijal roucho paramahaṁsy, a proto se pro něho nehodilo nosit na hlavě šafránovou látku. Vaiṣṇavský sannyāsī si však o sobě nemyslí, že je kvalifikovaný napodobovat oblékání paramahaṁsy vaiṣṇavy. Podle zásad daných Śrī Caitanyou Mahāprabhuem (tṛṇād api su-nīcena) bychom se měli vždy vidět na nejnižší úrovni, a ne na úrovni paramahaṁsy vaiṣṇavy. Vaiṣṇava proto někdy přijme sannyās jen proto, aby se nevyvyšoval na úroveň paramahaṁsy vaiṣṇavy. Takový je pokyn Śrīly Bhaktisiddhānty Sarasvatīho Ṭhākura.