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CHAPTER ONE

CAPÍTULO 1

Śrīla Rūpa Gosvāmī’s Second Meeting with the Lord

El segundo encuentro de Śrīla Rūpa Gosvāmī con el Señor

A summary of the first chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya as follows. When Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī from Vṛndāvana, all His devotees from other parts of India, upon receiving the auspicious news, came to Puruṣottama-kṣetra, or Jagannātha Purī. Śivānanda Sena took a dog with him and even paid fees for it to cross the river. One night, however, the dog could not get any food and therefore went directly to Śrī Caitanya Mahāprabhu at Jagannātha Purī. The next day, when Śivānanda and his party reached Jagannātha Purī, Śivānanda saw the dog eating some coconut pulp offered to it by Śrī Caitanya Mahāprabhu. After this incident, the dog was liberated and went back home, back to Godhead.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Primero. Al recibir la auspiciosa noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había regresado de Vṛndāvana a Jagannātha Purī, todos Sus devotos de las demás regiones de la India fueron a Puruṣottama-kṣetra, Jagannātha Purī. Śivānanda Sena llevó con él un perro, e incluso le pagó la tarifa para cruzar el río. Sin embargo, una noche en que no pudo conseguir nada de comer, el perro fue directamente a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī. Al día siguiente, cuando Śivānanda y su grupo llegaron a Jagannātha Purī, se encontraron al perro comiendo un poco de pulpa de coco que Śrī Caitanya Mahāprabhu le había ofrecido. Después de esto, el perro se liberó y fue de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

Meanwhile, Śrīla Rūpa Gosvāmī reached Bengal, after returning from Vṛndāvana. Although he could not follow the Bengali devotees, after some time he also came to Jagannātha Purī, where he stayed with Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Rūpa Gosvāmī composed an important verse beginning with the words priyaḥ so ’yam, and Śrī Caitanya Mahāprabhu relished it very much. One day Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and others went to the place of Haridāsa Ṭhākura and heard some of the verses Rūpa Gosvāmī had composed for his books Lalita-mādhava and Vidagdha-mādhava. After examining the manuscripts of these two books, Rāmānanda Rāya approved and appreciated them very much. After the period of Cāturmāsya, all the devotees who had come from Bengal returned to their homes. Śrīla Rūpa Gosvāmī, however, remained at Jagannātha Purī for some time.

Mientras tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī, de regreso de Vṛndāvana, llegó a Bengala. Aunque no pudo seguir a los devotos bengalíes, poco tiempo después llegó a Jagannātha Purī, donde vivió con Haridāsa Ṭhākura. Śrīla Rūpa Gosvāmī compuso un importante verso que comenzaba con las palabras priyaḥ so yam, que causó mucho placer a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y otros devotos fueron a donde vivía Haridāsa Ṭhākura, y escucharon algunos de los versos que Rūpa Gosvāmī había compuesto para sus libros Lalita-mādhava y Vidagdha-mādhava. Tras examinar los manuscritos de esos dos libros, Rāmānanda Rāya les dio su aprobación y mostró un profundo aprecio por ellos. Tras el período de cāturmāsya, todos los devotos que habían venido de Bengala regresaron a sus hogares. Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, se quedó en Jagannātha Purī durante un tiempo.

Text 1:
I offer my respectful obeisances to Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, by whose mercy even a lame man can cross over a mountain and a dumb man recite Vedic literature.
Texto 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia hasta un cojo puede cruzar montañas y un mudo recitar las Escrituras védicas.
Text 2:
My path is very difficult. I am blind, and my feet are slipping again and again. Therefore, may the saints help me by granting me the stick of their mercy as my support.
Texto 2:
Mi camino es muy difícil. Soy ciego, y mis pies resbalan una y otra vez. Que los santos me ayuden dándome como sostén el bastón de su misericordia.
Texts 3-4:
I pray to the lotus feet of the six Gosvāmīs — Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa and Dāsa Raghunātha — so that all impediments to my writing this literature will be annihilated and my real desire will be fulfilled.
Textos 3-4:
Oro a los pies de loto de los Seis Gosvāmīs —Śrī Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Dāsa Raghunātha— para que todos los obstáculos desaparezcan y pueda escribir esta obra y así satisfacer mi verdadero deseo.
Text 5:
Glory to the all-merciful Rādhā and Madana-mohana! I am lame and ill advised, yet They are my directors, and Their lotus feet are everything to me.
Texto 5:
¡Gloria a los sumamente misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí.
Text 6:
In a temple of jewels in Vṛndāvana, underneath a desire tree, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, served by Their most confidential associates, sit upon an effulgent throne. I offer my humble obeisances unto Them.
Text 6:
En un templo hecho de joyas, en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.
Text 7:
Śrī Śrīla Gopīnātha, who originated the transcendental mellow of the rāsa dance, stands on the shore at Vaṁśīvaṭa and attracts the attention of the cowherd damsels with the sound of His celebrated flute. May they all confer upon us their benediction.
Text 7:
Śrī Śrīla Gopīnātha, que dio origen a la melosidad trascendental de la danza rāsa, de pie, a orillas del Vaṁśīvaṭa, atrae la atención de las doncellas pastoras de vacas con el sonido de Su célebre flauta. Que derramen todos ellos su bendición sobre nosotros.
Text 8:
All glories to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 8:
¡Toda gloria al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 9:
I have briefly described the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu known as the madhya-līlā. Now I shall attempt to describe something about His last pastimes, which are known as the antya-līlā.
Text 9:
He explicado brevemente los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu conocidos con el nombre de mādhya-līlā. Ahora trataré de explicar algo acerca de Sus pasatiempos finales, conocidos con el nombre de antya-līlā.
Text 10:
I have briefly described the antya-līlā within the description of the madhya-līlā.
Text 10:
Ya he descrito brevemente los antya-līlā en la explicación de los mādhya-līlā.
Text 11:
I am now almost an invalid because of old age, and I know that at any moment I may die. Therefore I have already described some portions of the antya-līlā.
Text 11:
La vejez me ha dejado casi inválido, y sé que puedo morir en cualquier momento. Por esa razón, ya he narrado algunas partes de los antya-līlā.
Text 12:
In accordance with the synopsis previously written, I shall describe in detail whatever I have not mentioned.
Text 12:
Conforme al resumen que he escrito antes, explicaré con detalle todo lo que no he mencionado.
Text 13:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī from Vṛndāvana, Svarūpa Dāmodara Gosāñi immediately sent news of the Lord’s arrival to the devotees in Bengal.
Text 13:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó de Vṛndāvana a Jagannātha Purī, Svarūpa Dāmodara Gosāñi envió inmediatamente la noticia de la llegada del Señor a los devotos de Bengala.
Text 14:
Upon hearing this news, mother Śacī and all the other devotees of Navadvīpa were very joyful, and they all departed together for Nīlācala [Jagannātha Purī].
Text 14:
Al escuchar la noticia, madre Śacī y todos los demás devotos de Navadvīpa se alegraron mucho, y todos juntos partieron hacia Nīlācala [Jagannātha Purī].
Text 15:
Thus all the devotees of Kulīna-grāma and Śrī Khaṇḍa, as well as Advaita Ācārya, came together to meet Śivānanda Sena.
Text 15:
Así, todos los devotos de Kulīna-grāma y Śrī Khaṇḍa, además de Advaita Ācārya, fueron a reunirse con Śivānanda Sena.
Text 16:
Śivānanda Sena arranged for the journey. He maintained everyone and provided residential quarters.
Text 16:
Śivānanda Sena organizó el viaje. Mantuvo a todos y les proporcionó alojamiento.
Text 17:
While going to Jagannātha Purī, Śivānanda Sena allowed a dog to go with him. He supplied it food to eat and maintained it.
Text 17:
En el camino a Jagannātha Purī, Śivānanda Sena permitió a un perro que le acompañase. Le daba comida y lo mantenía.
Text 18:
One day, when they needed to cross a river, an Orissan boatman would not allow the dog to get in the boat.
Text 18:
Un día tuvieron que cruzar un río, pero el barquero, que era de Orissa, no quería admitir al perro en la barca.
Text 19:
Śivānanda Sena, unhappy that the dog had to stay behind, paid the boatman ten paṇa of conchshells to take the dog across the river.
Text 19:
La idea de dejar atrás al perro entristecía a Śivānanda Sena, de modo que pagó al barquero diez paṇas de conchas para que pasase al perro a la otra orilla.
Text 20:
One day while Śivānanda was detained by a tollman, his servant forgot to give the dog its cooked rice.
Text 20:
Un día en que Śivānanda fue retenido por un recaudador de aduanas, su sirviente se olvidó de dar al perro su ración de arroz cocido.
Text 21:
At night, when Śivānanda Sena returned and was taking his meal, he inquired from the servant whether the dog had gotten its meals.
Text 21:
Esa noche, a su regreso, mientras comía, Śivānanda Sena preguntó al sirviente si el perro había comido.
Text 22:
When he learned that the dog had not been supplied food in his absence, he was very unhappy. He then immediately sent ten men to find the dog.
Text 22:
Cuando supo que, en su ausencia, el perro no había recibido comida, se sintió muy triste. Inmediatamente envió a diez hombres en busca del perro.
Text 23:
When the men returned without success, Śivānanda Sena became very unhappy and fasted for the night.
Text 23:
Cuando regresaron sin haberlo encontrado, Śivānanda Sena se sintió muy desdichado. Esa noche ayunó.
Text 24:
In the morning they looked for the dog, but it could not be found anywhere. All the Vaiṣṇavas were astonished.
Text 24:
Por la mañana buscaron al perro, pero no lo encontraron en ninguna parte. Todos los vaiṣṇavas estaban asombrados.
Text 25:
Thus in great anxiety they all walked to Jagannātha Purī, where Śrī Caitanya Mahāprabhu met them as usual.
Text 25:
Así, llenos de ansiedad, caminaron hasta Jagannātha Purī, donde Śrī Caitanya Mahāprabhu les recibió como solía.
Text 26:
Śrī Caitanya Mahāprabhu went with them to see the Lord in the temple, and on that day He also took lunch in the company of all those devotees.
Text 26:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue con ellos a ver al Señor al templo, y ese día también almorzó en compañía de los devotos.
Text 27:
As previously, the Lord provided them all with residential quarters. And the next morning all the devotees came to see the Lord.
Text 27:
Como siempre, el Señor les procuró alojamiento. A la mañana siguiente, todos los devotos fueron a ver al Señor.
Text 28:
When all the devotees came to the place of Śrī Caitanya Mahāprabhu, they saw the same dog sitting a little apart from the Lord.
Text 28:
Cuando llegaron a las habitaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, los devotos vieron a aquel mismo perro sentado a poca distancia del Señor.
Text 29:
Furthermore, Śrī Caitanya Mahāprabhu was throwing remnants of green coconut pulp to the dog. Smiling in His own way, He was saying to the dog, “Chant the holy names ‘Rāma,’ ‘Kṛṣṇa’ and ‘Hari.’ ”
Text 29:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, además, le lanzaba remanentes de pulpa de coco verde. Con Su sonrisa característica, decía al perro: «Canta los santos nombres “Rāma”, “Kṛṣṇa” y “Hari”».
Text 30:
Seeing the dog eating the green coconut pulp and chanting “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” again and again, all the devotees present were very surprised.
Text 30:
Al ver al perro comer la pulpa de coco verde y cantar «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa» una y otra vez, todos los devotos allí presentes estaban muy sorprendidos.
Text 31:
When he saw the dog sitting in that way and chanting the name of Kṛṣṇa, Śivānanda, because of his natural humility, immediately offered his obeisances to the dog just to counteract his offenses to it.
Text 31:
Cuando vio al perro sentado de aquel modo y cantando el nombre de Kṛṣṇa, Śivānanda, llevado de su natural humildad, se apresuró a ofrecer reverencias al perro para neutralizar las ofensas cometidas contra él.
Text 32:
The next day, no one saw that dog, for it had obtained its spiritual body and departed for Vaikuṇṭha, the spiritual kingdom.
Text 32:
Al día siguiente nadie vio al perro, pues había obtenido su cuerpo espiritual y había partido para Vaikuṇṭha, el reino espiritual.
Text 33:
Such are the transcendental pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī. He even delivered a dog simply by inducing it to chant the mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Text 33:
Así son los pasatiempos trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī. Él liberó incluso a un perro haciéndole cantar el mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa.
Text 34:
Meanwhile, following the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī returned to Vṛndāvana. He desired to write dramas concerning the pastimes of Lord Kṛṣṇa.
Text 34:
Mientras tanto, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrīla Rūpa Gosvāmī había regresado a Vṛndāvana. Deseaba escribir obras teatrales acerca de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 35:
In Vṛndāvana, Rūpa Gosvāmī began to write a drama. In particular, he composed the introductory verses to invoke good fortune.
Text 35:
En Vṛndāvana, Rūpa Gosvāmī comenzó a escribir una obra teatral. En particular, compuso los versos introductorios de invocación de buena fortuna.
Text 36:
On his way to Gauḍa-deśa, Rūpa Gosvāmī had been thinking of how to write the action of the drama. Thus he had made some notes and begun to write.
Text 36:
En el camino a Gauḍa-deśa, Rūpa Gosvāmī había estado pensando en la forma de componer la trama de su obra. De modo que había tomado algunas notas y había comenzado a escribir.
Text 37:
In this way the two brothers Rūpa and Anupama reached Bengal, but when they arrived there Anupama died.
Text 37:
De ese modo, los dos hermanos, Rūpa y Anupama, llegaron a Bengala, pero, al llegar, Anupama murió.
Text 38:
Rūpa Gosvāmī then departed to see Śrī Caitanya Mahāprabhu, for he was very eager to see Him.
Text 38:
Rūpa Gosvāmī partió entonces para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues estaba muy deseoso de verle.
Text 39:
There was some delay because of the death of Anupama, and therefore when Rūpa Gosvāmī went to Bengal to see the devotees there, he could not get in touch with them because they had already left.
Text 39:
Debido a la muerte de Anupama, Rūpa Gosvāmī se retrasó un poco, de modo que, cuando fue a Bengala, no pudo ponerse en contacto con los devotos, pues ya se habían marchado.
Text 40:
In the province of Orissa there is a place known as Satyabhāmā-pura. Śrīla Rūpa Gosvāmī rested for a night in that village on his way to Jagannātha Purī.
Text 40:
En la provincia de Orissa hay un lugar llamado Satyabhāmā-pura. En el camino a Jagannātha Purī, Śrīla Rūpa Gosvāmī descansó una noche en esa población.
Text 41:
While resting in Satyabhāmā-pura, he dreamed that a celestially beautiful woman came before him and very mercifully gave him the following order.
Text 41:
Mientras descansaba en Satyabhāmā-pura, soñó que una mujer de belleza celestial venía ante él y, con gran misericordia, le daba la siguiente orden.
Text 42:
“Write a separate drama about me,” she said. “By my mercy it will be extraordinarily beautiful.”
Text 42:
«Escribe una obra teatral aparte que hable de mí —le dijo—. Por mi misericordia, será extraordinariamente hermosa.»
Text 43:
After having that dream, Śrīla Rūpa Gosvāmī considered, “It is the order of Satyabhāmā that I write a separate drama for her.
Text 43:
Después de tener aquel sueño, Śrīla Rūpa Gosvāmī pensó: «Satyabhāmā me ha ordenado que escriba una obra aparte para ella.
Text 44:
“I have brought together in one work all the pastimes performed by Lord Kṛṣṇa in Vṛndāvana and in Dvārakā. Now I shall have to divide them into two dramas.”
Text 44:
«He reunido en una sola obra teatral todos los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana y Dvārakā. Ahora tendré que dividirlos en dos obras.»
Text 45:
Thus absorbed in thought, he quickly reached Jagannātha Purī. When he arrived, he approached the hut of Haridāsa Ṭhākura.
Text 45:
Absorto en esos pensamientos, llegó rápidamente a Jagannātha Purī. Al llegar, se dirigió a la choza de Haridāsa Ṭhākura.
Text 46:
Out of affectionate love and mercy, Haridāsa Ṭhākura told Śrīla Rūpa Gosvāmī, “Śrī Caitanya Mahāprabhu has already informed me that you would come here.”
Text 46:
Lleno de afecto, llevado del amor y la misericordia, Haridāsa Ṭhākura dijo a Śrīla Rūpa Gosvāmī: «Śrī Caitanya Mahāprabhu ya me había dicho que vendrías aquí».
Text 47:
After seeing the upala-bhoga ceremony at the Jagannātha temple, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu would regularly come to see Haridāsa every day. Thus He suddenly arrived there.
Text 47:
Tras asistir a la ceremonia de upala-bhoga en el templo de Jagannātha, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu solía ir todos los días a visitar a Haridāsa. Fue así como, de improviso, llegó allí.
Text 48:
When the Lord arrived, Rūpa Gosvāmī immediately offered his obeisances. Haridāsa informed the Lord, “This is Rūpa Gosvāmī offering You obeisances,” and the Lord embraced him.
Text 48:
Cuando el Señor llegó, Rūpa Gosvāmī Le ofreció reverencias inmediatamente. Haridāsa hizo saber al Señor: «Es Rūpa Gosvāmī que Te ofrece reverencias». El Señor entonces le abrazó.
Text 49:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then sat down with Haridāsa and Rūpa Gosvāmī. They inquired from one another about auspicious news and then continued to talk together for some time.
Text 49:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó entonces con Haridāsa y Rūpa Gosvāmī. Después de interesarse por las noticias auspiciosas, continuaron hablando durante un tiempo.
Text 50:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu inquired about Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī replied, “I did not meet him.
Text 50:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó acerca de Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī contestó: «No me he encontrado con él.
Text 51:
“I came by the path on the bank of the Ganges, whereas Sanātana Gosvāmī came by the public road. Therefore we did not meet.
Text 51:
«Yo vine por el camino de la orilla del Ganges, mientras que Sanātana Gosvāmī fue por el camino público; de modo que no nos encontramos.
Text 52:
“In Prayāga I heard that he had already gone to Vṛndāvana.” Rūpa Gosvāmī next informed the Lord about the death of Anupama.
Text 52:
«En Prayāga me enteré de que ya se había ido a Vṛndāvana.» A continuación, Rūpa Gosvāmī informó al Señor de la muerte de Anupama.
Text 53:
After allotting residential quarters there to Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu left. Then all of the Lord’s personal associates met Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 53:
Tras asignar a Rūpa Gosvāmī su alojamiento en aquel mismo lugar, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se marchó. Entonces, todos los devotos personales del Señor fueron a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 54:
On the next day, Caitanya Mahāprabhu again met Rūpa Gosvāmī, and with great mercy the Lord introduced him to all the devotees.
Text 54:
Al día siguiente, Caitanya Mahāprabhu fue de nuevo a ver a Rūpa Gosvāmī. Con gran misericordia, el Señor lo presentó ante todos los devotos.
Text 55:
Śrīla Rūpa Gosvāmī offered his respectful obeisances unto the lotus feet of them all, and all the devotees, by their mercy, embraced him.
Text 55:
Śrīla Rūpa Gosvāmī ofreció respetuosas reverencias a los pies de loto de todos los devotos, y ellos, por su misericordia, le abrazaron.
Text 56:
Śrī Caitanya Mahāprabhu told Advaita Ācārya and Nityānanda Prabhu, “You should both show Your mercy wholeheartedly to Rūpa Gosvāmī.
Text 56:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Advaita Ācārya y a Nityānanda Prabhu: «Vosotros dos debéis conceder de todo corazón Vuestra misericordia a Rūpa Gosvāmī.
Text 57:
“May Rūpa Gosvāmī, by Your mercy, become so powerful that he will be able to describe the transcendental mellows of devotional service.”
Text 57:
«Que Rūpa Gosvāmī, por Vuestra misericordia, se vuelva tan poderoso que pueda explicar las melosidades trascendentales del servicio devocional.»
Text 58:
Thus Rūpa Gosvāmī became the object of love and affection for all the devotees of the Lord, including those who came from Bengal and those who resided in Orissa.
Text 58:
De ese modo, Rūpa Gosvāmī se convirtió en el objeto del amor y el afecto de todos los devotos del Señor, incluidos los venidos de Bengala y los que vivían en Orissa.
Text 59:
Every day Śrī Caitanya Mahāprabhu would go to see Rūpa Gosvāmī, and whatever prasādam He received from the temple He would deliver to Rūpa Gosvāmī and Haridāsa Ṭhākura.
Text 59:
Śrī Caitanya Mahāprabhu iba cada día a ver a Rūpa Gosvāmī, y llevaba a Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura todo el prasādam que recibía en el templo.
Text 60:
He would talk for some time with them both and then leave to perform His noontime duties.
Text 60:
Hablaba con ellos durante un tiempo y luego Se marchaba para cumplir con sus deberes del mediodía.
Text 61:
In this way Lord Caitanya Mahāprabhu’s dealings with them continued every day. Thus receiving the transcendental favor of the Lord, Śrīla Rūpa Gosvāmī felt unlimited pleasure.
Text 61:
Así eran los tratos diarios del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con los dos devotos. Al recibir de aquella forma el favor trascendental del Señor, Śrīla Rūpa Gosvāmī sentía un placer ilimitado.
Text 62:
After Śrī Caitanya Mahāprabhu, taking all His devotees with Him, performed the Guṇḍicā-mārjana [washing and cleansing of the Guṇḍicā temple], He went to the garden known as Āiṭoṭā and accepted prasādam at a picnic within the garden.
Text 62:
Después de que Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevando con Él a todos Sus devotos, llevara a cabo el Guṇḍicā-mārjana [la limpieza del templo de Guṇḍicā], fue al jardín de Āiṭoṭā, donde tomaron prasādam al aire libre.
Text 63:
When Haridāsa Ṭhākura and Rūpa Gosvāmī saw that all the devotees were accepting prasādam and chanting the holy name of Hari, they both were greatly pleased.
Text 63:
Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī, al ver a todos los devotos tomando prasādam y cantando el santo nombre de Hari, se sintieron muy complacidos.
Text 64:
When they received the remnants of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s prasādam through Govinda, they respected it, and then they both began to dance in ecstasy.
Text 64:
Después de honrar los remanentes del prasādam de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que Govinda les había llevado, los dos se pusieron a danzar en éxtasis.
Text 65:
On the next day, when Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see Śrīla Rūpa Gosvāmī, the omniscient Lord spoke as follows.
Text 65:
Al día siguiente, cuando fue a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, el omnisciente Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu, dijo lo siguiente.
Text 66:
“Do not try to take Kṛṣṇa out of Vṛndāvana, for He does not go anywhere else at any time.
Text 66:
«No trates de llevarte a Kṛṣṇa de Vṛndāvana, pues Él no Se va a ningún otro lugar ni por un instante.
Text 67:
“ ‘The Kṛṣṇa known as Yadu-kumāra is Vāsudeva Kṛṣṇa. He is different from the Kṛṣṇa who is the son of Nanda Mahārāja. Yadu-kumāra Kṛṣṇa manifests His pastimes in the cities of Mathurā and Dvārakā, but Kṛṣṇa the son of Nanda Mahārāja never at any time leaves Vṛndāvana.’ ”
Text 67:
«“El Kṛṣṇa que recibe el nombre de Yadu-kumāra es Vāsudeva Kṛṣṇa. Él es diferente del Kṛṣṇa hijo de Nanda Mahārāja. Yadu-kumāra Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos en las ciudades de Mathurā y Dvārakā, pero Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, nunca Se va de Vṛndāvana ni por un instante.”»
Text 68:
After saying this, Caitanya Mahāprabhu went to perform His noontime duties, leaving Śrīla Rūpa Gosvāmī somewhat surprised.
Text 68:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue a cumplir con Sus deberes del mediodía, dejando a Rūpa Gosvāmī algo sorprendido.
Text 69:
“Satyabhāmā ordered me to write two different dramas,” Śrīla Rūpa Gosvāmī thought. “Now I understand that this order has been confirmed by Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 69:
«Satyabhāmā me ordenó que escribiese dos obras teatrales distintas —pensó Śrīla Rūpa Gosvāmī—. Ahora entiendo que Śrī Caitanya Mahāprabhu me ha confirmado esa orden.
Text 70:
“Formerly I wrote the two dramas as one composition. Now I shall divide it and describe the incidents in two separate works.
Text 70:
«Anteriormente redacté las dos obras como una sola composición. Ahora la dividiré y presentaré la acción en dos obras separadas.
Text 71:
“I shall write two separate invocations of good fortune and two different introductions. Let me think deeply about the matter and then describe two different sets of incidents.”
Text 71:
«Escribiré dos invocaciones de buena fortuna por separado, y dos introducciones distintas. Voy a pensar profundamente en el tema a fin de presentar dos tramas distintas.»
Text 72:
During the Ratha-yātrā ceremony Rūpa Gosvāmī saw Lord Jagannātha. He also saw Lord Caitanya Mahāprabhu dancing and chanting in front of the ratha.
Text 72:
Durante la ceremonia de Ratha-yātrā, Rūpa Gosvāmī vio al Señor Jagannātha. También vio al Señor Caitanya Mahāprabhu danzar y cantar frente al ratha.
Text 73:
When Rūpa Gosvāmī heard a verse uttered by Śrī Caitanya Mahāprabhu during the ceremony, he immediately composed another verse dealing with the same subject.
Text 73:
En el curso de la ceremonia, cuando escuchó a Śrī Caitanya Mahāprabhu recitar un verso, Rūpa Gosvāmī compuso inmediatamente otro verso sobre el mismo tema.
Text 74:
I have already described all these incidents, but I still wish to add briefly something more.
Text 74:
He narrado ya todos estos episodios, pero deseo hacer un breve añadido.
Text 75:
Generally Śrī Caitanya Mahāprabhu recited a verse while dancing and chanting before the ratha, but no one knew why He was reciting that particular verse.
Text 75:
Śrī Caitanya Mahāprabhu solía recitar un verso mientras danzaba y cantaba ante el ratha, pero nadie sabía por qué recitaba aquel verso en particular.
Text 76:
Only Svarūpa Dāmodara Gosvāmī knew the purpose for which the Lord recited that verse. According to the Lord’s attitude, he used to quote other verses to enable the Lord to relish mellows.
Text 76:
Solamente Svarūpa Dāmodara Gosvāmī conocía el propósito con el que el Señor recitaba aquel verso. Él solía citar otros versos acordes con la actitud del Señor para permitirle saborear melosidades.
Text 77:
Rūpa Gosvāmī, however, could understand the intention of the Lord, and thus he composed another verse that appealed to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 77:
Rūpa Gosvāmī, sin embargo, pudo comprender la intención del Señor, de modo que compuso otro verso, que agradó a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 78:
“That very personality who stole my heart during my youth is now again my master. These are the same moonlit nights of the month of Caitra. The same fragrance of mālatī flowers is there, and the same sweet breezes are blowing from the kadamba forest. In our intimate relationship, I am also the same lover, yet still my mind is not happy here. I am eager to go back to that place on the bank of the Revā under the Vetasī tree. That is my desire.”
Text 78:
«Esa misma persona que en mi juventud me robó el corazón es ahora de nuevo mi amo. Son las mismas noches de Luna del mes de caitra, la misma fragancia de las flores mālatī, y la misma dulce brisa del bosque de kadambas. Y, aunque en nuestra intimidad sigo siendo la misma amante, mi mente no es feliz aquí. Ardo en deseos de regresar a aquel lugar, a orillas del Revā, bajo el árbol Vetasī. Eso es lo que deseo.»
Text 79:
“My dear friend, now I have met My very old and dear friend Kṛṣṇa on this field of Kurukṣetra. I am the same Rādhārāṇī, and now We are meeting together. It is very pleasant, but I would still like to go to the bank of the Yamunā beneath the trees of the forest there. I wish to hear the vibration of His sweet flute playing the fifth note within that forest of Vṛndāvana.”
Text 79:
«Mi querida amiga, hoy he vuelto a encontrarme con Mi viejo amigo, Mi muy querido Kṛṣṇa, en este campo de Kurukṣetra. Yo soy la misma Rādhārāṇī, y de nuevo volvemos a estar juntos. Todo es muy agradable, pero Yo preferiría ir a la orilla del Yamunā y estar bajo los árboles de aquel bosque. Deseo escuchar el sonido de Su dulce flauta entonando la quinta nota en aquel bosque de Vṛndāvana.»
Text 80:
After writing this verse on a palm leaf, Rūpa Gosvāmī put it somewhere in his thatched roof and went to bathe in the sea.
Text 80:
Tras escribir el verso en una hoja de palma, Rūpa Gosvāmī la dejó en algún lugar en el techo de paja y fue a bañarse al mar.
Text 81:
At that time, Śrī Caitanya Mahāprabhu went there to meet him, and when He saw the leaf pushed into the roof and saw the verse, He began to read it.
Text 81:
En ese momento vino a verle Śrī Caitanya Mahāprabhu; cuando vio metido en el techo la hoja con el verso, Se puso a leerlo.
Text 82:
After reading the verse, Śrī Caitanya Mahāprabhu was overwhelmed by ecstatic love. At that very time, Rūpa Gosvāmī returned, having finished bathing in the sea.
Text 82:
Al leer el verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió sobrecogido de amor extático. En ese mismo momento regresó Rūpa Gosvāmī, después de bañarse en el mar.
Text 83:
Seeing the Lord, Śrī Rūpa Gosvāmī fell flat in the courtyard to offer obeisances. The Lord slapped him mildly in love and spoke as follows.
Text 83:
Al ver al Señor, Śrī Rūpa Gosvāmī se tendió en el patio para ofrecer reverencias. Dulcemente, con amor, el Señor le dio una palmada y dijo lo siguiente.
Text 84:
“My heart is very confidential. How did you know My mind in this way?” After saying this, He firmly embraced Rūpa Gosvāmī.
Text 84:
«Mi corazón es muy confidencial. ¿Cómo pudiste comprender de este modo Mi mente?». Tras decir esto, estrechó firmemente a Rūpa Gosvāmī en un abrazo.
Text 85:
Śrī Caitanya Mahāprabhu took that verse and showed it to Svarūpa Dāmodara for him to examine. Then the Lord questioned him.
Text 85:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se llevó el verso y lo enseñó a Svarūpa Dāmodara para que lo examinase. Entonces, el Señor le preguntó.
Text 86:
“How could Rūpa Gosvāmī have understood My heart?” the Lord asked.
Text 86:
«¿Cómo pudo Rūpa Gosvāmī haber entendido Mi corazón?», preguntó el Señor. Svarūpa Dāmodara contestó: "Puedo entender que Tú ya le has concedido Tu misericordia sin causa".
Text 87:
“No one could otherwise understand this meaning. I can therefore guess that previously You bestowed upon him Your causeless mercy.”
Text 87:
«De no ser así, nadie habría podido entender este significado. De esto puedo deducir que ya antes le habías concedido Tu misericordia sin causa.»
Text 88:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Rūpa Gosvāmī met Me at Prayāga. Knowing him to be a suitable person, I naturally bestowed My mercy upon him.
Text 88:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Rūpa Gosvāmī estuvo conmigo en Prayāga. Sabiendo que era una persona adecuada, Yo le concedí Mi misericordia.
Text 89:
“I thereupon also bestowed upon him My transcendental potency. Now you also should give him instructions. In particular, instruct him in transcendental mellows.”
Text 89:
«A continuación, le concedí también Mi potencia trascendental. Ahora también tú debes instruirle. En particular, instrúyele en lo que se refiere a las melosidades trascendentales.»
Text 90:
Svarūpa Dāmodara said, “As soon as I saw the unique composition of this verse, I could immediately understand that You had bestowed upon him Your special mercy.
Text 90:
Svarūpa Dāmodara dijo: « Tan pronto como vi la composición única de este verso, inmediatamente comprendí que Tú le habías concedido Tu misericordia especial.
Text 91:
“ ‘By seeing a result, one can understand the cause of that result.’
Text 91:
«“Al ver un resultado, se puede entender la causa de ese resultado.”
Text 92:
“ ‘The river Ganges flowing in the heavenly planets is full of golden lotus flowers, and we, the residents of those planets, eat the stems of the flowers. Thus we are very beautiful, more so than the inhabitants of any other planet. This is due to the law of cause and effect, for if one eats food in the mode of goodness, the mode of goodness increases the beauty of his body.’ ”
Text 92:
«“El río Ganges que fluye por los planetas celestiales está lleno de flores de loto doradas, y nosotros, los habitantes de esos planetas, comemos el tallo de esas flores. Por esa razón somos muy hermosos, más que los habitantes de cualquier otro planeta. Eso se debe a la ley de la causa y el efecto, pues si se comen alimentos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, la modalidad de la bondad aumenta la belleza del cuerpo.”»
Text 93:
After the four months of Cāturmāsya [Śrāvaṇa, Bhādra, Āśvina and Kārttika], all the Vaiṣṇavas of Bengal returned to their homes, but Śrīla Rūpa Gosvāmī remained in Jagannātha Purī under the shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 93:
Pasados los cuatro meses de cāturmāsya [śrāvaṇa, bhādra, āśvina y kārtikka], todos los vaiṣṇavas de Bengala regresaron a sus hogares, pero Śrīla Rūpa Gosvāmī se quedó en Jagannātha Purī bajo el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 94:
One day while Rūpa Gosvāmī was writing his book, Śrī Caitanya Mahāprabhu suddenly appeared.
Text 94:
Un día, mientras Rūpa Gosvāmī escribía su libro, Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó de improviso.
Text 95:
As soon as Haridāsa Ṭhākura and Rūpa Gosvāmī saw the Lord coming, they both stood up and then fell down to offer Him their respectful obeisances. Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced them both and then sat down.
Text 95:
Tan pronto como vieron venir al Señor, Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī se pusieron de pie y, a continuación, se postraron para ofrecerle reverencias respetuosas. Śrī Caitanya Mahāprabhu les abrazó y luego Se sentó.
Text 96:
The Lord inquired, “What kind of book are you writing?” He held up a palm leaf that was a page of the manuscript, and when He saw the fine handwriting, His mind was very pleased.
Text 96:
El Señor preguntó: «¿Qué clase de libro estás escribiendo?». Entonces tomó una página del manuscrito, escrito en hojas de palma, y al ver la hermosa caligrafía, Su mente Se sintió muy complacida.
Text 97:
Thus being pleased, the Lord praised the writing by saying, “The handwriting of Rūpa Gosvāmī is just like rows of pearls.”
Text 97:
Sintiéndose complacido, el Señor alabó la escritura diciendo: «La caligrafía de Rūpa Gosvāmī es como hilos de perlas».
Text 98:
While reading the manuscript, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw a verse on that page, and as soon as He read it He was overwhelmed by ecstatic love.
Text 98:
Mientras leía el manuscrito, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se detuvo en un verso de aquella página; tan pronto como lo leyó, Se vio sobrecogido de amor extático.
Text 99:
“I do not know how much nectar the two syllables ‘Kṛṣ-ṇa’ have produced. When the holy name of Kṛṣṇa is chanted, it appears to dance within the mouth. We then desire many, many mouths. When that name enters the holes of the ears, we desire many millions of ears. And when the holy name dances in the courtyard of the heart, it conquers the activities of the mind, and therefore all the senses become inert.”
Text 99:
«Yo no sé cuánto néctar han producido las dos sílabas “kṛṣ-ṇa”. Cuando se canta, el santo nombre de Kṛṣṇa parece danzar en la boca. Entonces deseamos muchas, muchísimas bocas. Cuando ese nombre entra en los orificios de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre danza en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente y, debido a ello, todos los sentidos quedan inertes.»
Text 100:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu chanted this verse, Haridāsa Ṭhākura, upon hearing the vibration, became jubilant and began to dance while praising its meaning.
Text 100:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó el verso, Haridāsa Ṭhākura, al escuchar la vibración, se llenó de júbilo y se puso a danzar alabando su significado.
Text 101:
One has to learn about the beauty and transcendental position of the holy name of the Lord by hearing the revealed scriptures from the mouths of devotees. Nowhere else can we hear of the sweetness of the Lord’s holy name.
Text 101:
Para aprender acerca de la belleza y la posición trascendental del santo nombre del Señor, debemos escuchar las Escrituras reveladas de labios de devotos. En ningún otro lugar podemos escuchar acerca de la dulzura del santo nombre del Señor.
Text 102:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced Haridāsa and Rūpa Gosvāmī and left for the seaside to perform His noontime duties.
Text 102:
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Haridāsa y a Rūpa Gosvāmī y Se fue a la orilla del mar a cumplir con Sus deberes del mediodía.
Texts 103-104:
On the next day, after visiting the temple of Jagannātha as usual, Śrī Caitanya Mahāprabhu met Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya and Svarūpa Dāmodara. They all went together to Śrīla Rūpa Gosvāmī, and on the way the Lord greatly praised his qualities.
Texts 103-104:
Al día siguiente, tras visitar el templo de Jagannātha como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se reunió con Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y Svarūpa Dāmodara. Todos juntos fueron a ver a Śrīla Rūpa Gosvāmī, y en el camino el Señor pronunció grandes alabanzas de sus cualidades.
Text 105:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu recited the two important verses, He felt great pleasure; thus, as if He had five mouths, He began to praise His devotee.
Text 105:
Al recitar los dos importantes versos, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió un gran placer; así, como si tuviera cinco bocas, comenzó a alabar a Su devoto.
Text 106:
Just to examine Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Rāmānanda Rāya, the Lord began to praise the transcendental qualities of Śrī Rūpa Gosvāmī before them.
Text 106:
Para poner a prueba a Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y a Rāmānanda Rāya, el Señor alabó ante ellos las cualidades trascendentales de Śrī Rūpa Gosvāmī.
Text 107:
Characteristically, the Supreme Personality of Godhead does not take seriously an offense committed by a pure devotee. The Lord accepts whatever small service a devotee renders as being such a great service that He is prepared to give even Himself, what to speak of other benedictions.
Text 107:
Una característica de la Suprema Personalidad de Dios es que no da mucha importancia a las ofensas que el devoto puro pueda cometer. El Señor considera muy grande cualquier pequeño servicio del devoto, hasta el punto de que está dispuesto a darse a Sí mismo, qué decir de otras bendiciones.
Text 108:
“The Supreme Personality of Godhead, who is known as Puruṣottama, the greatest of all persons, has a pure mind. He is so gentle that even if His servant is implicated in a great offense, He does not take it very seriously. Indeed, if His servant renders some small service, the Lord accepts it as being very great. Even if an envious person blasphemes the Lord, the Lord never manifests anger against him. Such are His great qualities.”
Text 108:
«La Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce con el nombre de Puruṣottama, la más grande de todas las personas, tiene una mente pura. Es tan amable que, incluso si Su sirviente se implica en una gran ofensa, Él no le da mucha importancia. En verdad, si Su sirviente ofrece un pequeño servicio, el Señor lo acepta considerándolo muy grande. Incluso si un envidioso blasfema contra el Señor, el Señor nunca manifiesta ira contra él. Así son Sus grandes cualidades.»
Text 109:
When Haridāsa Ṭhākura and Rūpa Gosvāmī saw that Śrī Caitanya Mahāprabhu had come with His intimate devotees, they both immediately fell down like logs and offered prayers to their lotus feet.
Text 109:
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu había venido con Sus devotos íntimos, Haridāsa Ṭhākura y Rūpa Gosvāmī se postraron en el suelo rectos como troncos y ofrecieron oraciones a sus pies de loto.
Text 110:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu and His personal devotees met Rūpa Gosvāmī and Haridāsa Ṭhākura. The Lord then sat down in an elevated place with His devotees.
Text 110:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos íntimos llegaron a donde vivían Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura. El Señor entonces Se sentó con Sus devotos en un lugar elevado.
Text 111:
Rūpa Gosvāmī and Haridāsa Ṭhākura sat at the foot of the elevated place where Śrī Caitanya Mahāprabhu was sitting. Although everyone asked them to sit on the same level as the Lord and His associates, they did not do so.
Text 111:
Rūpa Gosvāmī y Haridāsa Ṭhākura se sentaron a los pies del lugar elevado en que Se había sentado Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque todos les pidieron que se sentasen a la misma altura que el Señor y Sus acompañantes, ellos no lo hicieron.
Text 112:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu ordered Rūpa Gosvāmī to read the verse they had previously heard, Rūpa Gosvāmī, because of great shyness, did not read it but instead remained silent.
Text 112:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Rūpa Gosvāmī que leyese el verso que habían escuchado antes, Rūpa Gosvāmī, sintiendo mucha timidez, no lo leyó, sino que permaneció en silencio.
Text 113:
Then Svarūpa Dāmodara Gosvāmī recited the verse, and when all the devotees heard it, their minds were struck with wonder.
Text 113:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī recitó entonces el verso. La mente de los devotos, al escucharlo, se llenó de asombro.
Text 114:
“ ‘My dear friend, now I have met My very old and dear friend Kṛṣṇa on this field of Kurukṣetra. I am the same Rādhārāṇī, and now We are meeting together. It is very pleasant, but I would still like to go to the bank of the Yamunā beneath the trees of the forest there. I wish to hear the vibration of His sweet flute playing the fifth note within that forest of Vṛndāvana.’ ”
Text 114:
«“Mi querida amiga, hoy he vuelto a encontrarme con Mi viejo amigo, Mi muy querido Kṛṣṇa, en este campo de Kurukṣetra. Yo soy la misma Rādhārāṇī, y de nuevo volvemos a estar juntos. Todo es muy agradable, pero Yo preferiría ir a la orilla del Yamunā y estar bajo los árboles de aquel bosque. Deseo escuchar el sonido de Su dulce flauta entonando la quinta nota en aquel bosque de Vṛndāvana.”»
Text 115:
After hearing this verse, Rāmānanda Rāya and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said to Caitanya Mahāprabhu, “Without Your special mercy, how could this Rūpa Gosvāmī have understood Your mind?”
Text 115:
Tras escuchar el verso, Rāmānanda Rāya y Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijeron a Caitanya Mahāprabhu: «Sin Tu misericordia especial, ¿cómo habría podido Rūpa Gosvāmī entender Tu mente?».
Text 116:
Śrīla Rāmānanda Rāya said that previously Śrī Caitanya Mahāprabhu had empowered his heart so that he could express elevated and conclusive statements to which even Lord Brahmā has no access.
Text 116:
Śrīla Rāmānanda Rāya dijo que, en el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había dotado su corazón del poder de expresar afirmaciones elevadas y concluyentes a las que ni el Señor Brahmā tenía acceso.
Text 117:
“Had You not previously bestowed Your mercy on him,” they said, “it would not have been possible for him to express Your internal feelings.”
Text 117:
«Si Tú no le hubieras concedido antes Tu misericordia —dijeron— no le habría sido posible expresar Tus sentimientos internos.»
Text 118:
Then Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear Rūpa, please recite that verse from your drama which, upon being heard, makes all people’s unhappiness and lamentation go away.”
Text 118:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Mi querido Rūpa, por favor, recita aquel verso de tu obra de teatro, que hace desaparecer la desdicha y la lamentación de todo el que lo escucha».
Text 119:
When the Lord persisted in asking this again and again, Rūpa Gosvāmī recited that verse [as follows].
Text 119:
Como el Señor insistió en pedírselo una y otra vez, Rūpa Gosvāmī recitó aquel verso como sigue.
Text 120:
“ ‘I do not know how much nectar the two syllables “Kṛṣ-ṇa” have produced. When the holy name of Kṛṣṇa is chanted, it appears to dance within the mouth. We then desire many, many mouths. When that name enters the holes of the ears, we desire many millions of ears. And when the holy name dances in the courtyard of the heart, it conquers the activities of the mind, and therefore all the senses become inert.’ ”
Text 120:
«“Yo no sé cuánto néctar han producido las dos sílabas ‘kṛṣ-ṇa’. Cuando se canta, el santo nombre de Kṛṣṇa parece danzar en la boca. Entonces deseamos muchas, muchísimas bocas. Cuando ese nombre entra en los orificios de los oídos, deseamos muchos millones de oídos. Y cuando el santo nombre danza en el patio del corazón, conquista las actividades de la mente y, debido a ello, todos los sentidos quedan inertes.”»
Text 121:
When all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, especially Śrī Rāmānanda Rāya, heard this verse, they were all filled with transcendental bliss and were struck with wonder.
Text 121:
Cuando escucharon el verso, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y especialmente Śrī Rāmānanda Rāya, se llenaron de bienaventuranza trascendental y quedaron maravillados.
Text 122:
Everyone admitted that although they had heard many statements glorifying the holy name of the Lord, they had never heard such sweet descriptions as those of Rūpa Gosvāmī.
Text 122:
Todos reconocieron que, aunque habían escuchado muchas expresiones de glorificación del santo nombre del Señor, nunca habían escuchado unas descripciones tan dulces como las de Rūpa Gosvāmī.
Text 123:
Rāmānanda Rāya inquired, “What kind of drama are you writing? We can understand that it is a mine of conclusive statements.”
Text 123:
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Qué clase de obra teatral estás escribiendo? Podemos comprender que es una mina de afirmaciones conclusivas».
Text 124:
Svarūpa Dāmodara replied for Śrīla Rūpa Gosvāmī: “He wanted to compose a drama about the pastimes of Lord Kṛṣṇa. He planned to describe in one book both the pastimes of Vṛndāvana and those of Dvārakā and Mathurā.
Text 124:
Svarūpa Dāmodara contestó por Śrīla Rūpa Gosvāmī: «Él quería componer una obra teatral sobre los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Su plan era narrar, en un mismo libro, los pasatiempos de Vṛndāvana y los de Dvārakā y Mathurā.
Text 125:
“He began it in that way, but now, following the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, he has divided it in two and is writing two plays, one concerning the pastimes of Mathurā and Dvārakā and the other concerning the pastimes of Vṛndāvana.
Text 125:
«La comenzó de ese modo, pero ahora, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la ha dividido en dos y está escribiendo dos obras, una sobre los pasatiempos de Mathurā y Dvārakā, y la otra sobre los pasatiempos de Vṛndāvana.
Text 126:
“The two plays are called Vidagdha-mādhava and Lalita-mādhava. Both of them wonderfully describe ecstatic emotional love of God.”
Text 126:
«Las obras se titulan Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava. En las dos se explica de forma maravillosa el amor extático emocional por Dios.»
Text 127:
Rāmānanda Rāya said, “Please recite the introductory verse of the Vidagdha-mādhava so that I can hear and examine it.” Thus Śrī Rūpa Gosvāmī, being ordered by Śrī Caitanya Mahāprabhu, recited the verse (1.1).
Text 127:
Rāmānanda Rāya dijo: «Por favor, recita el verso de introducción del Vidagdha-mādhava, para que yo pueda oírlo y examinarlo». Así, Śrī Rūpa Gosvāmī, por orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitó el verso (1.1).
Text 128:
“ ‘May the pastimes of Śrī Kṛṣṇa reduce the miseries existing in the material world and nullify all unwanted desires. The pastimes of the Supreme Personality of Godhead are like śikhariṇī, a blend of yogurt and sugar candy. They overpower the pride of even the nectar produced on the moon, for they distribute the sweet fragrance of the concentrated loving affairs of Śrīmatī Rādhārāṇī and the gopīs.’ ”
Text 128:
«“Que los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa reduzcan las miserias del mundo material y anulen todas las aspiraciones indeseables. Los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios son como śikhariṇī, una mezcla de yogur y azúcar cande. Ante ellos, el néctar que se produce en la Luna pierde todo su orgullo, pues difunden la dulce fragancia de los amores concentrados de Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs.”»
Text 129:
Rāmānanda Rāya said, “Now please recite the description of the glories of your worshipable Deity.” Rūpa Gosvāmī, however, hesitated due to embarrassment because Śrī Caitanya Mahāprabhu was present.
Text 129:
Rāmānanda Rāya dijo: «Ahora, por favor, recita la descripción de las glorias de tu Deidad adorable». Rūpa Gosvāmī, sin embargo, titubeó, turbado por la presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 130:
The Lord, however, encouraged Rūpa Gosvāmī, saying, “Why are you embarrassed? You should recite it so the devotees can hear the good fruit of your writing.”
Text 130:
El Señor, sin embargo, animó a Rūpa Gosvāmī diciendo: «¿A qué viene tanta vergüenza? Debes recitarlo para que los devotos puedan escuchar el buen fruto de tu escritura».
Text 131:
When Rūpa Gosvāmī thus recited his verse, Caitanya Mahāprabhu disapproved of it because it described His personal glories. He expressed the opinion that it was an exaggerated explanation.
Text 131:
Rūpa Gosvāmī recitó entonces el verso, pero Caitanya Mahāprabhu Se mostró disconforme con él, pues Le glorificaba personalmente. La opinión que expresó es que se trataba de una explicación exagerada.
Text 132:
“ ‘May the Supreme Lord who is known as the son of Śrīmatī Śacīdevī be transcendentally situated in the innermost core of your heart. Resplendent with the radiance of molten gold, He has descended in the Age of Kali by His causeless mercy to bestow what no incarnation has ever offered before: the most elevated mellow of devotional service, the mellow of conjugal love.’ ”
Text 132:
«“Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como el hijo de Śrīmatī Śacīdevī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente y con el brillo del oro fundido, ha descendido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación ha ofrecido jamás: la melosidad más elevada del servicio devocional, la melosidad del amor conyugal.”»
Text 133:
All the devotees present so greatly appreciated this verse that they expressed their gratitude to Śrī Rūpa Gosvāmī for his transcendental recitation.
Text 133:
Todos los devotos allí presentes apreciaron tanto aquel verso que expresaron su gratitud a Śrī Rūpa Gosvāmī por aquella recitación trascendental.
Text 134:
Rāmānanda Rāya inquired, “How have you introduced the assembly of the players?”
Text 134:
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Cómo has presentado al grupo de intérpretes?».
Rūpa Gosvāmī contestó: «Se reúnen en un momento adecuado conforme al esquema de pravartaka.
Text 135:
“ ‘When the entrance of the actors is set in motion by the arrival of a suitable time, the entrance is called pravartaka.’
Text 135:
«“La entrada de los actores que viene motivada por la llegada de un momento adecuado se denomina pravartaka.”
Text 136:
“ ‘Springtime had arrived, and the full moon of that season inspired the Supreme Personality of Godhead, who is complete in everything, with new attraction to meet the beautiful Śrīmatī Rādhārāṇī at night to increase the beauty of Their pastimes.’ ”
Text 136:
«“Había llegado la primavera, y la Luna llena de esa estación inspiró en la Suprema Personalidad de Dios, que es completo en todo, una renovada atracción por encontrarse de noche con la hermosa Śrīmatī Rādhārāṇī para así aumentar la belleza de Sus pasatiempos.”»
Text 137:
Rāmānanda Rāya said, “Please recite the prarocanā portion so that I may hear and examine it.”
Text 137:
Rāmānanda Rāya dijo: «Por favor, recita la prarocanā, de modo que pueda oírla y examinarla».
Text 138:
“ ‘The devotees now present are constantly thinking of the Supreme Lord and are therefore highly advanced. This work named Vidagdha-mādhava depicts the characteristic pastimes of Lord Kṛṣṇa with decorations of poetic ornaments. And the inner grounds of the forest of Vṛndāvana provide a suitable platform for the dancing of Kṛṣṇa with the gopīs. Therefore I think that the pious activities of persons like us, who have tried to advance in devotional service, have now attained maturity.’
Text 138:
«“Los devotos aquí presentes están pensando constantemente en el Señor Supremo, y por lo tanto son muy avanzados. Esta obra, titulada Vidagdha-mādhava, narra los pasatiempos característicos del Señor Kṛṣṇa con adornos de ornamentación poética. Y las profundidades del bosque de Vṛndāvana ofrecen el escenario adecuado para la danza de Kṛṣṇa con las gopīs. Por eso, pienso que las actividades piadosas de personas como nosotros, que hemos tratado de avanzar en el servicio devocional, han alcanzado ahora su madurez.”
Text 139:
“ ‘O learned devotees, I am by nature ignorant and low, yet even though it is from me that the Vidagdha-mādhava has come, it is filled with descriptions of the transcendental attributes of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, will not such a literature bring about the attainment of the highest goal of life? Although its wood may be ignited by a low-class man, fire can nevertheless purify gold. Similarly, although I am very low by nature, this book may help cleanse the dirt from within the hearts of the golden devotees.’ ”
Text 139:
«“¡Oh, eruditos devotos!, yo soy bajo e ignorante por naturaleza, pero el Vidagdha-mādhava, pese a venir de mí, está lleno de descripciones de los atributos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. ¿No causará entonces una obra así el logro del objetivo supremo de la vida? El fuego puede purificar el oro aun si la leña ha sido encendida por un hombre de baja clase. De modo parecido, aunque yo soy muy bajo por naturaleza, este libro puede ayudar a limpiar la suciedad del corazón de los devotos que son como el oro.”»
Text 140:
Then Rāmānanda Rāya inquired from Rūpa Gosvāmī about the causes of the loving affairs between Kṛṣṇa and the gopīs, such as previous attachment, transformations of love, endeavors for love, and exchanges of letters disclosing the gopīs’ awakening love for Kṛṣṇa.
Text 140:
Rāmānanda Rāya preguntó entonces a Rūpa Gosvāmī por las causas de los amores entre Kṛṣṇa y las gopīs, como el apego previo, las transformaciones del amor, los esfuerzos en busca del amor, y los intercambios de cartas que revelan el despertar del amor de las gopīs por Kṛṣṇa.
Text 141:
Śrīla Rūpa Gosvāmī gradually informed Rāmānanda Rāya about everything he asked. Hearing his explanations, all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu were struck with wonder.
Text 141:
Śrīla Rūpa Gosvāmī fue informando a Rāmānanda Rāya acerca de todo lo que le preguntaba. Al escuchar sus explicaciones, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu se quedaban maravillados.
Text 142:
“[Experiencing previous attachment to Kṛṣṇa (pūrva-rāga), Śrīmatī Rādhārāṇī thought:] ‘Since I have heard the name of a person called Kṛṣṇa, I have practically lost My good sense. Then, there is another person who plays His flute in such a way that after I hear the vibration, intense madness arises in My heart. And again there is still another person to whom My mind becomes attached when I see His beautiful lightninglike effulgence in His picture. Therefore I think that I am greatly condemned, for I have become simultaneously attached to three persons. It would be better for Me to die because of this.’
Text 142:
«[Al experimentar apego previo por Kṛṣṇa (pūrva-rāga), Śrīmatī Rādhārāṇī pensó:] “Desde que he escuchado el nombre de una persona llamada Kṛṣṇa, prácticamente he perdido el buen juicio. Además, hay otra persona que toca la flauta de tal forma que, cuando escucho su sonido, en Mi corazón surge una locura intensa. Y todavía hay una tercera persona, de refulgencia hermosa y resplandeciente, a cuyo retrato se apega Mi mente nada más verlo. Por esa razón, creo que estoy condenada, pues me he apegado a tres personas a la vez. Debido a ello, lo mejor para Mí sería morir.”
Text 143:
“ ‘My dear friend, these palpitations of Śrīmatī Rādhārāṇī’s heart are extremely difficult to cure. Even if one applied some medical treatment, it would only end in defamation.’
Text 143:
«“Mi querida amiga, esas palpitaciones del corazón de Śrīmatī Rādhārāṇī son sumamente difíciles de curar. Aunque se aplicase un tratamiento médico, lo único que se conseguiría es la difamación.”
Text 144:
“ ‘O dearly beautiful one, the artistic loveliness of Your picture is now impressed within My mind. Since You are now living within My mind, wherever I wish to run because I am agitated by impressions of You, I find that You, O My friend, are blocking My way.”’
Text 144:
«“‘¡Oh, hermoso amado!, la gracia artística de Tu retrato ha quedado impresa en Mi mente. Puesto que ahora vives en Mi mente, a veces deseo correr, sintiéndome agitada por la impresión que Me causas, pero allí donde voy Te encuentro a Ti, ¡oh, amigo Mío!, cerrándome el camino.’”
Text 145:
“ ‘Upon seeing peacock feathers in front of Her, this girl suddenly begins trembling. When She sometimes sees a necklace of guñjā [small conchshells], She sheds tears and cries loudly. I do not know what kind of new ecstatic influence has entered the heart of this poor girl. It has imbued Her with the dancing attitude of a player creating wonderful, unprecedented dances on a stage.’
Text 145:
«“Nada más ver plumas de pavo real ante Sí, esta muchacha Se pone a temblar. A veces, cuando ve un collar de guñjās [caracolas pequeñas], derrama lágrimas y llora con fuerza. Yo no sé qué clase de influencia extática nueva ha entrado en el corazón de esta pobre muchacha, pero la ha embebido de la actitud de una artista que baila y crea en el escenario danzas maravillosas y nunca vistas.”
Text 146:
“[Śrīmatī Rādhārāṇī said to Her constant companion Viśākhā:] ‘My dear friend, if Kṛṣṇa is unkind to Me, there will be no need for you to cry, for it will not be due to any fault of yours. I shall then have to die, but afterwards please do one thing for Me: to observe My funeral ceremony, place My body with its arms embracing a tamāla tree like creepers so that I may remain forever in Vṛndāvana undisturbed. That is My last request.’ ”
Text 146:
«[Śrīmatī Rādhārāṇī dijo a Viśākhā, Su constante compañera:] “Mi querida amiga, si Kṛṣṇa es desconsiderado conmigo, no tienes por qué llorar, pues no será culpa tuya. Yo entonces tendré que morir sin remedio, pero después te ruego que hagas una cosa por Mí: para celebrar Mi ceremonia funeraria, pon Mi cuerpo con los brazos alrededor de un árbol tamāla como si fueran enredaderas, de modo que pueda quedarme para siempre en Vṛndāvana libre de perturbación. Ésa es mi última voluntad.»
Text 147:
Rāmānanda Rāya inquired, “What are the characteristics of emotional love?”
Text 147:
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Cuáles son las características del amor emocional?».
Rūpa Gosvāmī contestó: «Ésa es la naturaleza del amor emocional por Kṛṣṇa:
Text 148:
“ ‘My dear beautiful friend, if one develops love of Godhead, love of Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, all the bitter and sweet influences of this love will manifest in one’s heart. Such love of Godhead acts in two ways. The poisonous effects of love of Godhead defeat the severe and fresh poison of the serpent. Yet there is simultaneously transcendental bliss, which pours down and defeats the poisonous effects of a snake, as well as the happiness derived from pouring nectar on one’s head. It is perceived as doubly effective, simultaneously poisonous and nectarean.’ ”
Text 148:
«“Mi querida y hermosa amiga, cuando alguien obtiene amor por Dios, amor por Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, en su corazón se manifiestan todas las influencias amargas y dulces de ese amor. Ese amor por Dios actúa de dos maneras. Sus efectos venenosos son peores que el fuerte y fresco veneno de la serpiente. Pero al mismo tiempo hay una bienaventuranza trascendental, que se infiltra y contrarresta el efecto del veneno de una serpiente, como la felicidad que se obtiene de echarse un balde de néctar sobre la cabeza. Su efecto es doble, y se percibe como veneno y néctar al mismo tiempo.”»
Text 149:
Rāmānanda Rāya further inquired, “What are the natural characteristics of awakening love of Godhead?”
Text 149:
Rāmānanda Rāya preguntó también: «¿Cuáles son las características naturales del despertar del amor por Dios?». 
Rūpa Gosvāmī contestó: «Estas son las características naturales del amor por Dios:
Text 150:
“ ‘When one hears praise from his beloved, he outwardly remains neutral but feels pain within his heart. When he hears his beloved making accusations about him, he takes them to be jokes and enjoys pleasure. When he finds faults in his beloved, they do not diminish his love, nor do the beloved’s good qualities increase his spontaneous affection. Thus spontaneous love continues under all circumstances. That is how spontaneous love of Godhead acts within the heart.’
Text 150:
«“Cuando alguien escucha alabanzas de la persona amada, por fuera se mantiene indiferente, pero en el corazón siente dolor. Cuando escucha a su amado lanzándole acusaciones, las considera bromas y siente placer. Cuando le encuentra defectos, éstos no disminuyen su amor; tampoco las buenas cualidades del amado hacen aumentar su cariño espontáneo. El amor espontáneo, por lo tanto, continúa en toda circunstancia. Así es como actúa en el corazón el amor espontáneo por Dios.”
Text 151:
“ ‘Upon hearing of My cruelty, moon-faced Rādhārāṇī may establish some kind of tolerance in Her aggrieved heart. But then She might turn against Me. Or, indeed, being fearful of the lusty desires invoked by the bow of formidable Cupid, She might even give up Her life. Alas! I have foolishly uprooted the soft creeper of Her desire just when it was ready to bear fruit.’
Text 151:
«“Cuando sepa de Mi crueldad, Rādhārāṇī, la del rostro de Luna, puede establecer una cierta tolerancia en Su afligido corazón. Pero también es posible que después Se vuelva contra Mí. ¡Oh!, en verdad, por temor a los deseos lujuriosos que el formidable Cupido despierta con su arco, podría incluso abandonar la vida. ¡Ay de Mí!, como un tonto he arrancado la tierna enredadera de Su deseo justo cuando iba a dar fruto.”
Text 152:
“ ‘Desiring the happiness of His association and embraces, My dear friend, I disregarded even My superiors and relaxed My shyness and gravity before them. Furthermore, although you are My best friend, more dear to Me than My own life, I have given you so much trouble. Indeed, I even put aside the vow of dedication to My husband, a vow kept by the most elevated women. Oh, alas! Although He is now neglecting Me, I am so sinful that I am still living. Therefore I must condemn My so-called patience.’
Text 152:
«“Deseando la felicidad de Su compañía y Sus abrazos, Mi querida amiga, Yo llegué incluso a faltar al respeto a Mis superiores y relajé Mi timidez y Mi seriedad ante ellos. Además, incluso a ti, que eres Mi mejor amiga, más querida que Mi propia vida, te he causado tantos problemas. En verdad, hasta he dejado de lado el voto de dedicación a Mi esposo, un voto que siguen las mujeres más elevadas. ¡Oh!, ¡ay de Mí!, Él ahora ya no Me presta atención, pero soy tan pecaminosa que continúo viviendo. Por eso debo renegar de Mi mal llamada paciencia.”
Text 153:
“ ‘I was engaged in My own playful activities in My home, and because of My childish innocence I did not know right from wrong. Therefore, is it good for You to have forced Us into being so much attracted to You and then to have neglected Us? Now You are indifferent to Us. Do You think this is right?’
Text 153:
«“Yo Me ocupaba en Mis juegos en Mi casa, y debido a Mi inocencia infantil, no sabía distinguir el bien del mal. ¿Está bien entonces que Me hayas forzado a sentir tanta atracción por Ti para después dejarme de lado? Ahora Te muestras indiferente hacia Mí. ¿Crees que eso está bien?”
Text 154:
“ ‘Our hearts are so polluted by miserable conditions that we are certainly going to Pluto’s kingdom. Nevertheless, Kṛṣṇa does not give up His beautiful loving smiling, which is full of cheating tricks. O Śrīmatī Rādhārāṇī, You are very intelligent. How could You have developed such great loving affection for this deceitful debauchee from the neighborhood of the cowherds?’
Text 154:
«“Tenemos el corazón tan contaminado y lleno de miserias que, ciertamente, nos dirigimos al reino de Plutón. Kṛṣṇa, pese a todo, no abandona Su hermosa y amorosa sonrisa, que está llena de trucos engañosos. ¡Oh, Śrīmatī Rādhārāṇī!, Tú eres muy inteligente. ¿Cómo has podido manifestar un sentimiento amoroso tan intenso por ese libertino engañador de la aldea de los pastores de vacas?”
Text 155:
“ ‘O Lord Kṛṣṇa, You are just like an ocean. The river of Śrīmatī Rādhārāṇī has reached You from a long distance — leaving far behind the tree of Her husband, breaking through the bridge of social convention, and forcibly crossing the hills of elder relatives. Coming here because of fresh feelings of love for You, that river has now received Your shelter, but now You are trying to turn Her back by the waves of unfavorable words. How is it that You are spreading this attitude?’ ”
Text 155:
«“¡Oh, Señor Kṛṣṇa!, eres como un océano. El río de Śrīmatī Rādhārāṇī ha venido a Ti desde muy lejos, dejando a mucha distancia el árbol de Su esposo, abriéndose paso por el puente de la convención social, y atravesando con fuerza las montañas de los familiares de más edad. Tras venir aquí, traído por frescos sentimientos de amor por Ti, ese río ha recibido Tu refugio, pero Tú ahora estás tratando de enviarlo de vuelta con las olas de las palabras desfavorables. ¿Por qué difundes esa actitud?”»
Text 156:
Śrīla Rāmānanda Rāya further inquired, “How have you described Vṛndāvana, the vibration of the transcendental flute, and the relationship between Kṛṣṇa and Rādhikā?
Text 156:
Śrīla Rāmānanda Rāya preguntó entonces: «¿Cómo has descrito Vṛndāvana, el sonido de la flauta trascendental, y la relación entre Kṛṣṇa y Rādhikā?
Text 157:
“Please tell me all this, for your poetic ability is wonderful.” After offering obeisances to Rāmānanda Rāya, Rūpa Gosvāmī gradually began answering his inquiries.
Text 157:
«Por favor, dime todo esto, pues tu talento poético es maravilloso.» Tras ofrecer reverencias a Rāmānanda Rāya, Rūpa Gosvāmī fue respondiendo, una a una, sus preguntas.
Text 158:
“ ‘The sweet, fragrant honey oozing from newly grown mango buds is again and again attracting groups of bumblebees, and this forest is trembling in the softly moving breezes from the Malaya Hills, which are full of sandalwood trees. Thus the forest of Vṛndāvana is increasing My transcendental pleasure.’
Text 158:
«“La miel, dulce y fragante, que rezuma de los capullos de mango recién brotados atrae una y otra vez enjambres de abejorros, y el bosque se estremece en las suaves brisas que vienen de los montes Malayas, rebosantes de sándalos. De ese modo, el bosque de Vṛndāvana hace aumentar Mi placer trascendental.”
Text 159:
“ ‘My dear friend, see how this forest of Vṛndāvana is full of transcendental creepers and trees. The tops of the creepers are full of flowers, and intoxicated bumblebees are buzzing around them, humming songs that please the ear and surpass even the Vedic hymns.’
Text 159:
«“Mi querido amigo, mira qué lleno está de árboles y enredaderas trascendentales el bosque de Vṛndāvana. Las enredaderas, en lo alto, están llenas de flores, y en torno a ellas zumban ebrios los abejorros, susurrando canciones que dan placer al oído y superan incluso a los himnos védicos.”
Text 160:
“ ‘My dear friend, this forest of Vṛndāvana is giving great pleasure to our senses in various ways. Somewhere bumblebees are singing in groups, and in some places mild breezes are cooling the entire atmosphere. Somewhere the creepers and tree twigs are dancing, the mallikā flowers are expanding their fragrance, and an overabundance of juice is constantly flowing in showers from pomegranate fruits.’
Text 160:
«Mi querido amigo, el bosque de Vṛndāvana causa un gran placer a nuestros sentidos de diversas formas. En unos sitios se oye a los abejorros cantando en grupos, y en otros soplan brisas suaves que refrescan toda la atmósfera. En otros lugares danzan las enredaderas y los tallos de los árboles, las flores mallikā difunden su fragancia, y las granadas rezuman constantemente, y en abundante flujo, chorros de jugo.”
Text 161:
“ ‘The flute of Kṛṣṇa’s pastimes measures three fingers in length, and it is bedecked with indranīla gems. At the ends of the flute are aruṇa gems [rubies], glittering beautifully, and between its ends the flute is plated with gold set ablaze by diamonds. This auspicious flute, pleasing to Kṛṣṇa, is glittering in His hand with transcendental brilliance.’
Text 161:
«“La flauta de los pasatiempos de Kṛṣṇa mide tres dedos de largo, y está adornada con joyas indranīla. En sus extremos hay gemas aruṇa [rubíes], que resplandecen hermosamente, y está toda revestida de oro realzado con diamantes. Esa auspiciosa flauta, que complace a Kṛṣṇa, resplandece en Su mano con un brillo trascendental.”
Text 162:
“ ‘My dear friend the flute, it appears that you have been born of a very good family, for your residence is in the hands of Śrī Kṛṣṇa. By birth you are simple and are not at all crooked. Why then have you taken initiation into this dangerous mantra that enchants the assembled gopīs?’
Text 162:
«“Mi querida amiga flauta, parece que has nacido en muy buena familia, pues tienes tu morada en las manos de Śrī Kṛṣṇa. Tú eres sencilla por nacimiento y no eres nada retorcida. ¿Por qué, entonces, has aceptado iniciación en ese peligroso mantra que encanta a todas las gopīs?”
Text 163:
“ ‘My dear friend the flute, you are actually full of many holes or faults. You are light, hard, juiceless and full of knots. But what kind of pious activities have engaged you in the service of being kissed by the Lord and embraced by His hands?’
Text 163:
«“Mi querida amiga flauta, tú en realidad estás llena de agujeros o defectos. Eres ligera, dura, sin jugo y llena de nudos. ¿Pero qué clase de actividades piadosas te han ocupado en el servicio de ser besada por el Señor y abrazada por Sus manos?”
Text 164:
“ ‘The transcendental vibration of Kṛṣṇa’s flute blocked the movements of the rain clouds, struck the Gandharvas full of wonder, and agitated the meditation of great saintly persons like Sanaka and Sanandana. It created wonder in Lord Brahmā, wrought intense curiosity that agitated the mind of Bali Mahārāja, who was otherwise firmly fixed, made Mahārāja Ananta, the carrier of the planets, whirl around, and penetrated the strong coverings of the universe. Thus the sound of the flute in the hands of Kṛṣṇa created a wonderful situation.’
Text 164:
«“La vibración trascendental de la flauta de Kṛṣṇa impidió el movimiento de las nubes de lluvia, dejó pasmados de asombro a los gandharvas, y agitó la meditación de grandes personas santas como Sanaka y Sanandana. Llenó de maravilla al Señor Brahmā, labró una intensa curiosidad que agitó la mente de Bali Mahārāja, quien, por lo demás, permanecía firme e imperturbable, hizo girar sobre sí mismo a Mahārāja Ananta, el portador de los planetas, y penetró por las fortísimas cubiertas del universo. De ese modo, el sonido de la flauta en las manos de Kṛṣṇa creó una situación maravillosa.”
Text 165:
“ ‘The beauty of Kṛṣṇa’s eyes surpasses the beauty of white lotus flowers, His yellow garments surpass the brilliance of fresh decorations of kuṅkuma, His ornaments of selected forest flowers subdue the hankering for the best of garments, and His bodily beauty possesses mind-attracting splendor greater than the jewels known as marakata-maṇi [emeralds].’
Text 165:
«“La belleza de los ojos de Kṛṣṇa supera la belleza de las flores de loto blancas, Sus ropas amarillas superan el brillo de los adornos frescos de kuṅkuma, Sus adornos de flores selectas del bosque subyugan los anhelos de vestir las ropas más suntuosas, y la belleza de Su cuerpo posee un esplendor que atrae la mente y es más grande que el de las joyas marakata-maṇi [esmeraldas].”
Text 166:
“ ‘O most beautiful friend, please accept the Supreme Personality of Godhead, who is standing before You full of transcendental bliss. The borders of His eyes roam from side to side, and His eyebrows move slowly like bumblebees on His lotuslike face. Standing with His right foot placed below the knee of His left leg, the middle of His body curved in three places, and His neck gracefully tilted to the side, He takes His flute to His pursed lips and moves His fingers upon it here and there.’
Text 166:
«“¡Oh, muy hermosa amiga!, acepta, por favor, a la Suprema Personalidad de Dios, que está de pie ante Ti, rebosante de bienaventuranza trascendental. Los ángulos de Sus ojos se mueven de un lado al otro, y Sus cejas danzan lentamente como abejorros en Su cara de loto. De pie, con el pie derecho por debajo de la rodilla de la pierna izquierda, la parte media de Su cuerpo curvada en tres puntos, y el cuello graciosamente ladeado, Se lleva la flauta a los apretados labios y mueve los dedos ágiles sobre ella.”
Text 167:
“ ‘O beautiful-faced one, who is this creative person standing before us? With the sharp chisels of His loving glances, He is splitting the hard stones of many women’s devotion to their husbands. And with the luster of His body, surpassing the brilliance of countless emeralds, He is simultaneously constructing private meeting places for His pastimes.’
Text 167:
«“¡Oh, tú, la de hermoso rostro!, ¿quién es esa persona tan creativa que tenemos delante? Con el agudo cincel de Sus miradas amorosas, parte la dura piedra de la devoción de muchas mujeres por sus esposos. Y con el lustre de Su cuerpo, que supera en brillo a incontables esmeraldas, construye, al mismo tiempo, lugares de encuentro privados para Sus pasatiempos.”
Text 168:
“ ‘My dear friend, this newly youthful Lord Śrī Kṛṣṇa, the moon in the family of Nanda Mahārāja, is so beautiful that He defies the beauty of clusters of valuable jewels. All glories to the vibration of His flute, for it is cunningly breaking the patience of chaste ladies by loosening their belts and tight dresses.’
Text 168:
«“Mi querida amiga, este joven y lozano Señor Śrī Kṛṣṇa, la luna de la familia de Nanda Mahārāja, es tan bello que desafía la hermosura de grandes montones de valiosas joyas. ¡Toda gloria al sonido de Su flauta, que astutamente quiebra la paciencia de las damas castas aflojando sus cinturones y apretados vestidos!”
Text 169:
“ ‘The beauty of Śrīmatī Rādhārāṇī’s eyes forcibly devours the beauty of newly grown blue lotus flowers, and the beauty of Her face surpasses that of an entire forest of fully blossomed lotuses. Her bodily luster seems to place even gold into a painful situation. Thus the wonderful, unprecedented beauty of Śrīmatī Rādhārāṇī is awakening in Vṛndāvana.’
Text 169:
«“La belleza de los ojos de Śrīmatī Rādhārāṇī devora por la fuerza la belleza de las flores de loto azules recién brotadas, y la belleza de Su rostro supera la de todo un bosque de lotos plenamente florecidos. Su lustre corporal parece poner al mismísimo oro en una situación dolorosa. De ese modo, la maravillosa e incomparable belleza de Śrīmatī Rādhārāṇī está despertando en Vṛndāvana.”
Text 170:
“ ‘Although the effulgence of the moon is brilliant initially at night, in the daytime it fades away. Similarly, although the lotus is beautiful during the daytime, at night it closes. But, O My friend, the face of My most dear Śrīmatī Rādhārāṇī is always bright and beautiful, both day and night. Therefore, to what can Her face be compared?’
Text 170:
«“La refulgencia de la Luna, aunque es brillante al inicio de la noche, de día palidece. De forma similar, la flor de loto, aunque es bella durante el día, de noche se cierra. Pero, ¡oh, amigo Mío!, el rostro de Mi muy amada Śrīmatī Rādhārāṇī es siempre brillante y hermoso, tanto de día como de noche. Por lo tanto, ¿con qué se puede comparar Su cara?”
Text 171:
“ ‘When Śrīmatī Rādhārāṇī smiles, waves of joy flow over Her cheeks, and Her arched eyebrows dance like the bow of Cupid. Her glance is so enchanting that it is like a dancing bumblebee moving unsteadily due to intoxication. That bee has bitten the whorl of My heart.’ ”
Text 171:
«“Cuando Śrīmatī Rādhārāṇī sonríe, olas de júbilo recorren Sus mejillas, y Sus arqueadas cejas danzan como el arco de Cupido. Su mirada es tan encantadora que parece un abejorro danzarín que vuela sin rumbo fijo llevado de la embriaguez. Esa abeja Me ha picado en el verticilo del corazón.”»
Text 172:
Having heard these verses recited by Rūpa Gosvāmī, Śrīla Rāmānanda Rāya said, “Your poetic expressions are like continuous showers of nectar. Kindly let me hear the introductory portion of the second drama.”
Text 172:
Tras escuchar a Rūpa Gosvāmī recitar esos versos, Śrīla Rāmānanda Rāya dijo: «Tus expresiones poéticas son como una continua lluvia de néctar. Por favor, hazme escuchar la parte introductoria de la segunda obra».
Text 173:
Śrīla Rūpa Gosvāmī said, “In your presence, which is just like brilliant sunshine, I am as insignificant as the light of a glowworm.
Text 173:
Śrīla Rūpa Gosvāmī dijo: «En tu presencia, que es brillante como la luz del Sol, soy insignificante como la luz de una luciérnaga.
Text 174:
“It is even impudent for me to open my mouth before you.” Then, having said this, he recited the introductory verse of the Lalita-mādhava.
Text 174:
«El simple hecho de abrir la boca ante ti es una insolencia de mi parte». Tras decir esto, recitó el verso introductorio del Lalita-mādhava.
Text 175:
“ ‘The beautiful moonlike glories of Mukunda give distress to the lotuslike faces of the wives of the demons and to their raised breasts, which are like gleaming cakravāka birds. Those glories, however, are pleasing to all His devotees, who are like cakora birds. May those glories forever give pleasure to you all.’ ”
Text 175:
«“Las glorias de Mukunda, hermosas como la Luna, llevan la aflicción al rostro de loto de las esposas de los demonios y a sus altos senos, que son como brillantes aves cakravāka. Esas glorias, sin embargo, son del agrado de todos Sus devotos, que son como pájaros cakora. Que esas glorias os den placer eternamente a todos.”»
Text 176:
When Śrīla Rāmānanda Rāya further inquired about the second introductory verse, Śrīla Rūpa Gosvāmī was somewhat hesitant, but nevertheless he began to recite.
Text 176:
Cuando Śrīla Rāmānanda Rāya preguntó por el segundo verso introductorio, Śrīla Rūpa Gosvāmī lo recitó, aunque no sin titubear un poco.
Text 177:
“ ‘The moonlike Supreme Personality of Godhead, who is known as the son of mother Śacī, has now appeared on earth to spread devotional love of Himself. He is the emperor of the brāhmaṇa community. He can drive away all the darkness of ignorance and control the mind of everyone in the world. May that rising moon bestow upon us all good fortune.’ ”
Text 177:
«“La Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como hijo de madre Śacī, es como la Luna y ha aparecido ahora en la Tierra para propagar el amor devocional por Él mismo. Él es el emperador de la comunidad brāhmaṇa. Él puede alejar por completo la oscuridad de la ignorancia y controlar la mente de todos en el mundo. Que esa Luna naciente nos conceda toda buena fortuna.”»
Text 178:
Although Śrī Caitanya Mahāprabhu was inwardly greatly pleased when He heard this verse, externally He spoke as if angry.
Text 178:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque por dentro Se sintió muy complacido de escuchar este verso, Se expresó como si estuviese enfadado.
Text 179:
“Your exalted poetic descriptions of the mellows of Lord Kṛṣṇa’s pastimes are like an ocean of nectar. But why have you put in a false prayer about Me? It is like a drop of detestable alkali.”
Text 179:
«Tus excelsas descripciones poéticas de las melosidades de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como un océano de néctar, pero ¿por qué has añadido esa falsa oración que habla de Mí? Es como una gota de aborrecible álcali.»
Text 180:
Śrīla Rāmānanda Rāya objected, “It is not alkali at all. It is a particle of camphor he has put into the nectar of his exalted poetic expression.”
Text 180:
Śrīla Rāmānanda Rāya protestó: «No es álcali. Es una partícula de alcanfor que ha puesto en el néctar de su excelsa expresión poética».
Text 181:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear Rāmānanda Rāya, you are jubilant at hearing these poetic expressions, but I am ashamed to hear them, for people in general will joke about the subject of this verse.”
Text 181:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Rāmānanda Rāya, tú te alegras mucho al escuchar esas expresiones poéticas, pero Yo Me avergüenzo, pues la gente tomará a broma el tema de ese verso».
Text 182:
Rāmānanda Rāya said, “Instead of joking, people in general will feel great pleasure in hearing such poetry, for the initial remembrance of the worshipable Deity invokes good fortune.”
Text 182:
Rāmānanda Rāya dijo: «Al escuchar esa poesía, la gente no la tomará a broma, sino que sentirá un gran placer, pues el recuerdo inicial de la Deidad adorable invoca buena fortuna».
Text 183:
Rāmānanda Rāya inquired, “By which subdivision of style do the players enter?” Rūpa Gosvāmī then began to speak specifically about this subject.
Text 183:
Rāmānanda Rāya preguntó: «¿Con qué subdivisión de estilo hacen su entrada los actores?». Rūpa Gosvāmī habló entonces de aquel tema en particular.
Text 184:
“ ‘While dancing on the stage after having killed the ruler of uncivilized men [Kaṁsa], Lord Kṛṣṇa, master of all arts, will at the proper time accept the hand of Śrīmatī Rādhārāṇī, who is qualified with all transcendental attributes.’
Text 184:
«“Mientras danza en el escenario después de haber matado al gobernante de los hombres incivilizados [Kaṁsa], el Señor Kṛṣṇa, maestro de todas las artes, aceptará, en el momento adecuado, la mano de Śrīmatī Rādhārāṇī, que está dotada de todos los atributos trascendentales.”
Text 185:
“This introduction is technically called udghātyaka, and the whole scene is called vīthī. You are so expert in dramatic expression that each of my statements before you is like a wave from an ocean of impudence.
Text 185:
“El nombre técnico de esta introducción es udghātyaka, y la escena en su conjunto se llama vīthī. Tú eres tan experto en la expresión dramática que cada una de las afirmaciones que hago ante ti es como una ola de un océano de insolencia.
Text 186:
“ ‘To explain an unclear word, men generally join it with other words. Such an attempt is called udghātyaka.’ ”
Text 186:
«“Los hombres, para explicar una palabra poco clara, suelen unirla a otras palabras. Esa forma de hacer se denomina udghātyaka.”»
Text 187:
When Rāmānanda Rāya requested Śrīla Rūpa Gosvāmī to speak further about various portions of the play, Śrīla Rūpa Gosvāmī briefly quoted his Lalita-mādhava.
Text 187:
Cuando Rāmānanda Rāya pidió a Śrīla Rūpa Gosvāmī que hablase de otras partes de la obra, Śrīla Rūpa Gosvāmī citó brevemente su Lalita-mādhava.
Text 188:
“ ‘The dust from cows and calves on the road creates a kind of darkness indicating that Kṛṣṇa is returning home from the pasture. Also, the darkness of evening provokes the gopīs to meet Kṛṣṇa. Thus the pastimes of Kṛṣṇa and the gopīs are covered by a kind of transcendental darkness and are therefore impossible for ordinary scholars of the Vedas to see.’
Text 188:
«“El polvo de las vacas y los terneros en el camino levanta una cierta oscuridad que indica que Kṛṣṇa está regresando a casa de los pastizales. Además, la oscuridad de la noche provoca el encuentro de las gopīs con Kṛṣṇa. De ese modo, los pasatiempos de Kṛṣṇa y las gopīs están cubiertos de una especie de oscuridad trascendental y por ello son imposibles de ver para los eruditos comunes de los Vedas.”
Text 189:
“ ‘May the sweet sound of Lord Kṛṣṇa’s flute, His authorized messenger, be glorified, for it expertly releases Śrīmatī Rādhārāṇī from Her shyness and attracts Her from Her home to the forest.’
Text 189:
«“¡Gloria al dulce sonido de la flauta del Señor Kṛṣṇa, Su mensajero autorizado, pues es experto en liberar a Śrīmatī Rādhārāṇī de Su timidez y La atrae desde Su hogar al bosque!”
Text 190:
“ ‘My dear friend, who is this fearless young man? He is as bright as a lightning cloud, and He wanders in His pastimes like a maddened elephant. From where has He come to Vṛndāvana? Alas, by His restless movements and attractive glances He is plundering from the vault of My heart the treasure of My patience.’
Text 190:
«“Mi querida amiga, ¿quién es ese joven tan audaz? Resplandece como una nube cargada de relámpagos, y vaga en Sus pasatiempos como un elefante enloquecido. ¿De dónde ha venido a Vṛndāvana? ¡Ay de Mí!, con Sus inquietos movimientos y Sus atractivas miradas, está saqueando de las bodegas de Mi corazón el tesoro de Mi paciencia.”
Text 191:
“ ‘Śrīmatī Rādhārāṇī is the Ganges in which the elephant of My mind enjoys pastimes. She is the shining of the full autumn moon for the cakora birds of My eyes. She is the dazzling ornament, the bright and beautiful arrangement of stars, on the border of the sky of My chest. Now today I have gained Śrīmatī Rādhārāṇī because of the highly elevated state of My mind.’ ”
Text 191:
«“Śrīmatī Rādhārāṇī es el Ganges en que disfruta de pasatiempos el elefante de Mi mente. Ella es el brillo de la Luna llena de otoño para los pájaros cakora de Mis ojos. Ella es el adorno deslumbrante, la constelación brillante y hermosa, en los límites del cielo de Mi pecho. Hoy he obtenido a Śrīmatī Rādhārāṇī debido al muy elevado estado de Mi mente.”»
Text 192:
After hearing this, Śrīla Rāmānanda Rāya submitted at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu the superexcellence of Śrīla Rūpa Gosvāmī’s poetic expression and began to praise it as if he had thousands of mouths.
Text 192:
Tras escuchar esto, Śrīla Rāmānanda Rāya presentó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu la insólita excelencia de la expresión poética de Śrīla Rūpa Gosvāmī, y comenzó a alabarla como si tuviese miles de bocas.
Text 193:
Śrīla Rāmānanda Rāya said, “This is not a poetic presentation; it is a continuous shower of nectar. Indeed, it is the essence of all ultimate realizations, appearing in the form of plays.
Text 193:
Śrīla Rāmānanda Rāya dijo: «Esto no es expresión poética; es una lluvia continua de néctar. En verdad, es la esencia y la culminación de toda iluminación, manifestada en forma de obras teatrales.
Text 194:
“The wonderful descriptions of Rūpa Gosvāmī are superb arrangements to express loving affairs. Hearing them will plunge the heart and ears of everyone into a whirlpool of transcendental bliss.
Text 194:
«Las maravillosas descripciones de Rūpa Gosvāmī son excelentes decorados para expresar los asuntos amorosos. El corazón y el oído de todo el que las escuche se sumergirá en un torbellino de bienaventuranza trascendental.
Text 195:
“ ‘What is the use of a bowman’s arrow or a poet’s poetry if they penetrate the heart but do not cause the head to spin?’
Text 195:
«“¿De qué sirven la flecha del arquero o la poesía del poeta si penetran en el corazón pero no hacen rodar la cabeza?”
Text 196:
“Without Your mercy such poetic expressions would be impossible for an ordinary living being to write. My guess is that You have given him the power.”
Text 196:
«Sin Tu misericordia, al ser vivo corriente le sería imposible escribir esas expresiones poéticas. Mi opinión es que Tú le has dado el poder.»
Text 197:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I met Śrīla Rūpa Gosvāmī at Prayāga. He attracted and satisfied Me because of his qualities.”
Text 197:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Estuve con Śrīla Rūpa Gosvāmī en Prayāga. Me atrajo y Me satisfizo con sus cualidades».
Text 198:
Śrī Caitanya Mahāprabhu praised the metaphors and other literary ornaments of Śrīla Rūpa Gosvāmī’s transcendental poetry. Without such poetic attributes, He said, there is no possibility of preaching transcendental mellows.
Text 198:
Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó las métaforas y demás ornamentos literarios de la poesía trascendental de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Además dijo que sin esos atributos poéticos no es posible predicar las melosidades trascendentales.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu requested all His personal associates to bless Rūpa Gosvāmī so that he might continuously describe the pastimes of Vṛndāvana, which are full of emotional love of Godhead.
Text 199:
Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a todos Sus acompañantes personales que bendijeran a Rūpa Gosvāmī, de forma que pudiera narrar continuamente los pasatiempos de Vṛndāvana, que están llenos de amor emocional por Dios.
Text 200:
Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Śrīla Rūpa Gosvāmī’s elder brother, whose name is Sanātana Gosvāmī, is such a wise and learned scholar that no one is equal to him.”
Text 200:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El hermano mayor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, que se llama Sanātana Gosvāmī, es tan sabio y erudito que no hay otro igual a él».
Text 201:
Śrī Caitanya Mahāprabhu told Rāmānanda Rāya, “Sanātana Gosvāmī’s renunciation of material connections is just like yours. Humility, renunciation and excellent learning exist in him simultaneously.
Text 201:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Rāmānanda Rāya: «La renuncia de Sanātana Gosvāmī a los vínculos materiales es como la tuya propia. En él existen al mismo tiempo la humildad, la renunciación y una excelente erudición.
Text 202:
“I empowered both of these brothers to go to Vṛndāvana to expand the literature of bhakti.”
Text 202:
«Yo doté de poder a estos dos hermanos para que fuesen a Vṛndāvana y expandiesen la literatura acerca del bhakti.»
Text 203:
Śrīla Rāmānanda Rāya replied to Śrī Caitanya Mahāprabhu, “My Lord, You are the Supreme Personality of Godhead. If You like, You can cause even a wooden doll to dance.
Text 203:
Śrīla Rāmānanda Rāya contestó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Mi Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Si quieres, puedes hacer danzar hasta a un muñeco de madera.
Text 204:
“I see that the truths regarding transcendental mellows that You expounded through my mouth are all explained in the writings of Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 204:
«Veo que en los escritos de Śrīla Rūpa Gosvāmī se explican todas las verdades acerca de las melosidades trascendentales que Tú expresaste por mi boca.
Text 205:
“Because of Your causeless mercy toward Your devotees, You want to describe the transcendental pastimes in Vṛndāvana. Anyone empowered to do this can bring the entire world under Your influence.”
Text 205:
«Debido a Tu misericordia sin causa hacia Tus devotos, deseas presentar los pasatiempos trascendentales de Vṛndāvana. Quien reciba el poder de hacer esto podrá someter al mundo entero a Tu influencia».
Text 206:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then embraced Rūpa Gosvāmī and asked him to offer prayers at the lotus feet of all the devotees present.
Text 206:
Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Rūpa Gosvāmī y le pidió que ofreciese oraciones a los pies de loto de los devotos allí presentes.
Text 207:
Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu and all the other devotees showed their causeless mercy to Rūpa Gosvāmī by embracing him in return.
Text 207:
Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu y todos los demás devotos mostraron Su misericordia sin causa a Rūpa Gosvāmī correspondiéndole con un abrazo.
Text 208:
Seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu’s special mercy toward Śrīla Rūpa Gosvāmī and seeing his personal qualities, all the devotees were struck with wonder.
Text 208:
Al ver la misericordia especial que Śrī Caitanya Mahāprabhu había mostrado a Śrīla Rūpa Gosvāmī, y al ver sus cualidades personales, todos los devotos quedaron maravillados.
Text 209:
Then, when Śrī Caitanya Mahāprabhu left with all of His devotees, Haridāsa Ṭhākura also embraced Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 209:
Entonces, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se hubo marchado con todos Sus devotos, también Haridāsa Ṭhākura abrazó a Śrīla Rūpa Gosvāmī.
Text 210:
Haridāsa Ṭhākura told him, “There is no limit to your good fortune. No one can understand the glories of what you have described.”
Text 210:
Haridāsa Ṭhākura le dijo: «Tu buena fortuna no tiene límite. Nadie puede comprender la gloria de lo que has narrado».
Text 211:
Śrī Rūpa Gosvāmī said, “I do not know anything. The only transcendental words I can utter are those which Śrī Caitanya Mahāprabhu makes me speak.
Text 211:
Śrī Rūpa Gosvāmī dijo: «Yo no sé nada. Las únicas palabras trascendentales que puedo pronunciar son las que me hace decir Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 212:
“Although I am the lowest of men and have no knowledge, the Lord has mercifully bestowed upon me the inspiration to write transcendental literature about devotional service. Therefore I offer my obeisances at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Supreme Personality of Godhead, who has given me the chance to write these books.”
Text 212:
«Aunque soy el más bajo de los hombres y no poseo conocimiento, el Señor me ha concedido misericordiosamente la inspiración para escribir obras literarias trascendentales acerca del servicio devocional. Por ello ofrezco reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, quien me ha dado la oportunidad de escribir estos libros.»
Text 213:
In this way Śrīla Rūpa Gosvāmī passed his time in close association with Haridāsa Ṭhākura by discussing the pastimes of Lord Kṛṣṇa in great happiness.
Text 213:
De ese modo, Śrīla Rūpa Gosvāmī pasaba el tiempo en íntima relación con Haridāsa Ṭhākura, comentando juntos, llenos de felicidad, los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
Text 214:
All the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu thus spent four months with Him. Then the Lord bade them farewell, and they returned to Bengal.
Text 214:
De ese modo, todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu pasaron cuatro meses con Él. Después, el Señor les pidió que partieran, y regresaron a Bengala.
Text 215:
Śrīla Rūpa Gosvāmī, however, stayed at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and when the Dola-yātrā festival took place, he saw it in great happiness with the Lord.
Text 215:
Śrīla Rūpa Gosvāmī, sin embargo, se quedó a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y, cuando se celebró el festival de Dola-yātrā, lo presenció, lleno de felicidad, en compañía del Señor.
Text 216:
After the Dola-yātrā festival ended, Śrī Caitanya Mahāprabhu bade farewell to Rūpa Gosvāmī also. The Lord empowered him and bestowed upon him all kinds of mercy.
Text 216:
Al finalizar el festival de Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió también a Rūpa Gosvāmī que partiera. El Señor le dotó de poder y le otorgó Su misericordia en todas sus formas.
Text 217:
“Now go to Vṛndāvana and stay there,” the Lord said. “You may send here your elder brother, Sanātana.
Text 217:
«Ahora ve a Vṛndāvana y quédate allí —dijo el Señor—. Puedes enviar aquí a tu hermano mayor, Sanātana.
Text 218:
“When you go to Vṛndāvana, stay there, preach transcendental literature and excavate the lost holy places.
Text 218:
«Cuando vayas a Vṛndāvana, quédate allí, predica las Escrituras trascendentales y haz que salgan a la luz los lugares sagrados perdidos.
Text 219:
“Establish the service of Lord Kṛṣṇa and preach the mellows of Lord Kṛṣṇa’s devotional service. I shall also go to Vṛndāvana once more.”
Text 219:
«Establece el servicio al Señor Kṛṣṇa y predica las melosidades del servicio devocional al Señor Kṛṣṇa. Yo también iré a Vṛndāvana una vez más.»
Text 220:
Having thus spoken, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced Rūpa Gosvāmī, who then placed the lotus feet of the Lord upon his head.
Text 220:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Rūpa Gosvāmī, quien entonces puso los pies de loto del Señor sobre su cabeza.
Text 221:
Śrīla Rūpa Gosvāmī took leave of all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu and returned to Vṛndāvana by the path through Bengal.
Text 221:
Śrīla Rūpa Gosvāmī se despidió de todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y regresó a Vṛndāvana por el camino de Bengala.
Text 222:
Thus I have described the second meeting of Rūpa Gosvāmī and Śrī Caitanya Mahāprabhu. Anyone who hears of this incident will certainly attain shelter at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 222:
De este modo he narrado el segundo encuentro de Rūpa Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu. Todo el que escuche este episodio alcanzará, sin duda, refugio a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 223:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 223:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.