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Text 24

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Texto

‘kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra
kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra
‘kṛṣṇa-nāma’ kare aparādhera vicāra
kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra

Synonyms

Palabra por palabra

kṛṣṇa-nāma — the holy name of Lord Kṛṣṇa; kare — takes; aparādhera — of offenses; vicāra — consideration; kṛṣṇa — Lord Kṛṣṇa; balile — if one chants; aparādhīra — of the offenders; — never; haya — becomes; vikāra — changed.

kṛṣṇa-nāmael santo nombre del Señor Kṛṣṇa; karetoma; aparādherade ofensas; vicāraconsideración; kṛṣṇaŚrī Kṛṣṇa; balilesi uno canta; aparādhīrade los ofensores; nunca; hayase vuelve; vikāracambiado.

Translation

Traducción

There are offenses to be considered while chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. Therefore simply by chanting Hare Kṛṣṇa one does not become ecstatic.

Hay ofensas que hay que tener en cuenta mientras se canta el mantra Hare Kṛṣṇa. Por esto, sólo con cantar Hare Kṛṣṇa no se alcanza el éxtasis.

Purport

Significado

It is very beneficial to chant the names śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda before chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra because by chanting these two holy names — śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda — one immediately becomes ecstatic, and if he then chants the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra he becomes free of offenses.

Es muy beneficioso cantar los nombres de śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda antes de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque al cantar estos dos santos nombres śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda, se logra el éxtasis inmediatamente, y entonces, al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, desaparecen las ofensas.

There are ten offenses to avoid in chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. The first offense is to blaspheme great personalities who are engaged in distributing the holy name of the Lord. It is said in the śāstra (Cc. Antya 7.11), kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: one cannot distribute the holy names of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra unless he is empowered by the Supreme Personality of Godhead. Therefore one should not criticize or blaspheme a devotee who is thus engaged.

Hay diez ofensas que hay que evitar al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. La primera es blasfemar contra las grandes personalidades dedicadas a difundir el santo nombre del Señor. Se dice en el śāstra (Cc. Antya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana, no se pueden difundir los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a menos que se reciba de la Suprema Personalidad de Dios el poder para hacerlo. Por tanto, no se debe criticar ni blasfemar contra un devoto que se dedica a esa labor.

Śrī Padma Purāṇa states:

El Śrī Padma Purāṇa declara:

satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad-vigarhām
satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute
yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad-vigarhām

To blaspheme the great saintly persons who are engaged in preaching the glories of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra is the worst offense at the lotus feet of the holy name. One should not criticize a preacher of the glories of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. If one does so, he is an offender. The Nāma-prabhu, who is identical with Kṛṣṇa, will never tolerate such blasphemous activities, even from one who passes as a great devotee.

Blasfemar contra las personas santas que se dedican a predicar las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es la peor ofensa contra los pies de loto del santo nombre. No debe criticarse al predicador de las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El que lo hace, es un ofensor. El Nāma-prabhu, que es idéntico a Kṛṣṇa, nunca tolerará tales acciones blasfemas, ni siquiera en alguien que pasa por ser un gran devoto.

The second nāmāparādha is described as follows:

El segundo nāmāparādha se describe como sigue:

śivasya śrī-viṣṇor ya iha guṇa-nāmādi-sakalaṁ
dhiyā bhinnaṁ paśyet sa khalu hari-nāmāhita-karaḥ
śivasya śrī-viṣṇor ya iha guṇa-nāmādi-sakalaṁ
dhiyā bhinnaṁ paśyet sa khalu hari-nāmāhita-karaḥ

In this material world, the holy name of Viṣṇu is all-auspicious. Viṣṇu’s name, form, qualities and pastimes are all transcendental, absolute knowledge. Therefore, if one tries to separate the Absolute Personality of Godhead from His holy name or His transcendental form, qualities and pastimes, thinking them to be material, that is offensive. Similarly, to think that the names of demigods such as Lord Śiva are as good as the name of Lord Viṣṇu — or, in other words, to think that Lord Śiva and the other demigods are other forms of God and are therefore equal to Viṣṇu — is also blasphemous. This is the second offense at the lotus feet of the holy name of the Lord.

En este mundo material, el santo nombre de Viṣṇu es plenamente auspicioso. El nombre de Viṣṇu, Su forma, cualidades y pasatiempos son conocimiento absoluto trascendental. Por tanto, si se intenta separar la Personalidad Absoluta de Dios de Su santo nombre o de Su forma, cualidades y pasatiempos trascendentales, pensando que son materiales, se comete una ofensa. Igualmente, creer que los nombres de semidioses como Śiva están al mismo nivel que el nombre del Señor Viṣṇu o, en otras palabras, pensar que Śiva y los demás semidioses son otras formas de Dios y, por tanto, iguales a Viṣṇu, también es blasfemia. Ésta es la segunda ofensa contra el santo nombre del Señor.

The third offense at the lotus feet of the holy name, which is called guror avajñā, is to consider the spiritual master to be material and therefore to envy his exalted position. The fourth offense (śruti-śāstra-nindanam) is to blaspheme Vedic literatures such as the four Vedas and the Purāṇas. The fifth offense (artha-vādaḥ) is to consider the glories of the holy name to be exaggerations. Similarly, the sixth offense (hari-nāmni kalpanam) is to consider the holy name of the Lord to be imaginary.

La tercera ofensa a los pies de loto del santo nombre, que se llama guror avajñā, es considerar que el maestro espiritual es material y, por tanto, tener envidia de su elevada posición. La cuarta ofensa (śruti-śāstra-nindanam) es blasfemar contra las Escrituras védicas, como los cuatro Vedas y los Purāṇas. La quinta ofensa (artha-vādaḥ) consiste en creer que las glorias del santo nombre son exageraciones. Análogamente, la sexta ofensa (hari-nāmni kalpanam) consiste en creer que el santo nombre del Señor es imaginario.

The seventh offense is described as follows:

La séptima ofensa se describe como sigue:

nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir
na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ
nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir
na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ

To think that since the Hare Kṛṣṇa mantra can counteract all sinful reactions one may therefore go on with his sinful activities and at the same time chant the Hare Kṛṣṇa mantra to neutralize them is the greatest offense at the lotus feet of hari-nāma.

Creer que, como el mantra Hare Kṛṣṇa puede contrarrestar toda reacción pecaminosa, se puede continuar pecando y, simultáneamente, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa para neutralizar los pecados, constituye la mayor ofensa a los pies de loto del hari-nāma.

The eighth offense is stated thus:

La octava ofensa se define así:

dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-
śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ
dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-
śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ

It is offensive to consider the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra to be a religious ritualistic ceremony. Performing religious ceremonies, following vows and practicing renunciation and sacrifice are all materialistic auspicious activities. The chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra must not be compared to such materialistic religiosity. This is an offense at the lotus feet of the holy name of the Lord.

Es una ofensa considerar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa como una ceremonia religiosa ritual. La práctica de las ceremonias religiosas, observar los votos y practicar la renunciación y el sacrificio son actividades materiales auspiciosas. Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa no debe compararse a semejante religiosidad materialista. Esto es una ofensa a los pies de loto del santo nombre del Señor.

The ninth offense is described as follows:

La novena ofensa se describe como sigue:

aśraddadhāne vimukhe ’py aśṛṇvati
yaś copadeśaḥ śiva-nāmāparādhaḥ
aśraddadhāne vimukhe ’py aśṛṇvati
yaś copadeśaḥ śiva-nāmāparādhaḥ

It is an offense to preach the glories of the holy name among persons who have no intelligence or no faith in the subject matter. Such people should be given the chance to hear the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, but in the beginning they should not be instructed about the glories or the spiritual significance of the holy name. By constant hearing of the holy name, their hearts will be purified, and then they will be able to understand the transcendental position of the holy name.

Es una ofensa predicar las glorias del santo nombre entre personas que no tienen inteligencia o no creen en el tema. A estas personas hay que darles la oportunidad de oír cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, pero, al comienzo, no deben recibir instrucción sobre las glorias de la significación espiritual del santo nombre. Al escuchar constantemente el santo nombre, su corazón se purificará, y entonces podrán comprender la condición trascendental del santo nombre.

The tenth offense is as follows:

La décima ofensa es la siguiente:

śrute ’pi nāma-māhātmyeyaḥ prīti-rahito naraḥ
ahaṁ-mamādi-paramo
nāmni so ’py aparādha-kṛt
śrute ’pi nāma-māhātmyeyaḥ prīti-rahito naraḥ
ahaṁ-mamādi-paramo
nāmni so ’py aparādha-kṛt

If one has heard the glories of the transcendental holy name of the Lord but nevertheless continues in a materialistic concept of life, thinking “I am this body and everything belonging to this body is mine [ahaṁ mameti],” and does not show respect and love for the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, that is an offense.

Si alguien ha escuchado las glorias del santo nombre trascendental del Señor, pero, sin embargo, mantiene su concepto materialista de la vida pensando: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que pertenece al cuerpo es mío (ahaṁ mameti)», y no muestra respeto ni amor alguno por el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, esto es una ofensa.