Skip to main content

Text 19

ТЕКСТ 19

Text

Текст

rājan patir gurur alaṁ bhavatāṁ yadūnāṁ
daivaṁ priyaḥ kula-patiḥ kva ca kiṅkaro vaḥ
astv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo
muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam
ра̄джан патир гурур алам̇ бхавата̄м̇ йадӯна̄м̇
даивам̇ прийах̣ кула-патих̣ ква ча кин̇каро вах̣
аств эвам ан̇га бхагава̄н бхаджата̄м̇ мукундо
муктим̇ дада̄ти кархичит сма на бхакти-йогам

Synonyms

Пословный перевод

rājan — O King; patiḥ — master; guruḥ — spiritual master; alam — certainly; bhavatām — of your; yadūnām — of the Yadus; daivam — God; priyaḥ — very dear; kula-patiḥ — head of the family; kva — even sometimes; ca — also; kiṅkaraḥ — order carrier; vaḥ — you; astu — there is; evam — thus; aṅga — however; bhagavān — the Supreme Personality of Godhead; bhajatām — those who are in devotional service; mukundaḥ — Lord Kṛṣṇa; muktim — liberation; dadāti — gives; karhicit — sometimes; sma — certainly; na — not; bhakti-yogam — devotional service.

ра̄джан — о царь; патих̣ — господин; гурух̣ — духовный наставник; алам — целиком; бхавата̄м — вас; йадӯна̄м — Яду; даивам — Божество; прийах̣ — дорогой; кула-патих̣ — глава семейства; ква — когда; ча — и; кин̇карах̣ — слуга; вах̣ — вы; асту — есть; эвам — таким образом; ан̇га — действительно; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; бхаджата̄м — занятых преданным служением; мукундах̣ — Господь Кришна; муктим — освобождение; дада̄ти — дарует; кархичит — иногда; сма — действительно; на — не; бхакти-йогам — преданное служение.

Translation

Перевод

[The great sage Śukadeva said:] “My dear Mahārāja Parīkṣit, the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa is always ready to help you. He is your master, guru, God, and very dear friend, and also the head of your family. Yet sometimes He agrees to act as your servant or order-carrier. You are greatly fortunate because this relationship is possible only by bhakti-yoga. The Lord can give liberation [mukti] very easily, but He does not very easily give one bhakti-yoga, because by that process He is bound to the devotee.”

[Великий мудрец Нарада сказал:] «Дорогой Махараджа Юдхиштхира, Верховная Личность Бога Кришна всегда готов прийти на помощь вам. Он ваш повелитель, гуру, Бог, самый дорогой друг и глава вашей семьи. И тем не менее Он иногда соглашается быть вашим слугой или посыльным. Вам несказанно повезло, ибо такие отношения возможны лишь для тех, кто занят бхакти-йогой. Господь может с легкостью даровать освобождение (мукти), но получить от Него бхакти-йогу трудно, поскольку она ставит Его в зависимость от преданного».

Purport

Комментарий

This passage is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (5.6.18). While Śukadeva Gosvāmī was describing the character of Ṛṣabhadeva, he distinguished between bhakti-yoga and liberation by reciting this verse. In relationship with the Yadus and Pāṇḍavas, the Lord acted sometimes as their master, sometimes as their advisor, sometimes as their friend, sometimes as the head of their family and sometimes even as their servant. Kṛṣṇa once had to carry out an order of Yudhiṣṭhira’s by carrying a letter Yudhiṣṭhira had written to Duryodhana regarding peace negotiations. Similarly, He also became the chariot driver of Arjuna. This illustrates that in bhakti-yoga there is a relationship established between the Supreme Personality of Godhead and the devotee. Such a relationship is established in the transcendental mellows known as dāsya, sakhya, vātsalya and mādhurya. If a devotee wants simple liberation, he gets it very easily from the Supreme Personality of Godhead, as confirmed by Bilvamaṅgala Ṭhākura. Muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān: for a devotee, mukti is not very important because mukti is always standing on his doorstep waiting to serve him in some way. A devotee, therefore, must be attracted by the behavior of the inhabitants of Vṛndāvana, who live in a relationship with Kṛṣṇa. The land, water, cows, trees and flowers serve Kṛṣṇa in śānta-rasa, His servants serve Him in dāsya-rasa, and His cowherd friends serve Him in sakhya-rasa. Similarly, the elder gopīs and gopas serve Kṛṣṇa as father and mother, uncle and other relatives, and the young gopīs, the cowherd girls, serve Kṛṣṇa in conjugal love.

Это цитата из «Шримад-Бхагаватам» (5.6.18). Описывая качества Ришабхадевы, Шукадева Госвами указал на различие между бхакти-йогой и освобождением, произнеся данный стих. В отношениях с Яду и Пандавами Господь иногда выступал в роли их господина, иногда — в роли их советника, друга, главы семьи или даже слуги. Однажды Кришна взялся исполнить указание Юдхиштхиры и лично доставил Дурьйодхане его письмо с предложением мира. Он также стал колесничим Арджуны. Это доказывает, что бхакти-йога устанавливает между преданным и Верховной Личностью Бога близкие отношения. Такие отношения имеют вкус одной из пяти трансцендентных рас: дасьи, сакхьи, ватсальи или мадхурьи. Если же преданный стремится просто к освобождению, он очень легко добивается этого от Верховной Личности Бога, что подтверждает Билвамангала Тхакур. Муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джали севате ’сма̄н: для преданного мукти не имеет большой ценности, поскольку мукти всегда стоит у порога его дома, ожидая указаний. Поэтому настоящего преданного должно привлекать поведение жителей Вриндавана, которые неразрывно связаны с Кришной узами любви. Земля, вода, коровы, деревья и цветы служат Кришне в шанта-расе; Его слуги служат Ему в дасья-расе, а друзья-пастушки — в сакхья-расе. Старшие гопи и гопы служат Кришне в качестве Его матери и отца, дяди и других родственников, тогда как юные гопи, девушки-пастушки, служат Кришне в расе супружеской любви.

While executing devotional service, one must be naturally inclined to serve Kṛṣṇa in one of these transcendental relationships. That is the actual success of life. For a devotee, to get liberation is not very difficult. Even one who is unable to establish a relationship with Kṛṣṇa can achieve liberation by merging into the Brahman effulgence. This is called sāyujya-mukti. Vaiṣṇavas never accept sāyujya-mukti, although sometimes they accept the other forms of liberation, namely sārūpya, sālokya, sāmīpya and sārṣṭi. A pure devotee, however, does not accept any kind of mukti. He wants only to serve Kṛṣṇa in a transcendental relationship. This is the perfectional stage of spiritual life. Māyāvādī philosophers desire to merge into the existence of the Brahman effulgence, although this aspect of liberation is always neglected by devotees. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura, describing this kind of mukti, which is called kaivalya, or becoming one with the Supreme, has said, kaivalyaṁ narakāyate: “Becoming one with the Supreme is as good as going to hell.” Therefore the ideal of Māyāvāda philosophy, becoming one with the Supreme, is hellish for a devotee; he never accepts it. Māyāvādī philosophers do not know that even if they merge into the effulgence of the Supreme, this will not give them ultimate rest. An individual soul cannot live in the Brahman effulgence in a state of inactivity; after some time, he must desire to be active. However, since he is not aware of his relationship with the Supreme Personality of Godhead and therefore has no spiritual activity, he must come down for further activities in this material world. This is confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):

Служа Кришне, преданный должен почувствовать естественную предрасположенность к какому-либо виду этих трансцендентных отношений. Тогда только его жизнь увенчается успехом. Обрести освобождение для преданного не составляет особого труда. Освобождение может обрести даже тот, кто не способен установить отношения с Кришной. Такая душа сливается с сиянием Брахмана. Это называется саюджья-мукти. Хотя вайшнавы признают такие формы освобождения, как сарупья, салокья, самипья и саршти, они никогда не принимают саюджья-мукти. Но чистый преданный не приемлет освобождения, к какому бы виду оно ни относилось. Он желает только одного — служить Кришне и быть связанным с Ним трансцендентными отношениями. Это высшее совершенство в духовной жизни. Философы-майявади желают слиться с бытием сияющего Брахмана, но преданные неизменно отвергают эту разновидность освобождения. Описывая этот вид освобождения, который именуется кайвальей, слиянием со Всевышним, Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит: кайвалйам̇ нарака̄йате: «Слияние со Всевышним равнозначно низвержению в ад». Таким образом, идеал философии майявады для преданного подобен аду; ни один преданный не согласится на такое. Философы-майявади не подозревают, что, даже если они и вольются в сияние Всевышнего, это не принесет им высшего умиротворения. Индивидуальная душа не может долго оставаться в сиянии Брахмана в состоянии вынужденного бездействия — через некоторое время в ней снова проснется желание действовать. Однако, поскольку такая душа ничего не знает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и не понимает, что такое духовная деятельность, ей приходится возвращаться в материальный мир и продолжать свою материальную деятельность. Подтверждение тому находим в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ’на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣

Бхаг., 10.2.32

Because Māyāvādī philosophers have no information regarding the transcendental service of the Lord, even after attaining liberation from material activities and merging into the Brahman effulgence, they must come down again to this material world to open hospitals or schools or perform similar philanthropic activities.

Поскольку философы-майявади не имеют никаких сведений о трансцендентном служении Господу, то даже после того, как они получают освобождение от материальной деятельности и сливаются с сиянием Брахмана, им приходится возвращаться в материальный мир, где они открывают больницы и школы и занимаются другой благотворительной деятельностью.