Texts 89-90

Text

Texto

sveda, kampa, romāñcāśru, gadgada, vaivarṇya
unmāda, viṣāda, dhairya, garva, harṣa, dainya

eta bhāve premā bhaktagaṇere nācāya
kṛṣṇera ānandāmṛta-sāgare bhāsāya

Synonyms

Palabra por palabra

sveda — perspiration; kampa — trembling; romāñca — standing of the hairs on the body; aśru — tears; gadgada — faltering; vaivarṇya — changing of bodily color; unmāda — madness; viṣāda — melancholy; dhairya — patience; garva — pride; harṣa — joyfulness; dainya — humbleness; eta — in many ways; bhāve — in ecstasy; premā — love of Godhead; bhakta-gaṇere — unto the devotees; nācāya — causes to dance; kṛṣṇera — of Lord Kṛṣṇa; ānanda — transcendental bliss; amṛta — nectar; sāgare — in the ocean; bhāsāya — floats.

sveda—transpiración; kampa—temblor; romāñca—erizamiento del vello del cuerpo; aśru—lágrimas; gadgada—voz entrecortada; vaivarṇya—cambio del color del cuerpo; unmāda—locura; viṣāda—melancolía; dhairya—paciencia; garva—orgullo; harṣa—júbilo; dainya—humildad; eta—de muchas maneras; bhāve—en éxtasis; premā—amor por Dios; bhakta-gaṇere—a los devotos; nācāya—induce a danzar; kṛṣṇera—de Śrī Kṛṣṇa; ānanda—bienaventuranza trascendental; amṛta—néctar; sāgare—en el océano; bhāsāya—flota.

Translation

Traducción

“ ‘Perspiration, trembling, standing on end of one’s bodily hairs, tears, faltering voice, fading complexion, madness, melancholy, patience, pride, joy and humility — these are various natural symptoms of ecstatic love of Godhead, which causes a devotee to dance and float in an ocean of transcendental bliss while chanting the Hare Kṛṣṇa mantra.

«“Transpiración, temblor, erizamiento del vello del cuerpo, lágrimas, voz entrecortada, desfallecimiento, locura, melancolía, paciencia, orgullo, júbilo y humildad son diversos signos naturales de amor extático por Dios, que induce al devoto a danzar y flotar en un océano de bienaventuranza trascendental mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa.

Purport

Significado

Śrīla Jīva Gosvāmī, in his Prīti-sandarbha (66), explains this stage of love of Godhead: bhagavat-prīti-rūpā vṛttir māyādi-mayī na bhavati. kiṁ tarhi, svarūpa-śakty-ānanda-rūpā, yad-ānanda-parādhīnaḥ śrī-bhagavān apīti. Similarly, in the 69th text he offers further explanation: tad evaṁ prīter lakṣaṇaṁ citta-dravas tasya ca roma-harṣādikam. kathañcij jāte ’pi citta-drave roma-harṣādike vā na ced āśaya-śuddhis tadāpi na bhakteḥ samyag-āvirbhāva iti jñāpitam. āśaya-śuddhir nāma cānya-tātparya-parityāgaḥ prīti-tātparyaṁ ca. ata evānimittā svābhāvikī ceti tad viśeṣaṇam. Transcendental love of Godhead is not under the jurisdiction of the material energy, for it is the transcendental bliss and pleasure potency of the Supreme Personality of Godhead. Since the Supreme Lord is also under the influence of transcendental bliss, when one comes in touch with such bliss in love of Godhead, one’s heart melts, and the symptoms of this are standing of the hairs on end, etc. Sometimes a person thus melts and manifests these transcendental symptoms yet at the same time is not well behaved in his personal transactions. This indicates that he has not yet reached complete perfection in devotional life. In other words, a devotee who dances in ecstasy but after dancing and crying appears to be attracted to material affairs has not yet reached the perfection of devotional service, which is called āśaya-śuddhi, or the perfection of existence. One who attains the perfection of existence is completely averse to material enjoyment and engrossed in transcendental love of Godhead. It is therefore to be concluded that the ecstatic symptoms of āśaya-śuddhi are visible when a devotee’s service has no material cause and is purely spiritual in nature. These are characteristics of transcendental love of Godhead, as stated in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Prīti-sandarbha (66), describe esta etapa del amor por Dios: bhagavat-prīti-rūpā vṛttir māyā-dimayī na bhavati. kiṁ tarhi, svarūpa-śakty-ānanda-rūpā, yad-ānanda-parādhīnaḥ śrī-bhagavān apīti. Igualmente, en el verso 69, sigue explicando: tad evaṁ prīter lakṣaṇaṁ citta-dravas tasya ca roma-harṣādikam. kathañcij jāte ’pi citta-drave romahar-ṣādike vā na ced āśaya-śuddhis tadāpi na bhakteḥ samyag-āvirbhāva iti jñāpitam. āśaya-śuddhir nāma cānya-tātparya-parityāgaḥ prīti-tātparyaṁ ca. ata evānimittā svābhāvikī ceti tad viśeṣaṇam. El amor trascendental por Dios no está bajo el dominio de la energía material, porque es la potencia de dicha y placer trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Puesto que el Señor Supremo está también bajo la influencia de la dicha trascendental, cuando se entra en contacto con esta dicha del amor por Dios, el corazón se derrite, y las señales de ello son el erizamiento del vello, etc. A veces, alguien que tiene estos derretimientos y signos trascendentales no observa una buena conducta en su trato personal. Esto indica que esta persona no ha alcanzado aún la perfección completa en la vida devocional. Dicho de otro modo, un devoto que baila en éxtasis pero que después de bailar y llorar aparece atraído por cuestiones materiales, no ha alcanzado todavía la perfección del servicio devocional, que se llama āśaya-śuddhi, la perfección de la existencia. El que alcanza la perfección de la existencia es totalmente contrario al disfrute material, y está absorto en el amor trascendental por Dios. Hay que concluir, por lo tanto, que los signos extáticos de āśaya-śuddhi son visibles cuando el servicio de un devoto no tiene una causa material y es de una naturaleza puramente espiritual. Éstas son algunas de las características del amor trascendental por Dios, como se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati

“That religion is best which causes its followers to become ecstatic in love of God that is unmotivated and free from material impediments, for this alone can completely satisfy the self.”

«La mejor de las religiones es aquella que causa que sus seguidores alcancen el éxtasis del amor por Dios; ese amor es inmotivado y libre de impedimentos materiales, porque esto es lo único que puede satisfacer totalmente al ser».