Skip to main content

Text 33

ТЕКСТ 33

Text

Текст

eta bali’ mane kichu kariyā vicāra
sannyāsa-āśrama prabhu kailā aṅgīkāra
эта бали’ мане кичху карийа̄ вича̄ра
саннйа̄са-а̄ш́рама прабху каила̄ ан̇гӣка̄ра

Synonyms

Пословный перевод

eta bali’ — saying this; mane — within the mind; kichu — something; kariyā — doing; vicāra — consideration; sannyāsa-āśrama — the renounced order of life; prabhu — the Lord; kailā — did; aṅgīkāra — accept.

эта бали’ — сказав это; мане — в уме; кичху — о чем-то; карийа̄ вича̄ра — поразмыслил; саннйа̄са-а̄ш́рама — отречение от мира; прабху — Господь; каила̄ ан̇гӣка̄ра — принял.

Translation

Перевод

Thus the Lord accepted the sannyāsa order of life after full consideration.

Тщательно все обдумав, Господь принял санньясу.

Purport

Комментарий

There was no need for Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu to accept sannyāsa, for He is God Himself and therefore has nothing to do with the material bodily concept of life. Śrī Caitanya Mahāprabhu did not identify Himself with any of the eight varṇas and āśramas, namely, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. He identified Himself as the Supreme Spirit. Śrī Caitanya Mahāprabhu, or for that matter any pure devotee, never identifies with these social and spiritual divisions of life, for a devotee is always transcendental to these different gradations of society. Nevertheless, Lord Caitanya decided to accept sannyāsa on the grounds that when He became a sannyāsī everyone would show Him respect and in that way be favored. Although there was actually no need for Him to accept sannyāsa, He did so for the benefit of those who might think Him an ordinary human being. The main purpose of His accepting sannyāsa was to deliver the Māyāvādī sannyāsīs. This will be evident later in this chapter.

Господу Шри Чайтанье Махапрабху не было необходимости принимать санньясу, поскольку Он — Сам Бог и полностью свободен от каких-либо телесных отождествлений. Шри Чайтанья Махапрабху не отождествлял Себя ни с одной из восьми групп людей: Он не считал Себя брахманом, кшатрием, ваишьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Он сознавал Себя Высшим Духом. Подобно Шри Чайтанье Махапрабху, чистый преданный тоже никогда не отождествляет свое «Я» с каким-либо сословием или духовным укладом жизни, ибо такой преданный выше всех социальных условностей. Тем не менее Господь Чайтанья решил принять санньясу, чтобы люди, выражая Ему почтение, получали от этого благо. Ему не было нужды принимать санньясу, но Он поступил так ради тех, кто мог посчитать Его обычным человеком. Главной целью этого поступка было даровать освобождение санньяси-майявади, о чем будет поведано в этой главе.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura has explained the term “Māyāvādī” as follows: “The Supreme Personality of Godhead is transcendental to the material conception of life. A Māyāvādī is one who considers the body of the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa to be made of māyā and who also considers the abode of the Lord and the process of approaching Him, devotional service, to be māyā. The Māyāvādī considers all the paraphernalia of devotional service to be māyā.Māyā refers to material existence, which is characterized by the reactions of fruitive activities. Māyāvādīs consider devotional service to be among such fruitive activities. According to them, when bhāgavatas (devotees) are purified by philosophical speculation, they will come to the real point of liberation. Those who speculate in this way regarding devotional service are called kutārkikas (false logicians), and those who consider devotional service to be fruitive activity are called karma-niṣṭhas. Those who criticize devotional service are called nindakas (blasphemers). Similarly, nondevotees who consider devotional activities to be material are called pāṣaṇḍīs, and scholars with a similar viewpoint are called adhama paḍuyās.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет термин майявади: «Верховная Личность Бога выше любых телесных отождествлений. Майявади — это тот, кто считает тело Верховной Личности Бога, Кришны, творением майи и так же воспринимает обитель Господа и ведущий к Господу путь преданного служения. Все атрибуты преданного служения майявади тоже считает майей». Майя означает материальное существование с неизбежными последствиями кармической деятельности. Майявади относят к такой деятельности и преданное служение. По их мнению, бхагаваты (преданные) достигают истинной свободы, только когда очищаются через философские размышления. Тех, кто выдумывает подобные теории преданного служения, называют кутаркиками (лжелогиками), а тех, кто считает преданное служение кармической деятельностью, — карма-ништхами. Людей, которые осуждают преданное служение, называют ниндаками (богохульниками). Безбожников, считающих преданное служение чем-то материальным, называют пашанди, а знатоков священных писаний с такими же взглядами — адхама-падуями.

The kutārkikas, nindakas, pāṣaṇḍīs and adhama paḍuyās all avoided the benefit of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s movement of developing love of Godhead. Śrī Caitanya Mahāprabhu felt compassion for them, and it is for this reason that He decided to accept the sannyāsa order, for by seeing Him as a sannyāsī they would offer Him respects. The sannyāsa order is still respected in India. Indeed, the very dress of a sannyāsī still commands respect from the Indian public. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted sannyāsa to facilitate preaching His devotional cult, although otherwise He had no need to accept the fourth order of spiritual life.

Кутаркики, ниндаки, пашанди и адхама-падуи избегали блага, даруемого миссией Шри Чайтаньи Махапрабху, и не спешили обрести любовь к Богу. Тогда Господь Чайтанья из сострадания к ним решил принять санньясу, чтобы эти люди стали относиться к Нему с почтением. В Индии и по сей день почитают санньяси. Само одеяние санньяси вызывает у индийцев чувство уважения. Поэтому, чтобы как можно шире распространить учение о преданности Богу, Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Никаких других причин вступать в четвертый уклад жизни у Него не было.