Text 17
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Text
Texto
‘antaraṅga-bhakta’ kari’ gaṇana yāṅhāra
‘antaraṅga-bhakta’ kari’ gaṇana yāṅhāra
Synonyms
Palabra por palabra
gadādhara—Gadādhara; paṇḍita—del docto erudito; ādi—encabezados por; prabhura—del Señor; śakti—potencia; avatāra—encarnación; antaraṅga—muy íntimo; bhakta—devoto; kari’—aceptando; gaṇana—considerando; yāṅhāra—de quien.
Translation
Traducción
The devotees headed by Gadādhara Paṇḍita are to be considered incarnations of the internal potency of the Lord. They are confidential devotees engaged in the service of the Lord.
Los devotos encabezados por Gadādhara Paṇḍita deben considerarse encarnaciones de la potencia interna del Señor. Son devotos confidentes, ocupados en servicio al Señor.
Purport
Significado
In connection with verses 16 and 17, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explains in his Anubhāṣya: “There are specific symptoms by which the internal devotees and the unalloyed or pure devotees are to be known. All unalloyed devotees are śakti-tattvas, or potencies of the Lord. Some of them are situated in conjugal love and others in parental affection, fraternity and servitude. Certainly all of them are devotees, but by making a comparative study it is found that the devotees or potencies who are engaged in conjugal love are better situated than the others. Thus devotees who are in a relationship with the Supreme Personality of Godhead in conjugal love are considered to be the most confidential devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. Those who engage in the service of Lord Nityānanda Prabhu and Lord Advaita Prabhu generally have relationships of parental love, fraternity, servitude and neutrality. When such devotees develop great attachment for Śrī Caitanya Mahāprabhu, they too become situated within the intimate circle of devotees in conjugal love.” This gradual development of devotional service is described by Śrī Narottama dāsa Ṭhākura as follows:
En relación con los versos 16 y 17, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica en su Anubhāṣya: «Hay signos específicos por los cuales pueden reconocerse los devotos internos y los devotos puros. Todos los devotos puros son śakti-tattvas, o potencias del Señor. Algunos se relacionan con Él con amor conyugal, y otros con amor paternal, de amigo o de sirviente. Por supuesto que todos ellos son devotos, pero al compararlos, se ve que los devotos o potencias que se ocupan con amor conyugal están mejor situados que los demás. De manera que aquellos devotos cuya relación con la Suprema Personalidad de Dios es de amor conyugal son considerados los devotos más íntimos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Los que se ocupan al servicio de Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu tienen, en general, una relación de amor paternal, de fraternidad, de servidumbre o de neutralidad. Cuando estos devotos tienen un gran apego por Śrī Caitanya Mahāprabhu, también se sitúan dentro del círculo íntimo de devotos con amor conyugal». Este crecimiento gradual en el servicio devocional lo describe Śrī Narottama dāsa Ṭhākura con las siguientes palabras:
hari hari balite nayane ba’be nīra
hari hari balite nayane ba’be nīra
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
kabe hāma bujhaba śrī-yugala-pirīti
kabe hāma bujhaba śrī-yugala-pirīti
“When will there be eruptions on my body as soon as I chant the name of Lord Caitanya, and when will there be incessant torrents of tears as soon as I chant the holy names Hare Kṛṣṇa? When will Lord Nityānanda be merciful toward me and free me from all desires for material enjoyment? When will my mind be completely freed from all contamination of desires for material pleasure? Only at that time will it be possible for me to understand Vṛndāvana. Only if I become attached to the instructions given by the six Gosvāmīs, headed by Rūpa Gosvāmī and Raghunātha dāsa Gosvāmī, will it be possible for me to understand the conjugal love of Rādhā and Kṛṣṇa.” By attachment to the devotional service of Lord Caitanya Mahāprabhu, one immediately comes to the ecstatic position. When he develops his love for Nityānanda Prabhu he is freed from all attachment to the material world, and at that time he becomes eligible to understand the Lord’s pastimes in Vṛndāvana. In that condition, when one develops his love for the six Gosvāmīs, he can understand the conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa. These are the different stages of a pure devotee’s promotion to conjugal love in the service of Rādhā and Kṛṣṇa in an intimate relationship with Śrī Caitanya Mahāprabhu.
«¿Cuándo habrá erupciones en mi piel al cantar el nombre de Śrī Caitanya? ¿Y cuándo habrá torrentes incesantes de lágrimas nada más cantar los santos nombres Hare Kṛṣṇa? ¿Cuándo será misericordioso conmigo Śrī Nityānanda y me liberará de todos los deseos de disfrute material? ¿Cuándo estará mi mente completamente libre de toda contaminación de deseos de placer material? Sólo entonces me será posible comprender Vṛndāvana. Solamente si estoy apegado a las instrucciones de los seis gosvāmīs encabezados por Rūpa Gosvāmī y Raghunātha dāsa Gosvāmī me será posible comprender el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa». Por el apego al servicio devocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu se llega al éxtasis inmediatamente. Cuando se llega a amar a Nityānanda Prabhu, se está liberado de todo apego por el mundo material, y entonces es posible comprender los pasatiempos del Señor en Vṛndāvana. En esa situación, si se obtiene el amor por los Seis Gosvāmīs, se puede comprender el amor conyugal entre Rādha y Kṛṣṇa. Éstas son las diferentes etapas del camino de un devoto puro hasta llegar al amor conyugal en el servicio de Rādhā y Kṛṣṇa en una íntima relación con Śrī Caitanya Mahāprabhu.