Skip to main content

Text 17

Text 17

Text

Verš

gadādhara-paṇḍitādi prabhura ‘śakti’-avatāra
‘antaraṅga-bhakta’ kari’ gaṇana yāṅhāra
gadādhara-paṇḍitādi prabhura ‘śakti’-avatāra
‘antaraṅga-bhakta’ kari’ gaṇana yāṅhāra

Synonyms

Synonyma

gadādhara — Gadādhara; paṇḍita — of the learned scholar; ādi — headed by; prabhura — of the Lord; śakti — potency; avatāra — incarnation; antaraṅga — very confidential; bhakta — devotee; kari’ — accepting; gaṇana — counting; yāṅhāra — of whom.

gadādhara — Gadādhara; paṇḍita — velkého učence; ādi — jím vedení; prabhura — Pána; śakti — energie; avatāra — inkarnace; antaraṅga — velmi důvěrný; bhakta — oddaný; kari' — přijímající; gaṇana — počítání; yāṅhāra — koho.

Translation

Překlad

The devotees headed by Gadādhara Paṇḍita are to be considered incarnations of the internal potency of the Lord. They are confidential devotees engaged in the service of the Lord.

Oddaní vedení Gadādharem Paṇḍitem jsou považováni za inkarnace Pánovy vnitřní energie. Jsou to důvěrní oddaní pohroužení ve službě Pánu.

Purport

Význam

In connection with verses 16 and 17, Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explains in his Anubhāṣya: “There are specific symptoms by which the internal devotees and the unalloyed or pure devotees are to be known. All unalloyed devotees are śakti-tattvas, or potencies of the Lord. Some of them are situated in conjugal love and others in parental affection, fraternity and servitude. Certainly all of them are devotees, but by making a comparative study it is found that the devotees or potencies who are engaged in conjugal love are better situated than the others. Thus devotees who are in a relationship with the Supreme Personality of Godhead in conjugal love are considered to be the most confidential devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. Those who engage in the service of Lord Nityānanda Prabhu and Lord Advaita Prabhu generally have relationships of parental love, fraternity, servitude and neutrality. When such devotees develop great attachment for Śrī Caitanya Mahāprabhu, they too become situated within the intimate circle of devotees in conjugal love.” This gradual development of devotional service is described by Śrī Narottama dāsa Ṭhākura as follows:

V souvislosti s verši 16 a 17 Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ve své Anubhāṣyi vysvětluje toto: „Existují jisté příznaky, podle kterých lze poznat důvěrné oddané a čisté neboli ryzí oddané. Všichni ryzí oddaní jsou śakti-tattvy neboli Pánovy energie. Někteří z nich jsou pohrouženi v milostné lásce a jiní zase v rodičovské náklonnosti, přátelství a službě. Všichni jsou to bezpochyby oddaní, ale když je navzájem porovnáme, zjistíme, že oddaní neboli energie pohroužené v milostné lásce jsou v lepším postavení než ostatní. Oddaní, kteří mají s Nejvyšším Pánem vztah milostné lásky, jsou tedy považováni za nejdůvěrnější oddané Pána Caitanyi Mahāprabhua. Ti, kteří slouží Pánu Nityānandovi Prabhuovi a Pánu Advaitovi Prabhuovi, mají obvykle vztahy rodičovské lásky, přátelství, služby a neutrality. Když tito oddaní velmi přilnou ke Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, také se ocitnou v důvěrném kruhu oddaných s milostnou láskou.“ Tento postupný rozvoj oddané služby popisuje Śrī Narottama dāsa Ṭhākura takto:

gaurāṅga balite habe pulaka śarīra
hari hari balite nayane ba’be nīra
gaurāṅga balite habe pulaka śarīra
hari hari balite nayane ba'be nīra
āra kabe nitāicāṅda karuṇā karibe
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
āra kabe nitāicāṅda karuṇā karibe
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
rūpa-raghunātha-pade ha-ibe ākuti
kabe hāma bujhaba śrī-yugala-pirīti
rūpa-raghunātha-pade ha-ibe ākuti
kabe hāma bujhaba śrī-yugala-pirīti

“When will there be eruptions on my body as soon as I chant the name of Lord Caitanya, and when will there be incessant torrents of tears as soon as I chant the holy names Hare Kṛṣṇa? When will Lord Nityānanda be merciful toward me and free me from all desires for material enjoyment? When will my mind be completely freed from all contamination of desires for material pleasure? Only at that time will it be possible for me to understand Vṛndāvana. Only if I become attached to the instructions given by the six Gosvāmīs, headed by Rūpa Gosvāmī and Raghunātha dāsa Gosvāmī, will it be possible for me to understand the conjugal love of Rādhā and Kṛṣṇa.” By attachment to the devotional service of Lord Caitanya Mahāprabhu, one immediately comes to the ecstatic position. When he develops his love for Nityānanda Prabhu he is freed from all attachment to the material world, and at that time he becomes eligible to understand the Lord’s pastimes in Vṛndāvana. In that condition, when one develops his love for the six Gosvāmīs, he can understand the conjugal love between Rādhā and Kṛṣṇa. These are the different stages of a pure devotee’s promotion to conjugal love in the service of Rādhā and Kṛṣṇa in an intimate relationship with Śrī Caitanya Mahāprabhu.

„Kdy se mi při zpívání jména Pána Caitanyi na těle objeví husí kůže a kdy mi z očí potečou nekonečné proudy slz, jakmile pronesu svatá jména Hare Kṛṣṇa? Kdy ke mně bude Pán Nityānanda milostivý a osvobodí mě od všech tužeb po hmotném požitku? Kdy se moje mysl úplně zbaví všech nečistot v podobě tužeb po hmotné rozkoši? Pouze tehdy budu moci poznat Vrindávan. Pouze když se upnu k pokynům šesti Gosvāmīch v čele s Rūpou Gosvāmīm a Raghunāthem dāsem Gosvāmīm, bude pro mě možné pochopit milostnou lásku Rādhy a Kṛṣṇy.“ Díky připoutanosti k oddané službě Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi oddaný okamžitě dospěje na úroveň extáze. Až rozvine lásku k Pánu Nityānandovi, bude osvobozen od veškeré připoutanosti k hmotnému světu, a tehdy bude schopen pochopit Pánovy zábavy ve Vrindávanu. V tomto stavu, když rozvine lásku k šesti Gosvāmīm, může pochopit milostnou lásku mezi Rādhou a Kṛṣṇou. Tak vypadají jednotlivé stupně pokroku čistého oddaného k milostné lásce ve službě Rādě a Kṛṣṇovi v důvěrném vztahu se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem.