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Text 107

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Texto

bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava
īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba
bhrama, pramāda, vipralipsā, karaṇāpāṭava
īśvarera vākye nāhi doṣa ei saba

Synonyms

Palabra por palabra

bhrama — mistake; pramāda — illusion; vipralipsā — cheating purposes; karaṇa-apāṭava — inefficiency of the material senses; īśvarera — of the Lord; vākye — in the speech; nāhi — there is not; doṣa — fault; ei saba — all this.

bhrama — errores; pramāda — ilusión; vipralipsā — propósitos engañosos; karaṇa-apāṭava — ineficacia de los sentidos materiales; īśvarera — del Señor; vākye — las palabras; nāhi — no hay; doṣa — defecto; ei saba — todo esto.

Translation

Traducción

“The material defects of mistakes, illusions, cheating and sensory inefficiency do not exist in the words of the Supreme Personality of Godhead.

«Los defectos materiales consistentes en errores, ilusiones, engaños e ineficacia de los sentidos no existen en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios.

Purport

Significado

A mistake is the acceptance of an object to be different from what it is or the acceptance of false knowledge. For example, one may see a rope in the dark and think it to be a serpent, or one may see a glittering oyster shell and think it to be gold. These are mistakes. Similarly, an illusion is a misunderstanding that arises from inattention while hearing, and cheating is the transmission of such defective knowledge to others. Materialistic scientists and philosophers generally use such words as “maybe” and “perhaps” because they do not have actual knowledge of complete facts. Therefore their instructing others is an example of cheating. The final defect of the materialistic person is his inefficient senses. Although our eyes, for example, have the power to see, they cannot see that which is situated at a distance, nor can they see the eyelid, which is the object nearest to the eye. To our untrained eyes the sun appears to be just like a plate, and to the eyes of one who is suffering from jaundice everything appears to be yellow. Therefore we cannot rely on the knowledge acquired through such imperfect eyes. The ears are equally imperfect. We cannot hear a sound vibrated a long distance away unless we put a telephone to our ear. Similarly, if we analyze all our senses in this way, we will find them all to be imperfect. Therefore it is useless to acquire knowledge through the senses. The Vedic process is to hear from authority. In the Bhagavad-gītā (4.2) the Lord says, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ: “The supreme science was thus received through the chain of disciplic succession, and the saintly kings understood it in that way.” We have to hear not from a telephone but from an authorized person, for it is he who has real knowledge.

Un error consiste en tomar un objeto como si fuese diferente de lo que es, o en la aceptación de un conocimiento falso. Por ejemplo, puede verse una cuerda en la oscuridad y creer que es una serpiente, o puede verse una concha de ostra brillante y creer que es oro. Estos son errores. Análogamente, una ilusión es un equívoco que surge de una falta de atención al escuchar, y el engaño es la transmisión a los demás de este conocimiento defectuoso. Los científicos y filósofos materialistas emplean generalmente expresiones tales como «puede que» y «quizás», porque no tienen el conocimiento real de los hechos completos. Por tanto, su enseñanza a los demás es un ejemplo de engaño. El defecto definitivo del materialista reside en la ineficacia de sus sentidos. Aunque nuestros ojos, por ejemplo, tienen la capacidad de ver, no pueden percibir lo que está a cierta distancia, ni pueden ver los párpados, que es lo que está más cerca de ellos. Para nuestros ojos inexpertos, el Sol parece un plato, y a los ojos del que tiene ictericia, todo parece amarillo. Por tanto, no podemos confiar en el conocimiento que adquirimos con estos ojos imperfectos. Los oídos también son imperfectos. No podemos oír un sonido que vibra a gran distancia a menos que acerquemos el teléfono a nuestro oído. Igualmente, si analizamos todos los sentidos de esta manera, nos daremos cuenta de que todos son imperfectos. Por lo tanto, es inútil adquirir conocimiento por medio de los sentidos. El proceso védico consiste en escuchar a quien tiene autoridad. En la Bhagavad-gītā (4.2), dice el Señor: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ, «La ciencia suprema se recibía así a través de la cadena de sucesión discipular, y los reyes santos la comprendieron de ese modo». Debemos escuchar, no el teléfono, sino a alguien que esté autorizado, porque es quien tiene el verdadero conocimiento.