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CHAPTER FIVE

CAPÍTULO 5

The Glories Of Lord Nityānanda Balarāma

Las glorias del Señor Nityānanda Balarāma

This chapter is chiefly devoted to describing the essential nature and glories of Śrī Nityānanda Prabhu. Lord Śrī Kṛṣṇa is the absolute Personality of Godhead, and His first expansion in a form for pastimes is Śrī Balarāma.

Este capítulo se consagra principalmente a describir la naturaleza esencial y las glorias de Śrī Nityānanda Prabhu. Śrī Kṛṣṇa es la absoluta Personalidad de Dios, y Su primera expansión en una forma apropiada para Sus pasatiempos es Śrī Balarāma.

Beyond the limitation of this material world is the spiritual sky, paravyoma, which has many spiritual planets, the supreme of which is called Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka, the abode of Kṛṣṇa, has three divisions, which are known as Dvārakā, Mathurā and Gokula. In that abode the Personality of Godhead expands Himself into four plenary portions — Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna (the transcendental Cupid) and Aniruddha. They are known as the original quadruple forms.

Más allá de las limitaciones de este mundo material está el cielo espiritual, paravyoma, en el que hay muchos planetas espirituales, entre los cuales tiene la supremacía el llamado Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, tiene tres divisiones, que se conocen como Dvārakā, Mathurā y Gokula. En esa morada Se expande la Personalidad de Dios en cuatro porciones plenarias, Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna (el Cupido trascendental) y Aniruddha. Se Les conoce como la forma cuádruple original.

In Kṛṣṇaloka is a transcendental place known as Śvetadvīpa or Vṛndāvana. Below Kṛṣṇaloka in the spiritual sky are the Vaikuṇṭha planets. On each Vaikuṇṭha planet a four-handed Nārāyaṇa, expanded from the first quadruple manifestation, is present. The Personality of Godhead known as Śrī Balarāma in Kṛṣṇaloka is the original Saṅkarṣaṇa (attracting Deity), and from this Saṅkarṣaṇa expands another Saṅkarṣaṇa, called Mahā-saṅkarṣaṇa, who resides in one of the Vaikuṇṭha planets. By His internal potency, Mahā-saṅkarṣaṇa maintains the transcendental existence of all the planets in the spiritual sky, where all the living beings are eternally liberated souls. The influence of the material energy is conspicuous there by its absence. On those planets the second quadruple manifestation is present.

En Kṛṣṇaloka hay un lugar trascendental conocido como Śvetadvīpa, o Vṛndāvana. Por debajo de Kṛṣṇaloka, en el cielo espiritual, están los planetas Vaikuṇṭhas. En cada planeta Vaikuṇṭha está presente un Nārāyaṇa con cuatro brazos, expandido de la primera manifestación cuádruple. La Personalidad de Dios conocida como Śrī Balarāma en Kṛṣṇaloka es el Saṅkarṣaṇa original (Deidad atrayente), y de este Saṅkarṣaṇa se expande otro Saṅkarṣaṇa, llamado Mahāsaṅkarṣaṇa, que reside en uno de los planetas Vaikuṇṭhas. Por medio de Su potencia interna, Mahāsaṅkarṣaṇa mantiene la existencia trascendental de todos los planetas del cielo espiritual, donde todos los seres vivientes son eternamente almas liberadas. La influencia de la energía material brilla allí por su ausencia. En estos planetas está presente la segunda manifestación cuádruple.

Outside of the Vaikuṇṭha planets is the impersonal manifestation of Śrī Kṛṣṇa, which is known as Brahmaloka. On the other side of Brahmaloka is the spiritual kāraṇa-samudra, or Causal Ocean. The material energy exists on the other side of the Causal Ocean, without touching it. In the Causal Ocean is Mahā-Viṣṇu, the original puruṣa expansion from Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu places His glance over the material energy, and by a reflection of His transcendental body He amalgamates Himself within the material elements.

Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la manifestación impersonal de Śrī Kṛṣṇa, que se conoce como Brahmaloka. Al otro lado de Brahmaloka está el kāraṇasamudra espiritual, el océano Causal. La energía material existe al otro lado del océano Causal, sin tocarlo. En el océano Causal está Mahā-Viṣṇu, la expansión puruṣa original de Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu posa Su mirada sobre la energía material, y por un reflejo de Su cuerpo trascendental, Se amalgama con los elementos materiales.

As the source of the material elements, the material energy is known as pradhāna, and as the source of the manifestations of the material energy it is known as māyā. But material nature is inert in that she has no independent power to do anything. She is empowered to make the cosmic manifestation by the glance of Mahā-Viṣṇu. Therefore the material energy is not the original cause of the material manifestation. Rather, the transcendental glance of Mahā-Viṣṇu over material nature produces that cosmic manifestation.

Como fuente de los elementos materiales, la energía material se conoce como pradhāna, y como fuente de las manifestaciones de la energía material se la conoce como māyā. Pero la naturaleza material es inerte, en el sentido de que no tiene poder independiente para hacer nada. Por la mirada de Mahā-Viṣṇu, es investida del poder de llevar a cabo la manifestación cósmica. Por esto, la energía material no es la causa original de la manifestación material. Antes bien, es la mirada trascendental de Mahā-Viṣṇu dirigida a la naturaleza material lo que produce la manifestación cósmica.

Mahā-Viṣṇu again enters every universe as the reservoir of all living entities, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. From Garbhodakaśāyī Viṣṇu expands Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, the Supersoul of every living entity. Garbhodakaśāyī Viṣṇu also has His own Vaikuṇṭha planet in every universe, where He lives as the Supersoul or supreme controller of the universe. Garbhodakaśāyī Viṣṇu reclines in the midst of the watery portion of the universe and generates the first living creature of the universe, Brahmā. The imaginary universal form is a partial manifestation of Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Mahā-Viṣṇu entra de nuevo en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu el receptáculo de todas las entidades vivientes. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu Se expande Kśīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de toda entidad viviente. Garbhodakaśāyī Viṣṇu también tiene Su propio planeta Vaikuṇṭha en cada universo, donde vive como Superalma o controlador supremo del universo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu está reclinado en medio de la parte de agua del universo, y genera la primera criatura viviente del universo, Brahmā. La forma universal imaginaria es una manifestación parcial de Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

On the Vaikuṇṭha planet in every universe is an ocean of milk, and within that ocean is an island called Śvetadvīpa, where Lord Viṣṇu lives. Therefore this chapter describes two Śvetadvīpas — one in the abode of Kṛṣṇa and the other in the ocean of milk in every universe. The Śvetadvīpa in the abode of Kṛṣṇa is identical with Vṛndāvana-dhāma, which is the place where Kṛṣṇa appears Himself to display His loving pastimes. In the Śvetadvīpa within every universe is a Śeṣa form of Godhead who serves Viṣṇu by assuming the form of His umbrella, slippers, couch, pillows, garments, residence, sacred thread, throne and so on.

Sobre el planeta Vaikuṇṭha de cada universo, hay un océano de leche, y en ese océano hay una isla llamada Śvetadvīpa, donde vive el Señor Viṣṇu. Por tanto, este capítulo describe dos Śvetadvīpas, una en la morada de Kṛṣṇa y la otra en el océano de leche de cada universo. La Śvetadvīpa de la morada de Kṛṣṇa es idéntica a Vṛndāvana-dhāma, que es el lugar donde Kṛṣṇa desciende para mostrar Sus pasatiempos de amor. En la Śvetadvīpa de cada universo, hay una forma Śeṣa de Dios, que sirve a Viṣṇu tomando la forma de Su sombrilla, zapatillas, lecho, almohadones, ropa, residencia, cordón sagrado, trono y demás.

Lord Baladeva in Kṛṣṇaloka is Nityānanda Prabhu. Therefore Nityānanda Prabhu is the original Saṅkarṣaṇa, and Mahā-saṅkarṣaṇa and His expansions as the puruṣas in the universes are plenary expansions of Nityānanda Prabhu.

El Señor Baladeva de Kṛṣṇaloka es Nityānanda Prabhu. Por tanto, Nityānanda Prabhu es el Saṅkarṣaṇa original, y Mahāsaṅkarṣaṇa y Sus expansiones, tales como los puruṣas de los universos, son expansiones plenarias de Nityānanda Prabhu.

In this chapter the author has described the history of his leaving home for a personal pilgrimage to Vṛndāvana and his achieving all success there. In this description it is revealed that the author’s original paternal home and birthplace were in the district of Katwa, in the village of Jhāmaṭapura, which is near Naihāṭī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja’s brother invited Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, a great devotee of Lord Nityānanda, to his home, but a priest named Guṇārṇava Miśra did not receive him well, and Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī’s brother, not recognizing the glories of Lord Nityānanda, also took sides with the priest. Therefore Rāmadāsa became sorry, broke his flute and went away. This was a great disaster for the brother of Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. But on that very night Lord Nityānanda Prabhu Himself graced Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī in a dream and ordered him to leave on the next day for Vṛndāvana.

En este capítulo, el autor ha relatado la historia de cuando dejó su hogar para ir en peregrinación a Vṛndāvana, y de los éxitos que tuvo allí. En este relato se revela que el lugar de nacimiento y casa paterna del autor estaba en el distrito de Katwa, en el pueblo de Jhāmaṭapura, que está cerca de Naihāṭī. El hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja invitó a su casa a Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, gran devoto de Śrī Nityānanda, pero un sacerdote llamado Guṇārṇava Miśra no le recibió bien, y el hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, sin reconocer la gloria de Śrī Nityānanda, se puso del lado del sacerdote. Entonces, Rāmadāsa se entristeció, rompió su flauta y se fue. Esto significó una gran desgracia para el hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Pero aquella misma noche, Śrī Nityānanda Prabhu concedió Su gracia a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en un sueño, y le ordenó salir al día siguiente para Vṛndāvana.

Text 1:
Let me offer my obeisances to Lord Śrī Nityānanda, the Supreme Personality of Godhead, whose opulence is wonderful and unlimited. By His will, even a fool can understand His identity.
Text 1:
Ofrezco mis reverencias a Śrī Nityānanda, la Suprema Personalidad de Dios, cuya opulencia es maravillosa e ilimitada. Por Su voluntad, hasta un insensato puede comprender Su identidad.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! Y ¡toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 3:
I have described the glory of Śrī Kṛṣṇa Caitanya in six verses. Now, in five verses I shall describe the glory of Lord Nityānanda.
Text 3:
He explicado la gloria de Śrī Kṛṣṇa Caitanya en seis versos. Ahora, en cinco versos, describiré la gloria de Śrī Nityānanda.
Text 4:
The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the fountainhead of all incarnations. Lord Balarāma is His second body.
Text 4:
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el manantial de todas las encarnaciones. Śrī Balarāma es Su segundo cuerpo.
Text 5:
These two are one and the same identity. They differ only in form. Lord Balarāma is the first bodily expansion of Kṛṣṇa, and He assists in Lord Kṛṣṇa’s transcendental pastimes.
Text 5:
Estos dos son uno y tienen una misma identidad. Sólo difieren en la forma. El Señor Balarâma es la primera expansión corporal de Kṛṣṇa, y asiste en los pasatiempos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa.
Text 6:
That original Lord Kṛṣṇa appeared in Navadvīpa as Lord Caitanya, and Balarāma appeared with Him as Lord Nityānanda.
Text 6:
Ese Śrī Kṛṣṇa original advino en Navadvīpa como Śrī Caitanya, y Balarāma advino con Él como Śrī Nityānanda.
Text 7:
May Śrī Nityānanda Rāma be the object of my constant remembrance. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga and the Viṣṇus who lie on the Kāraṇa Ocean, Garbha Ocean and ocean of milk are His plenary portions and the portions of His plenary portions.
Text 7:
Que Śrī Nityānanda Rāma sea el objeto de mi recuerdo constante. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga y los Viṣṇus que yacen sobre el océano Kārana, el océano Garbha y el océano de leche, son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.
Text 8:
Lord Balarāma is the original Saṅkarṣaṇa. He assumes five other forms to serve Lord Kṛṣṇa.
Text 8:
Śrī Balarāma es el Saṅkarṣaṇa original. Adopta otras cinco formas para servir al Señor Kṛṣṇa.
Text 9:
He Himself helps in the pastimes of Lord Kṛṣṇa, and He does the work of creation in four other forms.
Text 9:
Él mismo ayuda en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y Se ocupa de la creación en otras cuatro formas.
Text 10:
He executes the orders of Lord Kṛṣṇa in the work of creation, and in the form of Lord Śeṣa He serves Kṛṣṇa in various ways.
Text 10:
Él ejecuta las órdenes de Śrī Kṛṣṇa en la tarea de la creación, y bajo la forma de Śrī Śeṣa, sirve a Kṛṣṇa de diversas maneras.
Text 11:
In all the forms He tastes the transcendental bliss of serving Kṛṣṇa. That same Balarāma is Lord Nityānanda, the companion of Lord Gaurasundara.
Text 11:
En todas las formas, saborea la dicha trascendental de servir a Kṛṣṇa. Este mismo Balarāma es Śrī Nityānanda, el compañero del Señor Gaurasundara.
Text 12:
I have explained the seventh verse in four subsequent verses. By these verses all the world can know the truth about Lord Nityānanda.
Text 12:
He explicado el séptimo verso en los cuatro versos subsiguientes. Con estos versos, todo el mundo puede saber la verdad sobre Śrī Nityānanda.
Text 13:
I surrender unto the lotus feet of Śrī Nityānanda Rāma, who is known as Saṅkarṣaṇa in the midst of the catur-vyūha [consisting of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha]. He possesses full opulences and resides in Vaikuṇṭhaloka, far beyond the material creation.
Text 13:
Me entrego a los pies de loto de Śrī Nityānanda Rāma, conocido como Saṅkarṣaṇa, componente del catur-vyūha [que consiste en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha]. Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material.
Text 14:
Beyond the material nature lies the realm known as paravyoma, the spiritual sky. Like Lord Kṛṣṇa Himself, it possesses all transcendental attributes, such as the six opulences.
Text 14:
Más allá de la naturaleza material, se encuentra el reino conocido como paravyoma, el cielo espiritual. Al igual que Śrī Kṛṣṇa, posee todos los atributos trascendentales, tales como las seis opulencias.
Text 15:
That Vaikuṇṭha region is all-pervading, infinite and supreme. It is the residence of Lord Kṛṣṇa and His incarnations.
Text 15:
Esa región, Vaikuṇṭha, lo penetra todo, es infinita y suprema. Es la residencia de Śrī Kṛṣṇa y Sus encarnaciones.
Text 16:
In the highest region of that spiritual sky is the spiritual planet called Kṛṣṇaloka. It has three divisions — Dvārakā, Mathurā and Gokula.
Text 16:
En la región más elevada de ese cielo espiritual está el planeta espiritual llamado Kṛṣṇaloka. Tiene tres divisiones: Dvārakā, Mathurā y Gokula.
Text 17:
Śrī Gokula, the highest of all, is also called Vraja, Goloka, Śvetadvīpa and Vṛndāvana.
Text 17:
Śrī Gokula, la más elevada de todas, también se llama Vraja, Goloka, Śvetadvīpa y Vṛndāvana.
Text 18:
Like the transcendental body of Lord Kṛṣṇa, Gokula is all-pervading, infinite and supreme. It expands both above and below, without any restriction.
Text 18:
Al igual que el cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa, Gokula lo penetra todo, es infinita y suprema. Se expande lo mismo hacia arriba que hacia abajo, sin ninguna restricción.
Text 19:
That abode is manifested within the material world by the will of Lord Kṛṣṇa. It is identical to that original Gokula; they are not two different bodies.
Text 19:
Esa morada se manifiesta en el mundo material por la voluntad de Śrī Kṛṣṇa. Es idéntica a la Gokula original; no son dos lugares diferentes.
Text 20:
The land there is touchstone [cintāmaṇi], and the forests abound with desire trees. Material eyes see it as an ordinary place.
Text 20:
El suelo allí es de piedras de toque [cintāmaṇi], y los bosques abundan en árboles de deseos. Los ojos materiales lo ven como si fuese un lugar común.
Text 21:
But with the eyes of love of Godhead one can see its real identity as the place where Lord Kṛṣṇa performs His pastimes with the cowherd boys and cowherd girls.
Text 21:
Pero con los ojos del amor por Dios, se puede ver su identidad verdadera como el lugar en el cual el Señor ejecuta Sus pasatiempos con los pastorcillos y las pastorcillas de vacas.
Text 22:
“I worship Govinda, the primeval Lord, the first progenitor, who is tending cows yielding all desires in abodes built with spiritual gems and surrounded by millions of purpose trees. He is always served with great reverence and affection by hundreds and thousands of goddesses of fortune.”
Text 22:
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna.»
Text 23:
Lord Kṛṣṇa manifests His own form in Mathurā and Dvārakā. He enjoys pastimes in various ways by expanding into the quadruple forms.
Text 23:
El Señor Kṛṣṇa manifiesta Su propia forma en Mathurā y en Dvārakā. Disfruta de los pasatiempos de diversas maneras, expandiéndose en las formas del grupo cuádruple.
Text 24:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha are the primary quadruple forms, from whom all other quadruple forms are manifested. They are all purely transcendental.
Text 24:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son las formas del grupo cuádruple principal, de las que se han manifestado todos los demás grupos cuádruples. Todas esas formas son puramente trascendentales.
Text 25:
Only in these three places [Dvārakā, Mathurā and Gokula] does the all-sporting Lord Kṛṣṇa perform His endless pastimes with His personal associates.
Text 25:
Śrī Kṛṣṇa, el que juega eternamente, sólo lleva a cabo Sus pasatiempos en estos tres lugares [Dvārakā, Mathurā y Gokula] junto con Sus compañeros personales.
Text 26:
In the Vaikuṇṭha planets of the spiritual sky the Lord manifests His identity as Nārāyaṇa and performs pastimes in various ways.
Text 26:
En los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual, el Señor manifiesta Su identidad como Nārāyaṇa, y lleva a cabo pasatiempos diversos.
Texts 27-28:
Kṛṣṇa’s own form has only two hands, but in the form of Lord Nārāyaṇa He has four hands. Lord Nārāyaṇa holds a conchshell, disc, club and lotus flower, and He is full of great opulence. The śrī, bhū and nīlā energies serve at His lotus feet.
Texts 27-28:
La propia forma de Kṛṣṇa tiene sólo dos brazos, pero en la forma de Śrī Nārāyaṇa, tiene cuatro brazos. El Señor Nārāyaṇa sostiene una concha, un disco, una maza y una flor de loto, y es sumamente opulento. Las energías śrī, bhū y nīlā están sirviendo a Sus pies de loto.
Text 29:
Although His pastimes are His only characteristic functions, by His causeless mercy He performs one activity for the fallen souls.
Text 29:
Aunque Sus pasatiempos son Sus únicas funciones características, por Su misericordia inmotivada, Él lleva a cabo una actividad por las almas caídas.
Text 30:
He delivers the fallen living entities by offering them the four kinds of liberation — sālokya, sāmīpya, sārṣṭi and sārūpya.
Text 30:
Él libera a las entidades vivientes caídas ofreciéndoles las cuatro clases de liberación: sālokya, sāmīpya, sārṣṭi y sārūpya.
Text 31:
Those who attain brahma-sāyujya liberation cannot gain entrance into Vaikuṇṭha; their residence is outside the Vaikuṇṭha planets.
Text 31:
Aquellos que alcanzan la liberación brahma-sāyujya no pueden entrar en Vaikuṇṭha; su residencia está fuera de los planetas Vaikuṇṭhas.
Text 32:
Outside the Vaikuṇṭha planets is the atmosphere of the glowing effulgence, which consists of the supremely bright rays of the body of Lord Kṛṣṇa.
Text 32:
Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la atmósfera de la refulgencia resplandeciente, que consiste en los rayos supremamente brillantes del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa.
Text 33:
That region is called Siddhaloka, and it is beyond the material nature. Its essence is spiritual, but it does not have spiritual varieties.
Text 33:
Esa región se llama Siddhaloka, y está más allá de la naturaleza material. Su esencia es espiritual, pero no tiene variedades espirituales.
Text 34:
It is like the homogeneous effulgence around the sun. But inside the sun are the chariots, horses and other opulences of the sun-god.
Text 34:
Es como el resplandor homogéneo que rodea al Sol. Pero dentro del Sol están los carros, caballos y demás opulencias del dios del Sol.
Text 35:
“As through devotion to the Lord one can attain His abode, many have attained that goal by abandoning their sinful activities and absorbing their minds in the Lord through lust, envy, fear or affection.”
Text 35:
«Así como por la devoción al Señor se puede alcanzar Su morada, hay muchos que han alcanzado aquella meta abandonando la vida pecaminosa y dejando absorber sus mentes en el Señor por medio de la lujuria, la envidia, el temor o el afecto.»
Text 36:
“Where it has been stated that the Lord’s enemies and devotees attain the same destination, this refers to the ultimate oneness of Brahman and Lord Kṛṣṇa. This may be understood by the example of the sun and the sunshine, in which Brahman is like the sunshine and Kṛṣṇa Himself is like the sun.”
Text 36:
«Donde se ha dicho que los enemigos del Señor y los devotos alcanzan el mismo destino, es en relación con la unidad fundamental del Brahman y Śrī Kṛṣṇa. Esto puede comprenderse con la analogía del Sol y su luz, en el cual el Brahman es como la luz del Sol, y Kṛṣṇa mismo es como el Sol.»
Text 37:
Thus in the spiritual sky there are varieties of pastimes within the spiritual energy. Outside the Vaikuṇṭha planets appears the impersonal reflection of light.
Text 37:
Así pues, en el cielo espiritual hay variedad de pasatiempos dentro de la energía espiritual. Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas, aparece el reflejo impersonal de luz.
Text 38:
That impersonal Brahman effulgence consists only of the effulgent rays of the Lord. Those fit for sāyujya liberation merge into that effulgence.
Text 38:
Esa refulgencia Brahman impersonal no consiste más que en los rayos refulgentes del Señor. Aquellos que están preparados para la liberación sāyujya se funden en esa refulgencia.
Text 39:
“Beyond the region of ignorance [the material cosmic manifestation] lies the realm of Siddhaloka. The Siddhas reside there, absorbed in the bliss of Brahman. Demons killed by the Lord also attain that realm.”
Text 39:
«Más allá de la región de la ignorancia [la manifestación cósmica material] se encuentra el reino de Siddhaloka. Allí viven los Siddhas, absortos en la bienaventuranza del Brahman. Los demonios a los que mata el Señor, también alcanzan ese reino.»
Text 40:
In that spiritual sky, on the four sides of Nārāyaṇa, are the second expansions of the quadruple expansions of Dvārakā.
Text 40:
En ese cielo espiritual, a los cuatro lados de Nārāyaṇa, están las segundas expansiones del grupo cuádruple de expansiones de Dvārakā.
Text 41:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha constitute this second quadruple. They are purely transcendental.
Text 41:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha constituyen este segundo grupo cuádruple. Son puramente trascendentales.
Text 42:
There [in the spiritual sky] the personal feature of Balarāma called Mahā-saṅkarṣaṇa is the shelter of the spiritual energy. He is the primary cause, the cause of all causes.
Text 42:
Allí [en el cielo espiritual], el aspecto personal de Balarāma llamado Mahā-saṅkarṣaṇa es el refugio de la energía espiritual. Él es la causa primaria, la causa de toda causa.
Text 43:
One variety of the pastimes of the spiritual energy is described as pure goodness [viśuddha-sattva]. It comprises all the abodes of Vaikuṇṭha.
Text 43:
Una variedad de los pasatiempos de la energía espiritual está descrita como bondad pura [viśuddha-sattva]. Comprende todas las moradas de Vaikuṇṭha.
Text 44:
The six attributes are all spiritual. Know for certain that they are all manifestations of the opulence of Saṅkarṣaṇa.
Text 44:
Los seis aspectos son espirituales. Tened por cierto que todos ellos son manifestaciones de la opulencia de Saṅkarṣaṇa.
Text 45:
There is one marginal potency, known as the jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa is the shelter of all jīvas.
Text 45:
Hay una potencia marginal conocida como la jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa es el refugio de todas las jīvas.
Text 46:
Saṅkarṣaṇa is the original shelter of the puruṣa, from whom this world is created and in whom it is dissolved.
Text 46:
Saṅkarṣaṇa es el refugio original del puruṣa, del cual se crea este mundo, y en el cual se disuelve.
Text 47:
He [Saṅkarṣaṇa] is the shelter of everything. He is wonderful in every respect, and His opulences are infinite. Even Ananta cannot describe His glory.
Text 47:
Él [Saṅkarṣaṇa] es el refugio de todo. Él es maravilloso en todos los aspectos, y Sus opulencias son infinitas. Ni siquiera Ananta puede describir Su gloria.
Text 48:
That Saṅkarṣaṇa, who is transcendental pure goodness, is a partial expansion of Nityānanda Balarāma.
Text 48:
Este Saṅkarṣaṇa, que es bondad pura trascendental, es una expansión parcial de Nityānanda Balarāma.
Text 49:
I have briefly explained the eighth verse. Now please listen with attention as I explain the ninth verse.
Text 49:
He explicado brevemente el verso octavo. Ahora, dignaos escuchar con atención mientras explico el noveno.
Text 50:
I offer my full obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, whose partial representation called Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, lying on the Kāraṇa Ocean, is the original puruṣa, the master of the illusory energy, and the shelter of all the universes.
Text 50:
Ofrezco mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya representación parcial, llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Kāraṇa, es el puruṣa original, el Señor de la energía ilusoria y el refugio de todos los universos.
Text 51:
Outside the Vaikuṇṭha planets is the impersonal Brahman effulgence, and beyond that effulgence is the Kāraṇa Ocean, or Causal Ocean.
Text 51:
Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la refulgencia del Brahman impersonal, y más allá de esa refulgencia está el océano Kāraṇa, llamado también el océano Causal.
Text 52:
Surrounding Vaikuṇṭha is a mass of water that is endless, unfathomed and unlimited.
Text 52:
En torno a Vaikuṇṭha hay una extensión de agua sin fin, insondable e ilimitada.
Text 53:
The earth, water, fire, air and ether of Vaikuṇṭha are all spiritual. Material elements are not found there.
Text 53:
La tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter de Vaikuṇṭha son elementos espirituales. Allí no existen elementos materiales.
Text 54:
The water of the Kāraṇa Ocean, which is the original cause, is therefore spiritual. The sacred Ganges, which is but a drop of it, purifies the fallen souls.
Text 54:
Por tanto, el agua del océano Kāraṇa, que es la causa original, es espiritual. El sagrado Ganges, que no es más que una gota de ese agua, purifica a las almas caídas.
Text 55:
In that ocean lies a plenary portion of Lord Saṅkarṣaṇa.
Text 55:
En ese océano yace una porción plenaria del Señor Saṅkarṣaṇa.
Text 56:
He is known as the first puruṣa, the creator of the total material energy. He, the cause of the universes, the first incarnation, casts His glance over māyā.
Text 56:
Se Le conoce como el primer puruṣa, el creador de la energía material total. Él, la causa de los universos, la primera encarnación, echa una mirada a māyā.
Text 57:
Māyā-śakti resides outside the Kāraṇa Ocean. Māyā cannot touch its waters.
Text 57:
Māyā-śakti reside fuera del océano Kāraṇa. Māyā no puede tocar sus aguas.
Text 58:
Māyā has two varieties of existence. One is called pradhāna or prakṛti. It supplies the ingredients of the material world.
Text 58:
Māyā tiene dos variedades de existencia. Una se llama pradhāna o prakṛti. Proporciona los componentes del mundo material.
Text 59:
Because prakṛti is dull and inert, it cannot actually be the cause of the material world. But Lord Kṛṣṇa shows His mercy by infusing His energy into the dull, inert material nature.
Text 59:
Puesto que la prakṛti es insensible e inerte, no puede, en realidad, ser la causa del mundo material. Pero Śrī Kṛṣṇa muestra Su misericordia al infundir Su energía en la naturaleza material insensible e inerte.
Text 60:
Thus prakṛti, by the energy of Lord Kṛṣṇa, becomes the secondary cause, just as iron becomes red-hot by the energy of fire.
Text 60:
Así que prakṛti, debido a la energía de Śrī Kṛṣṇa, se convierte en la causa secundaria, del mismo modo que el hierro se pone al rojo vivo debido a la energía del fuego.
Text 61:
Therefore Lord Kṛṣṇa is the original cause of the cosmic manifestation. Prakṛti is like the nipples on the neck of a goat, for they cannot give any milk.
Text 61:
Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación cósmica. Prakṛti se asemeja a las protuberancias que hay en el cuello de una cabra, de las cuales no se puede obtener leche.
Text 62:
The māyā aspect of material nature is the immediate cause of the cosmic manifestation. But it cannot be the real cause, for the original cause is Lord Nārāyaṇa.
Text 62:
El aspecto māyā de la naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica. Pero no puede ser la causa verdadera, porque la causa original es el Señor Nārāyaṇa.
Text 63:
Just as the original cause of an earthen pot is the potter, so the creator of the material world is the first puruṣa incarnation [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu].
Text 63:
Así como la causa original de un cántaro de barro es el alfarero, el creador del mundo material es la primera encarnación puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu].
Text 64:
Lord Kṛṣṇa is the creator, and māyā only helps Him as an instrument, just like the potter’s wheel and other instruments, which are the instrumental causes of a pot.
Text 64:
Śrī Kṛṣṇa es el creador, y māyā sólo colabora con Él como instrumento, igual que la rueda del alfarero y otros instrumentos, que son las causas instrumentales de un cántaro.
Text 65:
The first puruṣa casts His glance at māyā from a distance, and thus He impregnates her with the seed of life in the form of the living entities.
Text 65:
El primer puruṣa dirige la mirada a māyā, a distancia, y así la fecunda con la simiente de la vida en forma de entidades vivientes.
Text 66:
The reflected rays of His body mix with māyā, and thus māyā gives birth to myriad universes.
Text 66:
Los rayos reflejados de Su cuerpo se mezclan con māyā, y así esta da a luz miríadas de universos.
Text 67:
The puruṣa enters each and every one of the countless universes. He manifests Himself in as many separate forms as there are universes.
Text 67:
El puruṣa entra en todos y cada uno de los incontables universos. Él Se manifiesta en tantas formas separadas como universos hay.
Text 68:
When the puruṣa exhales, the universes are manifested with each outward breath.
Text 68:
Cuando el puruṣa exhala, en cada exhalación los universos son manifestados.
Text 69:
Thereafter, when He inhales, all the universes again enter His body.
Text 69:
Más tarde, cuando Él inhala, todos los universos entran de nuevo en Su cuerpo.
Text 70:
Just as atomic particles of dust pass through the openings of a window, so the networks of universes pass through the pores of the skin of the puruṣa.
Text 70:
Así como las partículas atómicas de polvo pasan por las juntas de una ventana, en forma similar, los aglomerados de universos pasan por los poros de la piel del puruṣa.
Text 71:
“The Brahmās and other lords of the mundane worlds appear from the pores of Mahā-Viṣṇu and remain alive for the duration of His one exhalation. I adore the primeval Lord, Govinda, of whom Mahā-Viṣṇu is a portion of a plenary portion.”
Text 71:
«Los Brahmās y otros controladores de los mundos terrenales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria.»
Text 72:
“Where am I, a small creature of seven spans the measure of my own hand? I am enclosed in the universe composed of material nature, the total material energy, false ego, ether, air, water and earth. And what is Your glory? Unlimited universes pass through the pores of Your body just like particles of dust passing through the opening of a window.”
Text 72:
«¿Dónde estoy yo, pequeña criatura que mide siete palmos de mi propia mano? Estoy encerrado en el universo que se compone de naturaleza material, la energía material total, ego falso, éter, aire, agua y tierra. ¿Y cuál es Tu gloria? Ilimitados universos pasan por los poros de Tu cuerpo como partículas de polvo que pasan por las juntas de una ventana.»
Text 73:
A part of a part of a whole is called a kalā. Śrī Balarāma is the counterform of Lord Govinda.
Text 73:
Una parte de una parte del todo se llama un «kalā». Śrī Balarāma es la contraforma del Señor Govinda.
Text 74:
Balarāma’s own expansion is called Mahā-saṅkarṣaṇa, and His fragment, the puruṣa, is counted as a kalā, or a part of a plenary portion.
Text 74:
La expansión de Balarāma Se llama Mahā-saṅkarṣaṇa, y Su fragmento, el puruṣa, se considera un kalā, o una parte de una porción plenaria.
Text 75:
I say that this kalā is Mahā-Viṣṇu. He is the Mahā-puruṣa, who is the source of the other puruṣas and who is all-pervading.
Text 75:
Yo digo que este kalā es Mahā-Viṣṇu. Él es el Mahā-puruṣa, que es la fuente de los demás puruṣas y que es omnipresente.
Text 76:
Garbhodaśāyī and Kṣīrodaśāyī are both called puruṣas. They are plenary portions of Kāraṇodaśāyī Viṣṇu, the first puruṣa, who is the abode of all the universes.
Text 76:
Garbhodaśāyī y Kṣīrodaṣāyī reciben, ambos, el nombre de puruṣa. Son porciones plenarias de Kāraṇodaśāyī Viṣṇu, el primer puruṣa, que es la morada de todos los universos.
Text 77:
“Viṣṇu has three forms called puruṣas. The first, Mahā-Viṣṇu, is the creator of the total material energy [mahat], the second is Garbhodaśāyī, who is situated within each universe, and the third is Kṣīrodaśāyī, who lives in the heart of every living being. He who knows these three becomes liberated from the clutches of māyā.”
Text 77:
«Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā-Viṣṇu, es la creadora de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodaśāyī, que Se sitúa en cada universo, y la tercera es Kṣīrodaśāyī, que vive en el corazón de cada ser viviente. El que conoce a las tres se libera de las garras de māyā.»
Text 78:
Although Kāraṇodaśāyī Viṣṇu is called a kalā of Lord Kṛṣṇa, He is the source of Matsya, Kūrma and the other incarnations.
Text 78:
Aunque se diga que Kâraṇodaśāyī Viṣṇu es un «kalā» de Śrī Kṛṣṇa, Él es el origen de Matsya, Kūrma y las demás encarnaciones.
Text 79:
“All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.”
Text 79:
«Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias, bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios misma. En todas las eras, Él protege al mundo por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve perturbado por los enemigos de Indra.»
Text 80:
That puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] is the performer of creation, maintenance and destruction. He manifests Himself in many incarnations, for He is the maintainer of the world.
Text 80:
Ese puruṣa [Kâraṇodakaśāyī Viṣṇu] es el que lleva a cabo la creación, mantenimiento y destrucción. Se manifiesta en muchas encarnaciones, porque Él es el sustentador del mundo.
Text 81:
That fragment of the Supreme Lord, known as the Mahā-puruṣa, appears for the purpose of creation, maintenance and annihilation and is called an incarnation.
Text 81:
Ese fragmento del Señor Supremo, conocido como Mahā-puruṣa aparece con el propósito de crear, mantener y aniquilar, y recibe el nombre de encarnación.
Text 82:
That Mahā-puruṣa is identical with the Personality of Godhead. He is the original incarnation, the seed of all others, and the shelter of everything.
Text 82:
Ese Mahā-puruṣa es idéntico a la Personalidad de Dios. Él es la encarnación original, la semilla de todas las demás, y el refugio de todo.
Text 83:
“The puruṣa [Mahā-Viṣṇu] is the primary incarnation of the Supreme Personality of Godhead. Time, nature, prakṛti (as cause and effect), the mind, the material elements, false ego, the modes of nature, the senses, the universal form, complete independence and the moving and nonmoving beings appear subsequently as His opulences.”
Text 83:
«El puruṣa [Mahâ-Viṣṇu] es la encarnación primaria de la Suprema Personalidad de Dios. El tiempo, la naturaleza, prakṛti [como causa y efecto], la mente, los elementos materiales, el ego falso, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal, la completa independencia y los seres animados e inanimados aparecen como opulencias Suyas.»
Text 84:
“In the beginning of the creation, the Lord expanded Himself in the form of the puruṣa incarnation, accompanied by all the ingredients of material creation. First He created the sixteen principal energies suitable for creation. This was for the purpose of manifesting the material universes.”
Text 84:
«Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación puruṣa, acompañado de todos los ingredientes de la creación material. Primero, Él creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Hizo esto con la intención de manifestar los universos materiales.»
Text 85:
Although the Lord is the shelter of everything and although all the universes rest in Him, He, as the Supersoul, is also the support of everything.
Text 85:
Aunque el Señor es el refugio de todo, y aunque en Él descansan todos los universos, Él, como la Superalma, es también el soporte de todas las cosas.
Text 86:
Although He is thus connected with the material energy in two ways, He does not have the slightest contact with it.
Text 86:
Aunque de esta manera Él está relacionado con la energía material en dos aspectos, no tiene el menor contacto con esta energía.
Text 87:
“This is the opulence of the Lord. Although situated within the material nature, He is never affected by the modes of nature. Similarly, those who have surrendered to Him and have fixed their intelligence upon Him are not influenced by the modes of nature.”
Text 87:
«Ésta es la opulencia del Señor. Aunque está situado en la naturaleza material, las modalidades de la naturaleza jamás Le afectan. De la misma manera, aquellos que se han entregado a Él y han fijado su inteligencia en Él tampoco están influenciados por las modalidades de la naturaleza.»
Text 88:
Thus the Bhagavad-gītā also states again and again that the Absolute Truth always possesses inconceivable power.
Text 88:
La Bhagavad-gītā también afirma una y otra vez que la Verdad Absoluta posee siempre un poder inconcebible.
Text 89:
[Lord Kṛṣṇa said:] “I am situated in the material world, and the world rests in Me. But at the same time I am not situated in the material world, nor does it rest in Me in truth.
Text 89:
[El Señor Kṛṣṇa dijo:]«Yo estoy en el mundo material, y el mundo descansa en Mí. Pero, al mismo tiempo, Yo no estoy en el mundo material, ni en verdad él descansa en Mí.
Text 90:
“O Arjuna, you should know this as My inconceivable opulence.” This is the meaning propagated by Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā.
Text 90:
«¡Oh, Arjuna! Tienes que ver esto como Mi opulencia inconcebible.» Éste es el significado difundido por Śrī Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā.
Text 91:
That Mahā-puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] is known as a plenary part of Him who is Lord Nityānanda Balarāma, the favorite associate of Lord Caitanya.
Text 91:
A ese Mahā-puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] se Le conoce como parte plenaria de Él, Śrī Nityānanda Balarāma, el compañero preferido de Śrī Caitanya.
Text 92:
I have thus explained the ninth verse, and now I shall explain the tenth. Please listen with rapt attention.
Text 92:
He explicado así el verso noveno, y ahora explicaré el décimo. Dignaos escuchar con profunda atención.
Text 93:
I offer my full obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, a partial part of whom is Garbhodakaśāyī Viṣṇu. From the navel of Garbhodakaśāyī Viṣṇu sprouts the lotus that is the birthplace of Brahmā, the engineer of the universe. The stem of that lotus is the resting place of the multitude of planets.
Text 93:
Ofrezco mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya parte parcial es Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de los muy numerosos planetas.
Text 94:
After creating millions of universes, the first puruṣa entered into each of them in a separate form, as Śrī Garbhodakaśāyī.
Text 94:
Después de crear millones de universos, el primer puruṣa entró en cada uno de ellos en una forma separada, como Śrī Garbhodakaśāyī.
Text 95:
Entering the universe, He found only darkness, with no place in which to reside. Thus He began to consider.
Text 95:
Al entrar en el universo, sólo encontró oscuridad, sin lugar alguno para residir. Entonces comenzó a deliberar.
Text 96:
Then He created water from the perspiration of His own body and with that water filled half the universe.
Text 96:
Entonces, de la transpiración de Su propio cuerpo creó agua, y con esa agua llenó la mitad del universo.
Text 97:
The universe measures five hundred million yojanas. Its length and breadth are one and the same.
Text 97:
El universo mide quinientos millones de yojanas. Su longitud y anchura son iguales.
Text 98:
After filling half the universe with water, He made His own residence therein and manifested the fourteen worlds in the other half.
Text 98:
Después de llenar con agua la mitad del universo, hizo del lugar Su propia residencia, y manifestó los catorce mundos en la otra mitad.
Text 99:
There He manifested Vaikuṇṭha as His own abode and rested in the waters on the bed of Lord Śeṣa.
Text 99:
Allí, Él manifestó Vaikuṇṭha como Su propia morada y descansó en las aguas sobre el lecho de Śrī Śeṣa.
Texts 100-101:
He lay there with Ananta as His bed. Lord Ananta is a divine serpent having thousands of heads, thousands of faces, thousands of eyes and thousands of hands and feet. He is the seed of all incarnations and is the cause of the material world.
Texts 100-101:
Él yace allí, con Ananta como lecho. Śrī Ananta es una serpiente divina con miles de cabezas, miles de rostros, miles de ojos y miles de manos y pies. Él es la semilla de todas las encarnaciones, y es la causa del mundo material.
Text 102:
From His navel grew a lotus flower, which became the birthplace of Lord Brahmā.
Text 102:
De Su ombligo brotó una flor de loto, que fue el lugar de nacimiento de Brahmā.
Text 103:
Within the stem of that lotus were the fourteen worlds. Thus the Supreme Lord, as Brahmā, created the entire creation.
Text 103:
Dentro del tallo de aquel loto estaban los catorce mundos. De manera que el Señor Supremo, bajo la forma de Brahmā, llevó a cabo toda la creación.
Text 104:
And as Lord Viṣṇu He maintains the entire world. Lord Viṣṇu, being beyond all material attributes, has no touch with the material qualities.
Text 104:
Y bajo la forma del Señor Viṣṇu, mantiene el mundo entero. El Señor Viṣṇu, al estar más allá de todos los atributos materiales, no tiene contacto con las cualidades materiales.
Text 105:
Assuming the form of Rudra, He destroys the creation. Thus creation, maintenance and dissolution are created by His will.
Text 105:
Al asumir la forma de Rudra, Él destruye la creación. Así pues, creación, mantenimiento y disolución se han creado por Su voluntad.
Text 106:
He is the Supersoul, Hiraṇyagarbha, the cause of the material world. The universal form is conceived as His expansion.
Text 106:
Él es la Superalma, Hiraṇyagarbha, la causa del mundo material. Se concibe la forma universal como expansión Suya.
Text 107:
That Lord Nārāyaṇa is a part of a plenary part of Lord Nityānanda Balarāma, who is the source of all incarnations.
Text 107:
Ese Śrī Nārāyaṇa es una parte de una parte plenaria de Śrī Nityānanda Balarāma, que es la fuente de toda encarnación.
Text 108:
I have thus explained the tenth verse. Now please listen to the meaning of the eleventh verse with all your mind.
Text 108:
He explicado así el verso décimo. Ahora, dignaos escuchar el sentido del verso undécimo con la mente atenta.
Text 109:
I offer my respectful obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, whose secondary part is the Viṣṇu lying in the ocean of milk. That Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu is the Supersoul of all living entities and the maintainer of all the universes. Śeṣa Nāga is His further subpart.
Text 109:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya parte secundaria es el Viṣṇu que yace sobre el océano de leche. Ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es una subparte de Él.
Text 110:
The material planets rest within the stem that grows from the lotus navel of Lord Nārāyaṇa. Among these planets are seven oceans.
Text 110:
Los planetas materiales descansan en el interior del tallo que brota del ombligo de loto del Señor Nārāyaṇa. Entre estos planetas hay siete océanos.
Text 111:
There, in part of the ocean of milk, lies Śvetadvīpa, the abode of the sustainer, Lord Viṣṇu.
Text 111:
Allí, en una parte del océano de leche, está Śvetadvīpa, la morada del sustentador, el Señor Viṣṇu.
Text 112:
He is the Supersoul of all living entities. He maintains this material world, and He is its Lord.
Text 112:
Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Él mantiene este mundo material, y es su Señor.
Text 113:
In the ages and millenniums of Manu, He appears as different incarnations to establish the principles of real religion and vanquish the principles of irreligion.
Text 113:
En las eras y milenios de Manu, Él aparece como diferentes encarnaciones para establecer los principios de la religión verdadera y derrotar los principios de la irreligión.
Text 114:
Unable to see Him, the demigods go to the shore of the ocean of milk and offer prayers to Him.
Text 114:
Incapaces de verle, los semidioses van a la ribera del océano de leche y Le ofrecen oraciones.
Text 115:
He then descends to maintain the material world. His unlimited opulences cannot be counted.
Text 115:
Entonces, Él desciende para mantener el mundo material. Sus ilimitadas opulencias no se pueden contar.
Text 116:
That Lord Viṣṇu is but a part of a part of a plenary portion of Lord Nityānanda, who is the source of all incarnations.
Text 116:
Ese Señor Viṣṇu no es más que una parte de una parte de una porción plenaria de Śrī Nityānanda, que es la fuente de toda encarnación.
Text 117:
That same Lord Viṣṇu, in the form of Lord Śeṣa, holds the planets upon His heads, although He does not know where they are, for He cannot feel their existence upon His heads.
Text 117:
Ese mismo Señor Viṣṇu, en la forma de Śrī Śeṣa, sostiene los planetas sobre Sus cabezas, aunque Él no sabe donde están, porque no puede sentir la existencia de esos planetas sobre Sus cabezas.
Text 118:
His thousands of extended hoods are adorned with dazzling jewels surpassing the sun.
Text 118:
Sus miles de cabezas extendidas están adornadas con gemas deslumbrantes que superan al Sol.
Text 119:
The universe, which measures five hundred million yojanas in diameter, rests on one of His hoods like a mustard seed.
Text 119:
El universo, que mide quinientos millones de yojanas de diámetro, descansa en una de Sus cabezas como un grano de mostaza.
Text 120:
That Ananta Śeṣa is the devotee incarnation of Godhead. He knows nothing but service to Lord Kṛṣṇa.
Text 120:
Ananta Śeṣa es la encarnación de Dios como devoto. No conoce nada sino el servicio al Señor Kṛṣṇa.
Text 121:
With His thousands of mouths He sings the glories of Lord Kṛṣṇa, but although He always sings in that way, He does not find an end to the qualities of the Lord.
Text 121:
Con Sus miles de bocas, Él canta las glorias de Śrī Kṛṣṇa, pero aunque siempre canta de esta manera, no encuentra el final a las cualidades del Señor.
Text 122:
The four Kumāras hear Śrīmad-Bhāgavatam from His lips, and they in turn repeat it in the transcendental bliss of love of Godhead.
Text 122:
Los cuatro Kumāras oyen el Śrīmad-Bhāgavatam de Sus labios y, a su vez, lo repiten llenos de la dicha trascendental del amor por Dios.
Text 123:
He serves Lord Kṛṣṇa, assuming all the following forms: umbrella, slippers, bedding, pillow, garments, resting chair, residence, sacred thread and throne.
Text 123:
Él sirve al Señor Kṛṣṇa adoptando todas las formas siguientes: sombrilla, zapatillas, lecho, almohadón, ropa, sillón, residencia, cordón sagrado y trono.
Text 124:
He is thus called Lord Śeṣa, for He has attained the ultimate end of servitude to Kṛṣṇa. He takes many forms for the service of Kṛṣṇa, and thus He serves the Lord.
Text 124:
Por eso recibe el nombre de Śeṣa, porque ha llegado al extremo más elevado de servidumbre a Kṛṣṇa. Adopta muchas formas para servir a Kṛṣṇa, y así, sirve al Señor.
Text 125:
That person of whom Lord Ananta is a kalā, or part of a plenary part, is Lord Nityānanda Prabhu. Who, therefore, can know the pastimes of Lord Nityānanda?
Text 125:
Esa persona de la cual el Śrī Ananta es un kalā, o parte de una parte plenaria, es Śrī Nityānanda Prabhu. Por tanto, ¿quién puede conocer los pasatiempos de Śrī Nityānanda?
Text 126:
From these conclusions we can know the limit of the truth of Lord Nityānanda. But what glory is there in calling Him Ananta?
Text 126:
A partir de estas conclusiones podemos saber el límite de la verdad de Śrī Nityānanda. ¿Pero qué gloria hay en llamarle Ananta?
Text 127:
But I accept it as the truth because it has been said by devotees. Since He is the source of all incarnations, everything is possible in Him.
Text 127:
Pero lo acepto como la verdad porque son los devotos quienes lo han dicho. Puesto que es la fuente de toda encarnación, en Él todo es posible.
Text 128:
They know that there is no difference between the incarnation and the source of all incarnations. Previously Lord Kṛṣṇa was regarded in the light of different principles by different people.
Text 128:
Ellos saben que no hay diferencia entre la encarnación y la fuente de toda encarnación. Anteriormente, diferentes personas veían al Señor Kṛṣṇa a la luz de diferentes principios.
Text 129:
Some said that Kṛṣṇa was directly Lord Nara-Nārāyaṇa, and some called Him Lord Vāmanadeva incarnate.
Text 129:
Algunos decían que Kṛṣṇa era directamente el Señor Nara-Nārāyaṇa, y algunos Le consideraban una encarnación del Señor Vāmanadeva.
Text 130:
Some called Lord Kṛṣṇa an incarnation of Lord Kṣīrodakaśāyī. All these names are true; nothing is impossible.
Text 130:
Algunos decían que Śrī Kṛṣṇa era una encarnación del Señor Kṣīrodakaṣāyī. Todos estos nombres son verdad; nada es imposible.
Text 131:
When the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa appears, He is the shelter of all plenary parts. Thus at that time all His plenary portions join in Him.
Text 131:
Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, adviene, es el refugio de todas las partes plenarias. De manera que, en ese momento, todas Sus porciones plenarias Se unen en Él.
Text 132:
In whatever form one knows the Lord, one speaks of Him in that way. In this there is no falsity, since everything is possible in Kṛṣṇa.
Text 132:
Cualquiera que sea la forma en la que el devoto conoce al Señor, ésa es la forma en que habla de Él. No hay falsedad en ello, puesto que en Kṛṣṇa, todo es posible.
Text 133:
Therefore Lord Caitanya Mahāprabhu has exhibited to everyone all the pastimes of all the various incarnations.
Text 133:
Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha mostrado al mundo entero todos los pasatiempos de todas las diversas encarnaciones.
Text 134:
Thus Lord Nityānanda has unlimited incarnations. In transcendental emotion He calls Himself a servant of Lord Caitanya.
Text 134:
Así pues, Śrī Nityānanda tiene ilimitadas encarnaciones. Lleno de emoción trascendental, Se llama a Sí mismo sirviente de Śrī Caitanya.
Text 135:
Sometimes He serves Lord Caitanya as His guru, sometimes as His friend and sometimes as His servant, just as Lord Balarāma played with Lord Kṛṣṇa in these three different moods in Vraja.
Text 135:
A veces, Él sirve a Śrī Caitanya como Su guru, a veces como Su amigo y a veces como Su sirviente, lo mismo que Śrī Balarāma jugaba con Śrī Kṛṣṇa en Vraja con estos tres diferentes humores.
Text 136:
Playing like a bull, Lord Balarāma fights with Kṛṣṇa head to head. And sometimes Lord Kṛṣṇa massages the feet of Lord Balarāma.
Text 136:
Jugando como los toros, Śrī Balarāma lucha con Kṛṣṇa, testa contra testa. Y a veces, Śrī Kṛṣṇa da masajes a los pies de Śrī Balarāma.
Text 137:
He considers Himself a servant and knows Kṛṣṇa to be His master. Thus He regards Himself as a fragment of His plenary portion.
Text 137:
Él Se considera un sirviente, y sabe que Kṛṣṇa es Su Señor. Así, Él Se considera como un fragmento de Su porción plenaria.
Text 138:
“Acting just like ordinary boys, They played like roaring bulls as They fought each other, and They imitated the calls of various animals.”
Text 138:
«Actuando como muchachos corrientes, jugaban como toros que braman al luchar uno contra otro, e imitaban las voces de diversos animales.»
Text 139:
“Sometimes when Lord Kṛṣṇa’s elder brother, Lord Balarāma, felt tired after playing and lay His head on the lap of a cowherd boy, Lord Kṛṣṇa Himself served Him by massaging His feet.”
Text 139:
«A veces, cuando el hermano mayor de Śrī Kṛṣṇa, Śrī Balarāma, estaba cansado después de jugar, y ponía Su cabeza en el regazo de algún pastorcillo de vacas, Śrī Kṛṣṇa Le servía personalmente dando masaje a Sus pies.»
Text 140:
“Who is this mystic power, and where has she come from? Is she a demigod or a demoness? She must be the illusory energy of My master, Lord Kṛṣṇa, for who else can bewilder Me?”
Text 140:
«¿Quién es este poder místico y de dónde viene? ¿Es una semidiosa o un demonio? Debe ser la energía ilusoria de Mi amo, Śrī Kṛṣṇa, porque ¿quién, si no, puede confundirme?»
Text 141:
“What is the value of a throne to Lord Kṛṣṇa? The masters of the various planetary systems accept the dust of His lotus feet on their crowned heads. That dust makes the holy places sacred, and even Lord Brahmā, Lord Śiva, Lakṣmī and I Myself, who are all portions of His plenary portion, eternally carry that dust on our heads.”
Text 141:
«¿Cuál es el valor de un trono para Śrī Kṛṣṇa? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Sus pies de loto sobre sus cabezas coronadas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta Brahmā, Śiva, Lakṣmī, y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo en nuestras cabezas.»
Text 142:
Lord Kṛṣṇa alone is the supreme controller, and all others are His servants. They dance as He makes them do so.
Text 142:
Únicamente Śrī Kṛṣṇa es el controlador supremo, y todos los demás son Sus sirvientes, que bailan como Él quiere.
Text 143:
Thus Lord Caitanya is also the only controller. All others are His associates or servants.
Text 143:
Así pues, Śrī Caitanya es también el único controlador. Todos los demás son Sus compañeros o Sus sirvientes.
Texts 144-145:
His elders such as Lord Nityānanda, Advaita Ācārya and Śrīvāsa Ṭhākura, as well as His other devotees — whether His juniors, equals or superiors — are all His associates who help Him in His pastimes. Lord Gaurāṅga fulfills His aims with their help.
Texts 144-145:
Sus mayores, como Śrī Nityānanda, Advaita Ācārya y Śrīvāsa Ṭhākura, junto con los demás devotos Suyos, ya sean inferiores, iguales o superiores a Él, forman Su séquito, y colaboran con Él en Sus pasatiempos. El Señor Gaurāṅga satisface Sus propósitos mediante su ayuda.
Text 146:
Śrī Advaita Ācārya and Śrīla Nityānanda Prabhu, who are plenary parts of the Lord, are His principal associates. With these two the Lord performs His pastimes in various ways.
Text 146:
Śrī Advaita Ācārya y Śrīla Nityānanda Prabhu, que son partes plenarias del Señor, son Sus compañeros principales. Con Ellos el Señor realiza Sus diversos pasatiempos.
Text 147:
Lord Advaita Ācārya is directly the Supreme Personality of Godhead. Although Lord Caitanya accepts Him as His preceptor, Advaita Ācārya is a servant of the Lord.
Text 147:
Śrī Advaita Ācārya es directamente la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Śrī Caitanya Le acepta como preceptor, Advaita Ācārya es un sirviente del Señor.
Text 148:
I cannot describe the truth of Advaita Ācārya. He has delivered the entire world by making Lord Kṛṣṇa descend.
Text 148:
No puedo describir la verdad de Advaita Ācārya. Él liberó el mundo entero al hacer que descendiese Śrī Kṛṣṇa.
Text 149:
Lord Nityānanda Svarūpa formerly appeared as Lakṣmaṇa and served Lord Rāmacandra as His younger brother.
Text 149:
Śrī Nityānanda Svarūpa descendió en el pasado como Lakṣmaṇa, y sirvió al Señor Rāma como hermano menor.
Text 150:
The activities of Lord Rāma were full of suffering, but Lakṣmaṇa, of His own accord, tolerated that suffering.
Text 150:
Las actividades del Señor Rāma supusieron muchos sufrimientos, pero Lakṣmaṇa, voluntariamente, los toleró.
Text 151:
As a younger brother He could not stop Lord Rāma from His resolution, and so He remained silent, although unhappy in His mind.
Text 151:
Como hermano menor, no pudo disuadir al Señor Rāma de Su decisión; por eso permaneció en silencio, aunque, en Su mente, Se sentía triste.
Text 152:
When Lord Kṛṣṇa appeared, He [Balarāma] became His elder brother to serve Him to His heart’s content and make Him enjoy all sorts of happiness.
Text 152:
Cuando advino Śrī Kṛṣṇa, Él [Balarāma] fue Su hermano mayor para servirle a Su plena satisfacción y hacerle disfrutar toda clase de dicha.
Text 153:
Śrī Rāma and Śrī Lakṣmaṇa, who are plenary portions of Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma respectively, entered into Them at the time of Kṛṣṇa’s and Balarāma’s appearance.
Text 153:
Śrī Rāma y Śrī Lakṣmaṇa, que son respectivamente porciones plenarias de Śrī Kṛṣṇa y Śrī Balarāma, entraron en Ellos en el momento del advenimiento de Kṛṣṇa y Balarāma.
Text 154:
Kṛṣṇa and Balarāma present Themselves as younger brother and elder brother, but in the scriptures They are described as the original Supreme Personality of Godhead and His expansion.
Text 154:
Kṛṣṇa y Balarāma Se presentan como hermano mayor y hermano menor, pero las Escrituras Les describen como la Suprema Personalidad de Dios original y Su expansión.
Text 155:
“I worship Govinda, the primeval Lord, who by His various plenary portions appears in the world in different forms and incarnations such as Lord Rāma, but who personally appears in His supreme original form as Lord Kṛṣṇa.”
Text 155:
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que mediante Sus diversas porciones plenarias desciende al mundo en diferentes formas y encarnaciones, tales como el Señor Rāma, pero que adviene personalmente en Su forma suprema original como Śrī Kṛṣṇa.»
Text 156:
Lord Caitanya is the same Lord Kṛṣṇa, and Lord Nityānanda is Lord Balarāma. Lord Nityānanda fulfills all of Lord Caitanya’s desires.
Text 156:
Śrī Caitanya es el mismo Śrī Kṛṣṇa, y Śrī Nityānanda es Śrī Balarāma. Śrī Nityānanda satisface todos los deseos de Śrī Caitanya.
Text 157:
The ocean of Lord Nityānanda’s glories is infinite and unfathomable. Only by His mercy can I touch even a drop of it.
Text 157:
El océano de la gloria de Śrī Nityānanda es infinito e insondable. Sólo por Su misericordia puedo tocar al menos una de las gotas de ese océano.
Text 158:
Please listen to another glory of His mercy. He made a fallen living entity climb to the highest limit.
Text 158:
Por favor, escuchad otro aspecto glorioso de Su misericordia. Él hizo que una entidad viviente caída se elevase hasta el más alto límite.
Text 159:
To disclose it is not proper, for it should be kept as confidential as the Vedas, yet I shall speak of it to make His mercy known to all.
Text 159:
No es apropiado revelarlo, porque tendría que mantenerse tan confidencial como los Vedas, pero hablaré de ello para que todos conozcan Su misericordia.
Text 160:
O Lord Nityānanda, I write of Your mercy out of great exultation. Please forgive me for my offenses.
Text 160:
¡Oh, Śrī Nityānanda! Escribo sobre Tu misericordia porque mi alborozo es grande. Dígnate perdonar mis ofensas.
Text 161:
Lord Nityānanda Prabhu had a servant named Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, who was a reservoir of love.
Text 161:
Śrī Nityānanda Prabhu tenía un sirviente llamado Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, que era un cúmulo de amor.
Text 162:
At my house there was saṅkīrtana day and night, and therefore he visited there, having been invited.
Text 162:
En mi casa había saṅkīrtana día y noche, y nos visitó.
Text 163:
Absorbed in emotional love, he sat in my courtyard, and all the Vaiṣṇavas bowed down at his feet.
Text 163:
Absorto en emotivos sentimientos de amor se sentó en mi patio, y todos los vaiṣṇavas se postraron a sus pies.
Text 164:
In a joyful mood of love of God he sometimes climbed upon the shoulder of someone offering obeisances, and sometimes he struck others with his flute or mildly slapped them.
Text 164:
Con la alegría del amor por Dios, a veces saltaba sobre los hombros de alguno que le ofrecía reverencias, y a veces golpeaba a otros con su flauta o les daba una suave palmada.
Text 165:
When someone saw the eyes of Mīnaketana Rāmadāsa, tears would automatically flow from his own eyes, for a constant shower of tears flowed from the eyes of Mīnaketana Rāmadāsa.
Text 165:
Cuando alguien veía los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa, al momento le aparecían lágrimas, porque de los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa fluía una lluvia incesante de lágrimas.
Text 166:
Sometimes there were eruptions of ecstasy like kadamba flowers on some parts of his body, and sometimes one limb would be stunned while another would be trembling.
Text 166:
A veces, en algunas partes de su cuerpo tenía erupciones de éxtasis como flores de kadamba, y a veces un miembro se le quedaba embotado, mientras otro le temblaba.
Text 167:
Whenever he shouted aloud the name Nityānanda, the people around him were filled with great wonder and astonishment.
Text 167:
Cada vez que gritaba el nombre de Nityānanda, la gente que le rodeaba se quedaba maravillada y asombrada.
Text 168:
One respectable brāhmaṇa named Śrī Guṇārṇava Miśra was serving the Deity.
Text 168:
Un respetable brāhmaṇa llamado Śrī Guṇārṇava Miśra servía a la Deidad.
Text 169:
When Mīnaketana was seated in the yard, this brāhmaṇa did not offer him respect. Seeing this, Śrī Rāmadāsa became angry and spoke.
Text 169:
Cuando Mīnaketana se sentó en el patio, este brāhmaṇa no le ofreció sus respetos. Al ver esto, Śrī Rāmadāsa se enfadó y dijo:
Text 170:
“Here I find the second Romaharṣaṇa-sūta, who did not stand to show honor when he saw Lord Balarāma.”
Text 170:
«Aquí me encuentro al segundo Romaharaṣaṇa-sūta, quién al ver a Śrī Balarāma no se puso de pie para honrarlo».
Text 171:
After saying this, he danced and sang to his heart’s content, but the brāhmaṇa did not become angry, for he was then serving Lord Kṛṣṇa.
Text 171:
Tras decir esto cantó y bailó a su entera satisfacción, pero el brāhmaṇa no se enfadó, porque estaba sirviendo a Śrī Kṛṣṇa.
Text 172:
At the end of the festival Mīnaketana Rāmadāsa went away, offering his blessings to everyone. At that time he had some controversy with my brother.
Text 172:
Al final del festejo, Mīnaketana Rāmadāsa se marchó, bendiciendo a todos. Entonces, él tuvo cierta controversia con mi hermano.
Text 173:
My brother had firm faith in Lord Caitanya but only a dim glimmer of faith in Lord Nityānanda.
Text 173:
Mi hermano tenía una gran fe en Śrī Caitanya, pero sólo una tenue fe en Śrī Nityānanda.
Text 174:
Knowing this, Śrī Rāmadāsa felt unhappy in his mind. I then rebuked my brother.
Text 174:
Al saber esto, Śrī Rāmadāsa se sintió desdichado interiormente. Entonces, yo reprendí a mi hermano.
Text 175:
“These two brothers,” I told him, “are like one body; They are identical manifestations. If you do not believe in Lord Nityānanda, you will fall down.
Text 175:
«Estos dos hermanos —le dije—, son como un mismo cuerpo; son manifestaciones idénticas. Si no crees en Śrī Nityānanda, caerás de tu posición espiritual.
Text 176:
“If you have faith in one but disrespect the other, your logic is like the logic of accepting half a hen.*
Text 176:
«Si tienes fe en uno pero faltas el respeto al otro, tu lógica es como “la lógica de aceptar la mitad de una gallina’’.
Text 177:
“It would be better to be an atheist by slighting both brothers than a hypocrite by believing in one and slighting the other.”
Text 177:
«Sería mejor ser un ateo que desprecia a los dos hermanos que un hipócrita que cree en uno y desprecia al otro.»
Text 178:
Thus Śrī Rāmadāsa broke his flute in anger and went away, and at that time my brother fell down.
Text 178:
Así pues, Śrī Rāmadāsa rompió su flauta enfadado y se fue, y en aquel momento mi hermano cayó de su posición espiritual.
Text 179:
I have thus described the power of the servants of Lord Nityānanda. Now I shall describe another characteristic of His mercy.
Text 179:
Así he descrito el poder de los sirvientes de Śrī Nityānanda. Ahora voy a describir otra característica de Su misericordia.
Text 180:
That night Lord Nityānanda appeared to me in a dream because of my good quality in chastising my brother.
Text 180:
Aquella noche, Śrī Nityānanda Se me apareció en un sueño, a causa de mi buena cualidad de reprender a mi hermano.
Text 181:
In the village of Jhāmaṭapura, which is near Naihāṭi, Lord Nityānanda appeared to me in a dream.
Text 181:
En el pueblo de Jhāmaṭapura, que está cerca de Naihāṭi, Śrī Nityānanda Se me apareció en un sueño.
Text 182:
I fell at His feet, offering my obeisances, and He then placed His own lotus feet upon my head.
Text 182:
Yo caí a Sus pies, ofreciéndole mis reverencias, y entonces Él puso Sus pies de loto sobre mi cabeza.
Text 183:
“Arise! Get up!” He told me again and again. Upon rising, I was greatly astonished to see His beauty.
Text 183:
«¡Levántate! ¡Ponte de pie!», me dijo una y otra vez. Al levantarme y ver su belleza, me llené de asombro.
Text 184:
He had a glossy blackish complexion, and His tall, strong, heroic stature made Him seem like Cupid himself.
Text 184:
Tenía una tez negruzca y brillante, y Su estatura alta, fuerte y heroica hacía que pareciera Cupido en persona.
Text 185:
He had beautifully formed hands, arms and legs, and eyes like lotus flowers. He wore a silk cloth, with a silk turban on His head.
Text 185:
Tenía hermosos y bien formados brazos, manos y piernas, y los ojos como flores de loto. Llevaba ropa de seda, con un turbante de seda en la cabeza.
Text 186:
He wore golden earrings on His ears, and golden armlets and bangles. He wore tinkling anklets on His feet and a garland of flowers around His neck.
Text 186:
Llevaba pendientes de oro en las orejas, y pulseras y brazaletes de oro. Llevaba campanillas tobilleras en Sus pies, y un collar de flores alrededor de Su cuello.
Text 187:
His body was anointed with sandalwood pulp, and He was nicely decorated with tilaka. His movements surpassed those of a maddened elephant.
Text 187:
Su cuerpo estaba ungido con pulpa de madera de sándalo, e iba bellamente adornado con tilaka. Sus movimientos sobrepasaban los de un elefante enloquecido.
Text 188:
His face was more beautiful than millions upon millions of moons, and His teeth were like pomegranate seeds because of His chewing betel.
Text 188:
Su rostro era más hermoso que millones y millones de lunas, y Sus dientes eran como semillas de granada, debido a que masticaba betel.
Text 189:
His body moved to and fro, right and left, for He was absorbed in ecstasy. He chanted “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” in a deep voice.
Text 189:
Su cuerpo se balanceaba de izquierda a derecha, porque estaba absorto en éxtasis. Cantaba «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa», con voz profunda.
Text 190:
His red stick moving in His hand, He seemed like a maddened lion. All around the four sides of His feet were bumblebees.
Text 190:
Moviendo Su bastón rojo en Su mano, parecía un león enloquecido. En torno a los cuatro lados de Sus pies había abejorros.
Text 191:
His devotees, dressed like cowherd boys, surrounded His feet like so many bees and also chanted “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa,” absorbed in ecstatic love.
Text 191:
Sus devotos, vestidos como pastorcillos de vacas, rodeaban Sus pies como si fueran abejas y cantaban también «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa», absortos en éxtasis de amor.
Text 192:
Some of them played horns and flutes, and others danced and sang. Some of them offered betel nuts, and others waved cāmara fans about Him.
Text 192:
Algunos de ellos tocaban cuernos y flautas, y otros bailaban y cantaban. Algunos ofrecían nueces de betel, y otros hacían ondear abanicos cāmara a Su alrededor.
Text 193:
Thus I saw such opulence in Lord Nityānanda Svarūpa. His wonderful form, qualities and pastimes are all transcendental.
Text 193:
De esta manera vi aquella opulencia de Śrī Nityānanda Svarūpa. Su maravillosa forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos, todo ello es trascendental.
Text 194:
I was overwhelmed with transcendental ecstasy, not knowing anything else. Then Lord Nityānanda smiled and spoke to me as follows.
Text 194:
Yo estaba sobrecogido de éxtasis trascendental, sin saber nada más. Entonces, Śrī Nityānanda sonrió y me dijo lo siguiente:
Text 195:
“O my dear Kṛṣṇadāsa, do not be afraid. Go to Vṛndāvana, for there you will attain all things.”
Text 195:
«¡Oh, mi querido Kṛṣṇadāsa! No temas. Ve a Vṛndāvana, porque allí lograrás todo».
Text 196:
After saying this, He directed me toward Vṛndāvana by waving His hand. Then He disappeared with His associates.
Text 196:
Tras decir esto, me indicó la dirección de Vṛndāvana moviendo la mano. Luego desapareció con Sus acompañantes.
Text 197:
I fainted and fell to the ground, my dream broke, and when I regained consciousness I saw that morning had come.
Text 197:
Me desvanecí y caí al suelo, una vez interrumpido mi sueño, y cuando volví en mí, pude ver que había amanecido.
Text 198:
I thought about what I had seen and heard and concluded that the Lord had ordered me to proceed to Vṛndāvana at once.
Text 198:
Pensé en lo que había visto y oído, y llegué a la conclusión de que el Señor me había ordenado salir hacia Vṛndāvana al momento.
Text 199:
That very second I started for Vṛndāvana, and by His mercy I reached there in great happiness.
Text 199:
En aquel mismo instante partí hacia Vṛndāvana y, por Su misericordia, llegué allí lleno de felicidad.
Text 200:
All glory, all glory to Lord Nityānanda Balarāma, by whose mercy I have attained shelter in the transcendental abode of Vṛndāvana!
Text 200:
¡Toda gloria, toda gloria a Śrī Nityānanda Balarāma, por cuya misericordia he obtenido refugio en la morada trascendental de Vṛndāvana!
Text 201:
All glory, all glory to the merciful Lord Nityānanda, by whose mercy I have attained shelter at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Sanātana!
Text 201:
¡Toda gloria, toda gloria al misericordioso Señor Nityānanda, por cuya misericordia he obtenido refugio a los pies de loto del Śrī Rūpa y Śrī Sanātana!
Text 202:
By His mercy I have attained the shelter of the great personality Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, and by His mercy I have found the refuge of Śrī Svarūpa Dāmodara.
Text 202:
Por Su misericordia he obtenido el refugio de la gran personalidad Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y por Su misericordia he encontrado la protección de Śrī Svarūpa Dāmodara.
Text 203:
By the mercy of Sanātana Gosvāmī I have learned the final conclusions of devotional service, and by the grace of Śrī Rūpa Gosvāmī I have tasted the highest nectar of devotional service.
Text 203:
Por la misericordia de Sanātana Gosvāmī he aprendido las conclusiones finales del servicio devocional, y por la gracia de Śrī Rūpa Gosvāmī he saboreado el néctar más elevado del servicio devocional.
Text 204:
All glory, all glory to the lotus feet of Lord Nityānanda, by whose mercy I have attained Śrī Rādhā-Govinda!
Text 204:
¡Toda gloria, toda gloria a los pies de loto de Śrī Nityānanda, por cuya misericordia he obtenido a Śrī Rādhā-Govinda!
Text 205:
I am more sinful than Jagāi and Mādhāi and even lower than the worms in the stool.
Text 205:
Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi, e incluso más bajo que los gusanos del excremento.
Text 206:
Anyone who hears my name loses the results of his pious activities. Anyone who utters my name becomes sinful.
Text 206:
Quienquiera que oye mi nombre pierde el resultado de sus acciones piadosas. Todo el que pronuncia mi nombre se vuelve pecador.
Text 207:
Who in this world but Nityānanda could show His mercy to such an abominable person as me?
Text 207:
¿Quién en este mundo, sino Nityānanda, podría mostrar Su misericordia a alguien tan abominable como yo?
Text 208:
Because He is intoxicated by ecstatic love and is an incarnation of mercy, He does not distinguish between the good and the bad.
Text 208:
Porque Él está embriagado de amor extático y es una encarnación de la misericordia, no distingue entre el bueno y el malo.
Text 209:
He delivers all those who fall down before Him. Therefore He has delivered such a sinful and fallen person as me.
Text 209:
Él libera a quienes caen ante Él. Por eso ha liberado a una persona tan pecadora y baja como yo.
Text 210:
Although I am sinful and I am the most fallen, He has conferred upon me the lotus feet of Śrī Rūpa Gosvāmī.
Text 210:
Aunque soy pecador y soy el más bajo, Él me ha otorgado los pies de loto Śrī Rūpa Gosvāmī.
Text 211:
I am not fit to speak all these confidential words about my visiting Lord Madana Gopāla and Lord Govinda.
Text 211:
Yo no estoy capacitado para decir todas estas palabras confidenciales sobre mi visita al Señor Madana Gopāla y a Śrī Govinda.
Text 212:
Lord Madana Gopāla, the chief Deity of Vṛndāvana, is the enjoyer of the rāsa dance and is directly the son of the King of Vraja.
Text 212:
El Señor Madana Gopāla, la Deidad principal de Vṛndāvana, es el disfrutador de la danza del rāsa y es directamente el hijo del rey de Vraja.
Text 213:
He enjoys the rāsa dance with Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lalitā and others. He manifests Himself as the Cupid of Cupids.
Text 213:
Él disfruta de la danza del rāsa con Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lalitā y otras. Se manifiesta como el Cupido de los Cupidos.
Text 214:
“Wearing yellow garments and decorated with a flower garland, Lord Kṛṣṇa, appearing among the gopīs with His smiling lotus face, looked directly like the charmer of the heart of Cupid.”
Text 214:
«Vestido con ropajes amarillos y adornado con un collar de flores, Śrī Kṛṣṇa, apareciendo entre las gopīs con Su sonriente rostro de loto, parecía exactamente el encantador del corazón de Cupido.»
Text 215:
With Rādhā and Lalitā serving Him on His two sides, He attracts the hearts of all by His own sweetness.
Text 215:
Con Rādhā y Lalitā sirviéndole a ambos lados, Él atrae los corazones de todos con Su dulzura.
Text 216:
The mercy of Lord Nityānanda showed me Śrī Madana-mohana and gave me Śrī Madana-mohana as my Lord and master.
Text 216:
La misericordia de Śrī Nityānanda me mostró a Śrī Madana-mohana, y me dio a Śrī Madana-mohana como amo y Señor.
Text 217:
He granted to one as low as me the sight of Lord Govinda. Words cannot describe this, nor is it fit to be disclosed.
Text 217:
Él concedió a alguien tan bajo como yo la posibilidad de ver a Śrī Govinda. Las palabras no pueden describir esto, ni es apropiado revelarlo.
Texts 218-219:
On an altar made of gems in the principal temple of Vṛndāvana, amidst a forest of desire trees, Lord Govinda, the son of the King of Vraja, sits upon a throne of gems and manifests His full glory and sweetness, thus enchanting the entire world.
Texts 218-219:
En un altar hecho de gemas en el principal templo de Vṛndāvana, en medio de un bosque de árboles de deseos, Śrī Govinda, el hijo del rey de Vraja, Se sienta en un trono de piedras preciosas y manifiesta toda Su gloria y dulzura, fascinando así al mundo entero.
Text 220:
By His left side is Śrīmatī Rādhārāṇī and Her personal friends. With them Lord Govinda enjoys the rāsa-līlā and many other pastimes.
Text 220:
A Su lado izquierdo están Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus amigas personales. Con ellas, Śrī Govinda disfruta del rāsa-līlā y muchos otros pasatiempos.
Text 221:
Lord Brahmā, sitting on his lotus seat in his own abode, always meditates on Him and worships Him with the mantra consisting of eighteen syllables.
Text 221:
Brahmā, sentado en su asiento de loto en su propia morada, siempre medita en Él y Le adora con el mantra que consiste en dieciocho sílabas.
Text 222:
Everyone in the fourteen worlds meditates upon Him, and all the denizens of Vaikuṇṭha sing of His qualities and pastimes.
Text 222:
Todos, en los catorce mundos, meditan en Él, y todos los habitantes de Vaikuṇṭha cantan Sus cualidades y Sus pasatiempos.
Text 223:
The goddess of fortune is attracted by His sweetness, which Śrīla Rūpa Gosvāmī has described in this way:
Text 223:
La diosa de la fortuna está atraída por Su dulzura, que Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito de este modo:
Text 224:
“My dear friend, if you are indeed attached to your worldly friends, do not look at the smiling face of Lord Govinda as He stands on the bank of the Yamunā at Keśīghāṭa. Casting sidelong glances, He places His flute to His lips, which seem like newly blossomed twigs. His transcendental body, bending in three places, appears very bright in the moonlight.”
Text 224:
«Mi querido amigo, si estás verdaderamente apegado a tus amigos mundanos, no mires el rostro sonriente de Śrī Govinda cuando está junto a la orilla del Yamunā en Keśighātā. Lanzando miradas de reojo, lleva la flauta a Sus labios, que parecen ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, que forma tres curvas, tiene un gran brillo a la luz de la Luna.»
Text 225:
Without a doubt He is directly the son of the King of Vraja. Only a fool considers Him a statue.
Text 225:
Sin ninguna duda, Él es directamente el hijo del rey de Vraja. Sólo un insensato puede creer que es una estatua.
Text 226:
For that offense, he cannot be liberated. Rather, he will fall into a terrible hellish condition. What more should I say?
Text 226:
Por esa ofensa, no puede ser liberado. Por el contrario, caerá en una terrible condición infernal. ¿Qué más puedo decir?
Text 227:
Therefore who can describe the mercy of the lotus feet of Him [Lord Nityānanda] by whom I have attained the shelter of this Lord Govinda?
Text 227:
Por tanto, ¿quién puede describir la misericordia de los pies de loto de Él [Śrī Nityānanda], por quien yo he alcanzado el refugio de Śrī Govinda?
Text 228:
All the groups of Vaiṣṇavas who live in Vṛndāvana are absorbed in chanting the all-auspicious name of Kṛṣṇa.
Text 228:
Todos los grupos de vaiṣṇavas que viven en Vṛndāvana están absortos cantando el totalmente auspicioso nombre de Kṛṣṇa.
Text 229:
Lord Caitanya and Lord Nityānanda are the life and soul of those Vaiṣṇavas, who do not know anything but devotional service to Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
Text 229:
Śrī Caitanya y Śrī Nityānanda son la vida y alma para aquellos vaiṣṇavas que no conocen nada más que el servicio devocional a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
Text 230:
The dust and shade of the lotus feet of the Vaiṣṇavas have been granted to this fallen soul by the mercy of Lord Nityānanda.
Text 230:
El polvo y la sombra de los pies de loto de los vaiṣṇavas se le han concedido a esta alma caída por la misericordia de Śrī Nityānanda.
Text 231:
Lord Nityānanda said, “In Vṛndāvana all things are possible.” Here I have explained His brief statement in detail.
Text 231:
El Señor Nityānanda dijo: «En Vṛndāvana todo es posible». Aquí he explicado detalladamente Su breve declaración.
Text 232:
I have attained all this by coming to Vṛndāvana, and this was made possible by the mercy of Lord Nityānanda.
Text 232:
He alcanzado todo esto por venir a Vṛndāvana, y ello ha sido posible por la misericordia de Śrī Nityānanda.
Text 233:
I have described my own story without reservations. The attributes of Lord Nityānanda, making me like a madman, force me to write these things.
Text 233:
He descrito mi propia historia sin reservas. Los atributos de Śrī Nityānanda, que me enloquecen, me fuerzan a escribir estas cosas.
Text 234:
The glories of Lord Nityānanda’s transcendental attributes are unfathomable. Even Lord Śeṣa, with His thousands of mouths, cannot find their limit.
Text 234:
Las glorias de los atributos trascendentales de Śrī Nityānanda son insondables. Ni siquiera Śrī Śeṣa con Sus miles de bocas puede encontrar su límite.
Text 235:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 235:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.