Skip to main content

CHAPTER FIVE

KAPITOLA PÁTÁ

The Glories Of Lord Nityānanda Balarāma

Sláva Pána Nityānandy Balarāmy

This chapter is chiefly devoted to describing the essential nature and glories of Śrī Nityānanda Prabhu. Lord Śrī Kṛṣṇa is the absolute Personality of Godhead, and His first expansion in a form for pastimes is Śrī Balarāma.

Tato kapitola je zasvěcena hlavně popisu základních rysů povahy Śrī Nityānandy Prabhua a Jeho slávy. Pán Śrī Kṛṣṇa je absolutní Osobnost Božství, a Jeho první expanzí určenou k zábavám je Śrī Balarāma.

Beyond the limitation of this material world is the spiritual sky, paravyoma, which has many spiritual planets, the supreme of which is called Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka, the abode of Kṛṣṇa, has three divisions, which are known as Dvārakā, Mathurā and Gokula. In that abode the Personality of Godhead expands Himself into four plenary portions — Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna (the transcendental Cupid) and Aniruddha. They are known as the original quadruple forms.

Za hranicemi tohoto hmotného světa se rozprostírá paravyoma neboli duchovní svět, ve kterém se nachází mnoho duchovních planet, z nichž nejvyšší je Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka neboli Kṛṣṇovo sídlo se dělí na tři části, známé jako Dvārakā, Mathurā a Gokula. V tomto sídle se Osobnost Božství expanduje na čtyři úplné části: Kṛṣṇu, Balarāmu, Pradyumnu (transcendentálního Amora) a Aniruddhu, kteří jsou původní čtveřicí Pánových podob.

In Kṛṣṇaloka is a transcendental place known as Śvetadvīpa or Vṛndāvana. Below Kṛṣṇaloka in the spiritual sky are the Vaikuṇṭha planets. On each Vaikuṇṭha planet a four-handed Nārāyaṇa, expanded from the first quadruple manifestation, is present. The Personality of Godhead known as Śrī Balarāma in Kṛṣṇaloka is the original Saṅkarṣaṇa (attracting Deity), and from this Saṅkarṣaṇa expands another Saṅkarṣaṇa, called Mahā-saṅkarṣaṇa, who resides in one of the Vaikuṇṭha planets. By His internal potency, Mahā-saṅkarṣaṇa maintains the transcendental existence of all the planets in the spiritual sky, where all the living beings are eternally liberated souls. The influence of the material energy is conspicuous there by its absence. On those planets the second quadruple manifestation is present.

Na Kṛṣṇaloce je transcendentální místo známé jako Śvetadvīp neboli Vṛndāvan. Pod Kṛṣṇalokou se v duchovním nebi nacházejí Vaikuṇṭhy a na každé z nich sídlí čtyřruký Nārāyaṇa, který se expanduje z původní čtveřice podob. Osobnost Božství známá na Kṛṣṇaloce pod jménem Śrī Balarāma je původní Saṅkarṣaṇa (přitažlivé Božstvo). Z Něho se expanduje další Saṅkarṣaṇa, Mahā-saṅkarṣaṇa, sídlící na jedné z Vaikuṇṭh. Mahā-saṅkarṣaṇa udržuje svojí vnitřní energií transcendentální existenci všech planet v duchovním světě, kde jsou všechny živé bytosti věčně osvobozené duše. Je nápadné, že tam nepůsobí vliv hmotné energie. Na těchto planetách sídlí druhá čtveřice podob.

Outside of the Vaikuṇṭha planets is the impersonal manifestation of Śrī Kṛṣṇa, which is known as Brahmaloka. On the other side of Brahmaloka is the spiritual kāraṇa-samudra, or Causal Ocean. The material energy exists on the other side of the Causal Ocean, without touching it. In the Causal Ocean is Mahā-Viṣṇu, the original puruṣa expansion from Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu places His glance over the material energy, and by a reflection of His transcendental body He amalgamates Himself within the material elements.

Vně Vaikuṇṭh se nachází Kṛṣṇův neosobní projev, známý jako Brahmaloka. Na druhé straně Brahmaloky se rozprostírá duchovní kāraṇa-samudra neboli Příčinný oceán a za ním, aniž by se ho dotýkala, existuje hmotná energie. V tomto Příčinném oceánu spočívá Mahā-Viṣṇu, původní puruṣa, expandovaný ze Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu pohlédne na hmotnou přírodu a odleskem svého transcendentálního těla se vmísí do hmotných prvků.

As the source of the material elements, the material energy is known as pradhāna, and as the source of the manifestations of the material energy it is known as māyā. But material nature is inert in that she has no independent power to do anything. She is empowered to make the cosmic manifestation by the glance of Mahā-Viṣṇu. Therefore the material energy is not the original cause of the material manifestation. Rather, the transcendental glance of Mahā-Viṣṇu over material nature produces that cosmic manifestation.

Hmotná energie se jako zdroj hmotných prvků nazývá pradhāna a jako zdroj projevů hmotné energie se nazývá māyā. Tato hmotná energie je však nehybná a nemá schopnost jednat nezávisle. Ke stvoření vesmírného projevu ji zmocňuje pohled Mahā-Viṣṇua, a proto za původní příčinu hmotného projevu nelze považovat ji, ale transcendentální pohled, který Mahā-Viṣṇu upírá na hmotnou přírodu.

Mahā-Viṣṇu again enters every universe as the reservoir of all living entities, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. From Garbhodakaśāyī Viṣṇu expands Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, the Supersoul of every living entity. Garbhodakaśāyī Viṣṇu also has His own Vaikuṇṭha planet in every universe, where He lives as the Supersoul or supreme controller of the universe. Garbhodakaśāyī Viṣṇu reclines in the midst of the watery portion of the universe and generates the first living creature of the universe, Brahmā. The imaginary universal form is a partial manifestation of Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Mahā-Viṣṇu potom do každého vesmíru vstoupí jako nositel všech živých bytostí, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a z Něho se pak expanduje Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nadduše každé živé bytosti. Garbhodakaśāyī Viṣṇu má také v každém vesmíru svoji vlastní Vaikuṇṭhu, na které sídlí jako Nadduše neboli svrchovaný vládce vesmíru. Garbhodakaśāyī Viṣṇu leží v části vesmíru naplněné vodou a projevuje první stvořenou živou bytost v tomto vesmíru, Brahmu. Pomyslná vesmírná podoba je částečným projevem Garbhodakaśāyī Viṣṇua.

On the Vaikuṇṭha planet in every universe is an ocean of milk, and within that ocean is an island called Śvetadvīpa, where Lord Viṣṇu lives. Therefore this chapter describes two Śvetadvīpas — one in the abode of Kṛṣṇa and the other in the ocean of milk in every universe. The Śvetadvīpa in the abode of Kṛṣṇa is identical with Vṛndāvana-dhāma, which is the place where Kṛṣṇa appears Himself to display His loving pastimes. In the Śvetadvīpa within every universe is a Śeṣa form of Godhead who serves Viṣṇu by assuming the form of His umbrella, slippers, couch, pillows, garments, residence, sacred thread, throne and so on.

Na Vaikuṇṭě v každém vesmíru je oceán mléka a v něm ostrov zvaný Śvetadvīp, na němž Pán Viṣṇu žije. V této kapitole proto jsou popisy dvou Śvetadvīpů – jednoho v Kṛṣṇově sídle a druhého v oceánu mléka v každém vesmíru. Śvetadvíp, který se nachází v Kṛṣṇově sídle, se neliší od Vrindávan-dhámu, což je místo, kde se Kṛṣṇa zjevuje, aby předvedl své láskyplné zábavy. Na Śvetadvīpu v každém vesmíru sídlí podoba Boha zvaná Śeṣa, a ta slouží Viṣṇuovi tak, že přijímá různé podoby, jako je slunečník, sandály, pohovka, polštáře, oblečení, sídlo, posvátná šňůra, trůn a podobně.

Lord Baladeva in Kṛṣṇaloka is Nityānanda Prabhu. Therefore Nityānanda Prabhu is the original Saṅkarṣaṇa, and Mahā-saṅkarṣaṇa and His expansions as the puruṣas in the universes are plenary expansions of Nityānanda Prabhu.

Pán Baladeva na Kṛṣṇaloce je Nityānanda Prabhu. Śrī Nityānanda Prabhu je tudíž původní Saṅkarṣaṇa, zatímco Mahā-saṅkarṣaṇa se svými expanzemi, jako puruṣové ve vesmírech, jsou úplné expanze Nityānandy.

In this chapter the author has described the history of his leaving home for a personal pilgrimage to Vṛndāvana and his achieving all success there. In this description it is revealed that the author’s original paternal home and birthplace were in the district of Katwa, in the village of Jhāmaṭapura, which is near Naihāṭī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja’s brother invited Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, a great devotee of Lord Nityānanda, to his home, but a priest named Guṇārṇava Miśra did not receive him well, and Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī’s brother, not recognizing the glories of Lord Nityānanda, also took sides with the priest. Therefore Rāmadāsa became sorry, broke his flute and went away. This was a great disaster for the brother of Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. But on that very night Lord Nityānanda Prabhu Himself graced Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī in a dream and ordered him to leave on the next day for Vṛndāvana.

V této kapitole také autor popisuje, jak opustil domov, aby odešel na poutní cestu do Vrindávanu, a jak tam dosáhl veškerého úspěchu. Z tohoto popisu je zřejmé, že původní otcovský dům a rodiště autora se nacházely v okrese Katoja, ve vesnici Džhámatapuru, která leží nedaleko Naihátí. Jednou pozval bratr Kṛṣṇadāse Kavirāje do jejich domu velkého oddaného Pána Nityānandy, Śrī Mīnaketanu Rāmadāse. Kněz jménem Guṇārṇava Miśra ho však nepřivítal vlídně a bratr Kṛṣṇadāse Kavirāje Gosvāmīho, neschopen rozpoznat slávu Pána Nityānandy, se přidal na jeho stranu. Rāmadāsovi to bylo líto, a tak zlomil svoji flétnu a odešel. To pro bratra Kṛṣṇadāse Kavirāje Gosvāmīho znamenalo velké neštěstí. Té samé noci se však Pán Nityānanda Prabhu osobně zjevil Kṛṣṇadāsovi Kavirājovi Gosvāmīmu ve snu a nařídil mu, aby hned dalšího dne odešel do Vrindávanu.

Text 1:
Let me offer my obeisances to Lord Śrī Nityānanda, the Supreme Personality of Godhead, whose opulence is wonderful and unlimited. By His will, even a fool can understand His identity.
Text 1:
Klaním se Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Śrī Nityānandovi, jehož majestát je úžasný a neomezený. Pokud to On chce, může i hlupák pochopit Jeho totožnost.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
Text 3:
I have described the glory of Śrī Kṛṣṇa Caitanya in six verses. Now, in five verses I shall describe the glory of Lord Nityānanda.
Text 3:
V šesti verších jsem popsal slávu Śrī Kṛṣṇy Caitanyi. V dalších pěti nyní popíši slávu Pána Nityānandy.
Text 4:
The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is the fountainhead of all incarnations. Lord Balarāma is His second body.
Text 4:
Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, je zdrojem všech inkarnací a Pán Balarāma je Jeho druhé tělo.
Text 5:
These two are one and the same identity. They differ only in form. Lord Balarāma is the first bodily expansion of Kṛṣṇa, and He assists in Lord Kṛṣṇa’s transcendental pastimes.
Text 5:
Jsou jedna a táž osoba a liší se pouze podobou. Pán Balarāma je první tělesnou expanzí Pána Kṛṣṇy a pomáhá Mu v Jeho transcendentálních zábavách.
Text 6:
That original Lord Kṛṣṇa appeared in Navadvīpa as Lord Caitanya, and Balarāma appeared with Him as Lord Nityānanda.
Text 6:
Tento původní Pán Kṛṣṇa se zjevil v Navadvípu jako Pán Caitanya a Balarāma se zjevil s Ním jako Pán Nityānanda.
Text 7:
May Śrī Nityānanda Rāma be the object of my constant remembrance. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga and the Viṣṇus who lie on the Kāraṇa Ocean, Garbha Ocean and ocean of milk are His plenary portions and the portions of His plenary portions.
Text 7:
Nechť je Śrī Nityānanda Rāma neustále předmětem mých myšlenek. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa-nāga a Viṣṇuové ležící v oceánech Kāraṇa, Garbha a oceánu mléka jsou Jeho úplné části a části Jeho úplných částí.
Text 8:
Lord Balarāma is the original Saṅkarṣaṇa. He assumes five other forms to serve Lord Kṛṣṇa.
Text 8:
Pán Balarāma je původní Saṅkarṣaṇa a pro službu Pánu Kṛṣṇovi přijímá pět dalších podob.
Text 9:
He Himself helps in the pastimes of Lord Kṛṣṇa, and He does the work of creation in four other forms.
Text 9:
V zábavách Pána Kṛṣṇy pomáhá osobně a ve čtyřech dalších podobách provádí stvoření.
Text 10:
He executes the orders of Lord Kṛṣṇa in the work of creation, and in the form of Lord Śeṣa He serves Kṛṣṇa in various ways.
Text 10:
V rámci stvoření plní příkazy Pána Kṛṣṇy a v podobě Pána Śeṣi Kṛṣṇovi různými způsoby slouží.
Text 11:
In all the forms He tastes the transcendental bliss of serving Kṛṣṇa. That same Balarāma is Lord Nityānanda, the companion of Lord Gaurasundara.
Text 11:
Ve všech těchto podobách si vychutnává transcendentální blaženost služby Kṛṣṇovi. Tentýž Balarāma je Pán Nityānanda, společník Pána Gaurasundara.
Text 12:
I have explained the seventh verse in four subsequent verses. By these verses all the world can know the truth about Lord Nityānanda.
Text 12:
V těchto čtyřech po sobě jdoucích verších jsem vysvětlil sedmý verš. Z těchto veršů se může celý svět dozvědět pravdu o Śrī Nityānandovi.
Text 13:
I surrender unto the lotus feet of Śrī Nityānanda Rāma, who is known as Saṅkarṣaṇa in the midst of the catur-vyūha [consisting of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha]. He possesses full opulences and resides in Vaikuṇṭhaloka, far beyond the material creation.
Text 13:
Odevzdávám se lotosovým nohám Pána Śrī Nityānandy Rāmy, který je v rámci catur-vyūhy (kterou tvoří Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha) známý jako Saṅkarṣaṇa. Vlastní veškerý majestát a sídlí na Vaikuṇṭhaloce, daleko nad hmotným stvořením.
Text 14:
Beyond the material nature lies the realm known as paravyoma, the spiritual sky. Like Lord Kṛṣṇa Himself, it possesses all transcendental attributes, such as the six opulences.
Text 14:
Nad touto hmotnou přírodou se nachází oblast známá jako paravyoma neboli duchovní nebe. Stejně jako samotný Pán Kṛṣṇa, i tento svět oplývá všemi transcendentálními vlastnostmi, počínaje šesti vznešenými atributy.
Text 15:
That Vaikuṇṭha region is all-pervading, infinite and supreme. It is the residence of Lord Kṛṣṇa and His incarnations.
Text 15:
Oblast Vaikuṇṭhy se rozprostírá všude, je neomezená a svrchovaná. Je to sídlo Pána Kṛṣṇy a Jeho inkarnací.
Text 16:
In the highest region of that spiritual sky is the spiritual planet called Kṛṣṇaloka. It has three divisions — Dvārakā, Mathurā and Gokula.
Text 16:
V nejvyšší oblasti tohoto duchovního nebe se nachází duchovní planeta zvaná Kṛṣṇaloka, jež má tři části: Dvāraku, Mathuru a Gokulu.
Text 17:
Śrī Gokula, the highest of all, is also called Vraja, Goloka, Śvetadvīpa and Vṛndāvana.
Text 17:
Śrī Gokula leží ze všech nejvýše a je známá také pod jmény Vraja, Goloka, Śvetadvīp a Vṛndāvan.
Text 18:
Like the transcendental body of Lord Kṛṣṇa, Gokula is all-pervading, infinite and supreme. It expands both above and below, without any restriction.
Text 18:
Stejně jako transcendentální tělo Pána Kṛṣṇy je také Gokula všudypřítomná, nekonečná a svrchovaná. Bez jakéhokoliv omezení se šíří nahoru i dolů.
Text 19:
That abode is manifested within the material world by the will of Lord Kṛṣṇa. It is identical to that original Gokula; they are not two different bodies.
Text 19:
Toto sídlo je v hmotném světě projeveno vůlí Pána Kṛṣṇy a je totožné s původní Gokulou. Nejedná se o dvě různá těla.
Text 20:
The land there is touchstone [cintāmaṇi], and the forests abound with desire trees. Material eyes see it as an ordinary place.
Text 20:
Země je tam ze zázračného kamene (cintāmaṇi) a lesy jsou plné stromů přání. Hmotnému zraku se však toto místo jeví jako obyčejné.
Text 21:
But with the eyes of love of Godhead one can see its real identity as the place where Lord Kṛṣṇa performs His pastimes with the cowherd boys and cowherd girls.
Text 21:
Očima lásky k Bohu však lze vidět jeho skutečnou povahu – povahu místa, kde se Pán Kṛṣṇa oddává svým zábavám s pasáčky a pasačkami krav.
Text 22:
“I worship Govinda, the primeval Lord, the first progenitor, who is tending cows yielding all desires in abodes built with spiritual gems and surrounded by millions of purpose trees. He is always served with great reverence and affection by hundreds and thousands of goddesses of fortune.”
Text 22:
„Uctívám Govindu, původního Pána a prvního otce. V sídlech vystavěných z duchovních drahokamů a obklopených milióny stromů přání pase krávy, které také plní všechny touhy. S velkou úctou a náklonností Ho stále obsluhují stovky a tisíce bohyní štěstí.“
Text 23:
Lord Kṛṣṇa manifests His own form in Mathurā and Dvārakā. He enjoys pastimes in various ways by expanding into the quadruple forms.
Text 23:
V Mathuře a Dvārace projevuje Pán Kṛṣṇa svoji vlastní podobu. Různými způsoby se expanduje do čtveřice podob, a tak si užívá zábav.
Text 24:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha are the primary quadruple forms, from whom all other quadruple forms are manifested. They are all purely transcendental.
Text 24:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha jsou původní čtveřicí podob, z níž se projevují všechny ostatní čtveřice. Jsou čistě transcendentální.
Text 25:
Only in these three places [Dvārakā, Mathurā and Gokula] does the all-sporting Lord Kṛṣṇa perform His endless pastimes with His personal associates.
Text 25:
Pouze na těchto třech místech (Dvārakā, Mathurā a Gokula) provádí Pán Kṛṣṇa, který se neustále různě baví, nekonečné zábavy se svými osobními společníky.
Text 26:
In the Vaikuṇṭha planets of the spiritual sky the Lord manifests His identity as Nārāyaṇa and performs pastimes in various ways.
Text 26:
Na Vaikuṇṭhách v duchovním nebi Pán projevuje svoji totožnost jako Nārāyaṇa a věnuje se různým zábavám.
Texts 27-28:
Kṛṣṇa’s own form has only two hands, but in the form of Lord Nārāyaṇa He has four hands. Lord Nārāyaṇa holds a conchshell, disc, club and lotus flower, and He is full of great opulence. The śrī, bhū and nīlā energies serve at His lotus feet.
Text 27 - 28:
Kṛṣṇova osobní podoba má pouze dvě ruce, ale podoba Pána Nārāyaṇa má čtyři. Pán Nārāyaṇa drží lasturu, disk, kyj a lotosový květ a oplývá velkým majestátem. Energie śrī, bhū a nīlā slouží u Jeho lotosových nohou.
Text 29:
Although His pastimes are His only characteristic functions, by His causeless mercy He performs one activity for the fallen souls.
Text 29:
Přestože jsou zábavy Jeho jedinou příznačnou činností, dělá ze své bezpříčinné milosti také něco pro podmíněné duše.
Text 30:
He delivers the fallen living entities by offering them the four kinds of liberation — sālokya, sāmīpya, sārṣṭi and sārūpya.
Text 30:
Zachraňuje pokleslé živé bytosti tím, že jim poskytuje čtyři druhy osvobození – sālokya, sāmīpya, sārṣṭi a sārūpya.
Text 31:
Those who attain brahma-sāyujya liberation cannot gain entrance into Vaikuṇṭha; their residence is outside the Vaikuṇṭha planets.
Text 31:
Ti, kteří dosáhli osvobození brahma-sāyujya, sídlí mimo Vaikuṇṭhy, protože tam vstoupit nemohou.
Text 32:
Outside the Vaikuṇṭha planets is the atmosphere of the glowing effulgence, which consists of the supremely bright rays of the body of Lord Kṛṣṇa.
Text 32:
Vně Vaikuṇṭhalok se nachází oblast oslnivé záře, kterou tvoří svrchovaně jasné paprsky těla Pána Kṛṣṇy.
Text 33:
That region is called Siddhaloka, and it is beyond the material nature. Its essence is spiritual, but it does not have spiritual varieties.
Text 33:
Tato oblast je nad hmotnou přírodou a nazývá se Siddhaloka. Je sice duchovní svou podstatou, ale schází v ní duchovní rozmanitost.
Text 34:
It is like the homogeneous effulgence around the sun. But inside the sun are the chariots, horses and other opulences of the sun-god.
Text 34:
Je jako jednolitá záře okolo slunce. Přímo na Slunci se však nacházejí vozy, koně a ostatní bohatství boha Slunce.
Text 35:
“As through devotion to the Lord one can attain His abode, many have attained that goal by abandoning their sinful activities and absorbing their minds in the Lord through lust, envy, fear or affection.”
Text 35:
„Pokud je člověk odevzdaný Pánu, může dosáhnout Jeho sídla. Mnozí tohoto cíle dosáhli tím, že zanechali hříšných činností a mysl plně soustředili na Pána skrze chtíč, závist, strach nebo náklonnost.“
Text 36:
“Where it has been stated that the Lord’s enemies and devotees attain the same destination, this refers to the ultimate oneness of Brahman and Lord Kṛṣṇa. This may be understood by the example of the sun and the sunshine, in which Brahman is like the sunshine and Kṛṣṇa Himself is like the sun.”
Text 36:
„Pokud se někde uvádí, že Pánovi nepřátelé i Jeho oddaní dosáhnou stejného cíle, vztahuje se to na konečnou jednotu Brahmanu a Pána Kṛṣṇy. Lze to pochopit na příkladu slunce a sluneční záře, ve kterém Brahman představuje sluneční záři a samotný Kṛṣṇa slunce.“
Text 37:
Thus in the spiritual sky there are varieties of pastimes within the spiritual energy. Outside the Vaikuṇṭha planets appears the impersonal reflection of light.
Text 37:
V duchovním nebi se v duchovní energii odehrávají různé druhy zábav. Vně Vaikuṇṭh se projevuje neosobní světelný odraz.
Text 38:
That impersonal Brahman effulgence consists only of the effulgent rays of the Lord. Those fit for sāyujya liberation merge into that effulgence.
Text 38:
Tato neosobní záře Brahmanu se skládá pouze z Pánových oslňujících paprsků. Ti, kdo jsou způsobilí pro osvobození sāyujya, s ní splynou.
Text 39:
“Beyond the region of ignorance [the material cosmic manifestation] lies the realm of Siddhaloka. The Siddhas reside there, absorbed in the bliss of Brahman. Demons killed by the Lord also attain that realm.”
Text 39:
„Oblast Siddhaloky leží nad říší nevědomosti (hmotným vesmírným projevem). Sídlí tam Siddhové, pohroužení do blaženosti Brahmanu, a také démoni, které Pán zabil.“
Text 40:
In that spiritual sky, on the four sides of Nārāyaṇa, are the second expansions of the quadruple expansions of Dvārakā.
Text 40:
V tomto duchovním nebi se na čtyřech stranách okolo Nārāyaṇa nacházejí druhé expanze čtveřice expanzí z Dvāraky.
Text 41:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha constitute this second quadruple. They are purely transcendental.
Text 41:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha tvoří druhou čtveřici a jsou zcela transcendentální.
Text 42:
There [in the spiritual sky] the personal feature of Balarāma called Mahā-saṅkarṣaṇa is the shelter of the spiritual energy. He is the primary cause, the cause of all causes.
Text 42:
Tam (v duchovním nebi) je útočištěm duchovní energie Balarāmova osobní podoba zvaná Mahā-saṅkarṣaṇa. On je původní příčinou, příčinou všech příčin.
Text 43:
One variety of the pastimes of the spiritual energy is described as pure goodness [viśuddha-sattva]. It comprises all the abodes of Vaikuṇṭha.
Text 43:
Jeden druh zábav duchovní energie je popsán jako čisté dobro (viśuddha-sattva). Zahrnuje všechna vaikuṇṭhská sídla.
Text 44:
The six attributes are all spiritual. Know for certain that they are all manifestations of the opulence of Saṅkarṣaṇa.
Text 44:
Všech šest vznešených atributů je duchovních. Buďte si jisti tím, že to všechno jsou projevy majestátu Saṅkarṣaṇa.
Text 45:
There is one marginal potency, known as the jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa is the shelter of all jīvas.
Text 45:
Jednou z energií je energie okrajová, známá také jako jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa je útočištěm všech jīv.
Text 46:
Saṅkarṣaṇa is the original shelter of the puruṣa, from whom this world is created and in whom it is dissolved.
Text 46:
Saṅkarṣaṇa je původním útočištěm puruṣi, z něhož je tento svět projeven a ve kterém se zase ztratí.
Text 47:
He [Saṅkarṣaṇa] is the shelter of everything. He is wonderful in every respect, and His opulences are infinite. Even Ananta cannot describe His glory.
Text 47:
On (Saṅkarṣaṇa) je útočištěm všeho. Je úžasný ve všech ohledech, Jeho vznešené vlastnosti nemají konce. Dokonce ani Ananta není schopen popsat Jeho slávu.
Text 48:
That Saṅkarṣaṇa, who is transcendental pure goodness, is a partial expansion of Nityānanda Balarāma.
Text 48:
Tento Saṅkarṣaṇa, jenž zosobňuje transcendentální ryzí dobro, je částečnou expanzí Nityānandy Balarāmy.
Text 49:
I have briefly explained the eighth verse. Now please listen with attention as I explain the ninth verse.
Text 49:
Takto jsem krátce vysvětlil osmý verš. Nyní prosím pozorně poslouchejte, jak vysvětlím verš devátý.
Text 50:
I offer my full obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, whose partial representation called Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, lying on the Kāraṇa Ocean, is the original puruṣa, the master of the illusory energy, and the shelter of all the universes.
Text 50:
Skládám uctivé poklony k nohám Śrī Nityānandy Rāmy. Jeho částečné zastoupení, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, leží v oceánu Kāraṇa a je původním puruṣou, vládcem matoucí energie a útočištěm všech vesmírů.
Text 51:
Outside the Vaikuṇṭha planets is the impersonal Brahman effulgence, and beyond that effulgence is the Kāraṇa Ocean, or Causal Ocean.
Text 51:
Vně Vaikuṇṭh se rozprostírá neosobní záře Brahmanu a za ní je oceán Kāraṇa neboli Příčinný oceán.
Text 52:
Surrounding Vaikuṇṭha is a mass of water that is endless, unfathomed and unlimited.
Text 52:
Vaikuṇṭhu obklopuje nekonečná a neomezeně rozlehlá vodní masa.
Text 53:
The earth, water, fire, air and ether of Vaikuṇṭha are all spiritual. Material elements are not found there.
Text 53:
Země, voda, oheň, vzduch i éter jsou na Vaikuṇṭě duchovní. Hmotné prvky tam nelze najít.
Text 54:
The water of the Kāraṇa Ocean, which is the original cause, is therefore spiritual. The sacred Ganges, which is but a drop of it, purifies the fallen souls.
Text 54:
Voda oceánu Kāraṇa, který je původní příčinou, je tedy duchovní. Posvátná Ganga, která je jeho pouhou kapkou, očišťuje pokleslé duše.
Text 55:
In that ocean lies a plenary portion of Lord Saṅkarṣaṇa.
Text 55:
V tomto oceánu leží úplná část Pána Saṅkarṣaṇa.
Text 56:
He is known as the first puruṣa, the creator of the total material energy. He, the cause of the universes, the first incarnation, casts His glance over māyā.
Text 56:
Je známý jako první puruṣa, stvořitel souhrnu hmotné energie. Je to On, kdo jako příčina vesmírů a první inkarnace pohlédne na māyu.
Text 57:
Māyā-śakti resides outside the Kāraṇa Ocean. Māyā cannot touch its waters.
Text 57:
Māyā-śakti sídlí za oceánem Kāraṇa, a není schopna se jeho vody ani dotknout.
Text 58:
Māyā has two varieties of existence. One is called pradhāna or prakṛti. It supplies the ingredients of the material world.
Text 58:
Māyā existuje ve dvou podobách. Jedna se nazývá pradhāna neboli prakṛti a dodává složky hmotného světa.
Text 59:
Because prakṛti is dull and inert, it cannot actually be the cause of the material world. But Lord Kṛṣṇa shows His mercy by infusing His energy into the dull, inert material nature.
Text 59:
Protože je prakṛti tupá a nečinná, nemůže být příčinou hmotného světa. Pán Kṛṣṇa však prokazuje svoji milost tak, že tuto tupou, nečinnou hmotnou přírodu obdaří svou energií.
Text 60:
Thus prakṛti, by the energy of Lord Kṛṣṇa, becomes the secondary cause, just as iron becomes red-hot by the energy of fire.
Text 60:
Tak se díky energii Pána Kṛṣṇy stává prakṛti druhotnou příčinou, tak jako se železo rozžhaví do ruda energií ohně.
Text 61:
Therefore Lord Kṛṣṇa is the original cause of the cosmic manifestation. Prakṛti is like the nipples on the neck of a goat, for they cannot give any milk.
Text 61:
Původní příčinou vesmírného projevu je tedy Pán Kṛṣṇa. Prakṛti je jako struky na krku kozy, ze kterých nelze získat žádné mléko.
Text 62:
The māyā aspect of material nature is the immediate cause of the cosmic manifestation. But it cannot be the real cause, for the original cause is Lord Nārāyaṇa.
Text 62:
Aspekt hmotné přírody zvaný māyā představuje bezprostřední příčinu vesmírného projevu. Nemůže však být skutečnou, původní příčinou, protože tou je Pán Nārāyaṇa.
Text 63:
Just as the original cause of an earthen pot is the potter, so the creator of the material world is the first puruṣa incarnation [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu].
Text 63:
Stejně jako je původní příčinou hliněného hrnce hrnčíř, je stvořitelem hmotného světa první inkarnace puruṣi (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu).
Text 64:
Lord Kṛṣṇa is the creator, and māyā only helps Him as an instrument, just like the potter’s wheel and other instruments, which are the instrumental causes of a pot.
Text 64:
Stvořitelem je Pán Kṛṣṇa a māyā Mu jen pomáhá jako nástroj, stejně jako je hrnčířský kruh a ostatní náčiní bezprostřední příčinou hrnce.
Text 65:
The first puruṣa casts His glance at māyā from a distance, and thus He impregnates her with the seed of life in the form of the living entities.
Text 65:
První puruṣa upře zdálky pohled na māyu, a tak ji oplodní semenem života v podobě živých bytostí.
Text 66:
The reflected rays of His body mix with māyā, and thus māyā gives birth to myriad universes.
Text 66:
Odražené paprsky Jeho těla se smísí s māyou, která pak porodí nespočet vesmírů.
Text 67:
The puruṣa enters each and every one of the countless universes. He manifests Himself in as many separate forms as there are universes.
Text 67:
Tento puruṣa pak vstoupí do každého z nesčetných vesmírů a projeví se v tolika oddělených podobách, kolik je vesmírů.
Text 68:
When the puruṣa exhales, the universes are manifested with each outward breath.
Text 68:
S každým výdechem puruṣi jsou vesmíry projeveny.
Text 69:
Thereafter, when He inhales, all the universes again enter His body.
Text 69:
Potom, když se nadechne, vstoupí všechny vesmíry znovu do Jeho těla.
Text 70:
Just as atomic particles of dust pass through the openings of a window, so the networks of universes pass through the pores of the skin of the puruṣa.
Text 70:
Podobně jako atomické částečky prachu procházejí skrze otvory okenní sítě, shluky vesmírů procházejí kožními póry v těle puruṣi.
Text 71:
“The Brahmās and other lords of the mundane worlds appear from the pores of Mahā-Viṣṇu and remain alive for the duration of His one exhalation. I adore the primeval Lord, Govinda, of whom Mahā-Viṣṇu is a portion of a plenary portion.”
Text 71:
„Brahmové a ostatní vládci hmotných světů se zjevují z tělesných pórů Mahā-Viṣṇua a žijí po dobu jednoho Jeho výdechu. Uctívám tohoto původního Pána, Govindu, částí jehož úplné části je Mahā-Viṣṇu.“
Text 72:
“Where am I, a small creature of seven spans the measure of my own hand? I am enclosed in the universe composed of material nature, the total material energy, false ego, ether, air, water and earth. And what is Your glory? Unlimited universes pass through the pores of Your body just like particles of dust passing through the opening of a window.”
Text 72:
„Kde jsem já, nepatrné stvoření o velikosti sedmi délek vlastní ruky? Jsem uzavřen ve vesmíru, skládajícím se z hmotné přírody, souhrnu hmotné energie, falešného ega, éteru, vzduchu, ohně, vody a země. Jaká je však Tvoje sláva? Neomezené vesmíry prostupují póry Tvého těla, jako když částečky prachu prostupují okenní sítí.“
Text 73:
A part of a part of a whole is called a kalā. Śrī Balarāma is the counterform of Lord Govinda.
Text 73:
Část části celku se nazývá kalā. Śrī Balarāma je obrazem podoby Pána Govindy.
Text 74:
Balarāma’s own expansion is called Mahā-saṅkarṣaṇa, and His fragment, the puruṣa, is counted as a kalā, or a part of a plenary portion.
Text 74:
Balarāmova osobní expanze se nazývá Mahā-saṅkarṣaṇa a Jeho část, puruṣa, je kalā neboli část úplné části.
Text 75:
I say that this kalā is Mahā-Viṣṇu. He is the Mahā-puruṣa, who is the source of the other puruṣas and who is all-pervading.
Text 75:
Říkám, že tato kalā je Mahā-Viṣṇu. On je tím Mahā-puruṣou, který je zdrojem všech ostatních puruṣů a je všudypřítomný.
Text 76:
Garbhodaśāyī and Kṣīrodaśāyī are both called puruṣas. They are plenary portions of Kāraṇodaśāyī Viṣṇu, the first puruṣa, who is the abode of all the universes.
Text 76:
Garbhodaśāyī i Kṣīrodaśāyī se nazývají puruṣové. Jsou úplnými částmi Kāraṇodaśāyī Viṣṇua, prvního puruṣi, sídla všech vesmírů.
Text 77:
“Viṣṇu has three forms called puruṣas. The first, Mahā-Viṣṇu, is the creator of the total material energy [mahat], the second is Garbhodaśāyī, who is situated within each universe, and the third is Kṣīrodaśāyī, who lives in the heart of every living being. He who knows these three becomes liberated from the clutches of māyā.”
Text 77:
„Viṣṇu má tři podoby, zvané puruṣové. Prvním je Mahā-Viṣṇu, který je stvořitelem souhrnu hmotné energie (mahat), druhým je Garbhodaśāyī v každém vesmíru, a třetím je Kṣīrodaśāyī, který žije v srdcích všech živých bytostí. Ten, kdo tyto tři podoby zná, bude vysvobozen ze spárů māyi.“
Text 78:
Although Kāraṇodaśāyī Viṣṇu is called a kalā of Lord Kṛṣṇa, He is the source of Matsya, Kūrma and the other incarnations.
Text 78:
I když je Kāraṇodaśāyī Viṣṇu považován za kalu Pána Kṛṣṇy, je zdrojem Matsyi, Kūrmy a ostatních inkarnací.
Text 79:
“All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.”
Text 79:
„Všechny tyto inkarnace Boha jsou buď úplné části, nebo části úplných částí puruṣa-avatārů. Kṛṣṇa je však samotná Nejvyšší Osobnost Božství. V každém věku, když je tento svět sužován Indrovými nepřáteli, jej Kṛṣṇa ve svých různých podobách chrání.“
Text 80:
That puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] is the performer of creation, maintenance and destruction. He manifests Himself in many incarnations, for He is the maintainer of the world.
Text 80:
Tento puruṣa (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu) tvoří, udržuje a ničí. A protože je udržovatelem světa, projevuje se v mnoha inkarnacích.
Text 81:
That fragment of the Supreme Lord, known as the Mahā-puruṣa, appears for the purpose of creation, maintenance and annihilation and is called an incarnation.
Text 81:
Část Nejvyššího Pána známá jako Mahā-puruṣa se zjevuje za účelem stvoření, udržování a ničení a nazývá se inkarnace.
Text 82:
That Mahā-puruṣa is identical with the Personality of Godhead. He is the original incarnation, the seed of all others, and the shelter of everything.
Text 82:
Tento Mahā-puruṣa je totožný s Osobností Božství. Je původní inkarnací, semenem všech ostatních a útočištěm všeho.
Text 83:
“The puruṣa [Mahā-Viṣṇu] is the primary incarnation of the Supreme Personality of Godhead. Time, nature, prakṛti (as cause and effect), the mind, the material elements, false ego, the modes of nature, the senses, the universal form, complete independence and the moving and nonmoving beings appear subsequently as His opulences.”
Text 83:
„Tento puruṣa (Mahā-Viṣṇu) je prvotní inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Čas, příroda, prakṛti (jako příčina a následek), mysl, hmotné prvky, falešné ego, kvality přírody, smysly, vesmírná podoba, naprostá nezávislost a pohyblivé i nehybné bytosti, to vše se následně projevuje jako Jeho majestát.“
Text 84:
“In the beginning of the creation, the Lord expanded Himself in the form of the puruṣa incarnation, accompanied by all the ingredients of material creation. First He created the sixteen principal energies suitable for creation. This was for the purpose of manifesting the material universes.”
Text 84:
„Na počátku stvoření se Pán expandoval v podobě inkarnace puruṣi a byl doprovázen všemi složkami hmotného stvoření. Nejdříve stvořil šestnáct hlavních energií potřebných ke stvoření, aby mohly být projeveny hmotné vesmíry.“
Text 85:
Although the Lord is the shelter of everything and although all the universes rest in Him, He, as the Supersoul, is also the support of everything.
Text 85:
Přestože je Pán útočištěm všeho a přestože v Něm spočívají všechny vesmíry, je také v podobě Nadduše oporou všeho.
Text 86:
Although He is thus connected with the material energy in two ways, He does not have the slightest contact with it.
Text 86:
I když je takto dvěma způsoby spojen s hmotnou energií, nemá s ní sebemenší styk.
Text 87:
“This is the opulence of the Lord. Although situated within the material nature, He is never affected by the modes of nature. Similarly, those who have surrendered to Him and have fixed their intelligence upon Him are not influenced by the modes of nature.”
Text 87:
„Takový je Pánův majestát. Třebaže se nachází v hmotné přírodě, není nikdy ovlivněn jejími kvalitami. Kvalitami přírody nejsou ovlivněni ani ti, kdo se Mu odevzdali a upřeli na Něho svoji inteligenci.“
Text 88:
Thus the Bhagavad-gītā also states again and again that the Absolute Truth always possesses inconceivable power.
Text 88:
I Bhagavad-gītā proto znovu a znovu opakuje, že Absolutní Pravda vždy vlastní nepochopitelnou moc.
Text 89:
[Lord Kṛṣṇa said:] “I am situated in the material world, and the world rests in Me. But at the same time I am not situated in the material world, nor does it rest in Me in truth.
Text 89:
(Pán Kṛṣṇa řekl:) „Nacházím se v hmotném světě, a ten zase spočívá ve Mně. Zároveň však v hmotném světě nejsem, ani on ve Mně ve skutečnosti nespočívá.“
Text 90:
“O Arjuna, you should know this as My inconceivable opulence.” This is the meaning propagated by Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā.
Text 90:
„Ó Arjuno, měl bys vědět, že toto je Můj nepochopitelný majestát.“ To je význam, který Pán Kṛṣṇa vyjevuje v Bhagavad-gītě.
Text 91:
That Mahā-puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] is known as a plenary part of Him who is Lord Nityānanda Balarāma, the favorite associate of Lord Caitanya.
Text 91:
Tento Mahā-puruṣa (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu) je známý jako úplná část Pána Nityānandy Balarāmy, oblíbeného společníka Pána Caitanyi.
Text 92:
I have thus explained the ninth verse, and now I shall explain the tenth. Please listen with rapt attention.
Text 92:
Takto jsem vysvětlil devátý verš, a nyní vysvětlím desátý. Poslouchejte prosím pozorně.
Text 93:
I offer my full obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, a partial part of whom is Garbhodakaśāyī Viṣṇu. From the navel of Garbhodakaśāyī Viṣṇu sprouts the lotus that is the birthplace of Brahmā, the engineer of the universe. The stem of that lotus is the resting place of the multitude of planets.
Text 93:
Skládám nejhlubší poklony u nohou Śrī Nityānandy Rāmy. Částí Jeho části je Garbhodakaśāyī Viṣṇu, z jehož pupku vyrůstá lotos, který je rodištěm Brahmy, tvůrce tohoto vesmíru. Ve stonku tohoto lotosu se nachází nesčetné množství planet.
Text 94:
After creating millions of universes, the first puruṣa entered into each of them in a separate form, as Śrī Garbhodakaśāyī.
Text 94:
Poté, co první puruṣa stvořil milióny vesmírů, vstoupil do každého z nich zvlášť v podobě Śrī Garbhodakaśāyīho.
Text 95:
Entering the universe, He found only darkness, with no place in which to reside. Thus He began to consider.
Text 95:
Když vstupoval do vesmíru, byla tam jenom tma a nebylo, kde se usadit. Začal tedy uvažovat.
Text 96:
Then He created water from the perspiration of His own body and with that water filled half the universe.
Text 96:
Potom z potu vlastního těla vytvořil vodu, kterou vesmír do poloviny naplnil.
Text 97:
The universe measures five hundred million yojanas. Its length and breadth are one and the same.
Text 97:
Tento hmotný vesmír měří pět set miliónů yojanů. Jeho délka i šířka jsou stejné.
Text 98:
After filling half the universe with water, He made His own residence therein and manifested the fourteen worlds in the other half.
Text 98:
Poté, co půlku vesmíru naplnil vodou, usídlil se na ní a v druhé půlce projevil čtrnáct světů.
Text 99:
There He manifested Vaikuṇṭha as His own abode and rested in the waters on the bed of Lord Śeṣa.
Text 99:
Tam také projevil svoje sídlo, Vaikuṇṭhu, a ve vodách odpočíval na lůžku, které tvořil Pán Śeṣa.
Texts 100-101:
He lay there with Ananta as His bed. Lord Ananta is a divine serpent having thousands of heads, thousands of faces, thousands of eyes and thousands of hands and feet. He is the seed of all incarnations and is the cause of the material world.
Text 100 - 101:
Ležel tam na Anantovi jako svém lůžku. Pán Ananta, božský had, má tisíce hlav, tisíce tváří, tisíce očí a tisíce rukou a nohou. Je semenem všech inkarnací a příčinou hmotného světa.
Text 102:
From His navel grew a lotus flower, which became the birthplace of Lord Brahmā.
Text 102:
Z Pánova pupku pak vyrostl lotos, jenž se stal rodištěm Pána Brahmy.
Text 103:
Within the stem of that lotus were the fourteen worlds. Thus the Supreme Lord, as Brahmā, created the entire creation.
Text 103:
Ve stonku tohoto lotosu bylo čtrnáct světů. Tak Nejvyšší Pán v podobě Brahmy projevil celé stvoření.
Text 104:
And as Lord Viṣṇu He maintains the entire world. Lord Viṣṇu, being beyond all material attributes, has no touch with the material qualities.
Text 104:
V podobě Pána Viṣṇua celý svět udržuje. Pán Viṣṇu zůstává zcela nedotčen hmotnými kvalitami, protože existuje nad nimi.
Text 105:
Assuming the form of Rudra, He destroys the creation. Thus creation, maintenance and dissolution are created by His will.
Text 105:
Potom stvoření zničí v podobě Pána Rudry. Ke stvoření, udržování a zničení tedy dochází Jeho vůlí.
Text 106:
He is the Supersoul, Hiraṇyagarbha, the cause of the material world. The universal form is conceived as His expansion.
Text 106:
On je Nadduše, Hiraṇyagarbha, příčina hmotného světa. Vesmírná podoba je považována za Jeho expanzi.
Text 107:
That Lord Nārāyaṇa is a part of a plenary part of Lord Nityānanda Balarāma, who is the source of all incarnations.
Text 107:
Tento Pán Nārāyaṇa je částí úplné části Pána Nityānandy Balarāmy, jenž je zdrojem všech inkarnací.
Text 108:
I have thus explained the tenth verse. Now please listen to the meaning of the eleventh verse with all your mind.
Text 108:
Takto jsem vysvětlil verš desátý. Nyní prosím s plnou pozorností vyslechněte význam verše jedenáctého.
Text 109:
I offer my respectful obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, whose secondary part is the Viṣṇu lying in the ocean of milk. That Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu is the Supersoul of all living entities and the maintainer of all the universes. Śeṣa Nāga is His further subpart.
Text 109:
S úctou se klaním u nohou Śrī Nityānandy Rāmy, jehož druhotná část, Viṣṇu, leží v oceánu mléka. Tento Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu je Nadduší všech živých bytostí a udržovatelem všech vesmírů. Śeṣa-nāga je Jeho další podřízenou částí.
Text 110:
The material planets rest within the stem that grows from the lotus navel of Lord Nārāyaṇa. Among these planets are seven oceans.
Text 110:
Hmotné planety spočívají ve stonku lotosu, který roste z pupku Pána Nārāyaṇa, a mezi nimi se rozprostírá sedm oceánů.
Text 111:
There, in part of the ocean of milk, lies Śvetadvīpa, the abode of the sustainer, Lord Viṣṇu.
Text 111:
Tam, v oceánu mléka, leží Śvetadvīp, sídlo udržovatele, Pána Viṣṇua.
Text 112:
He is the Supersoul of all living entities. He maintains this material world, and He is its Lord.
Text 112:
On je Nadduší všech živých bytostí, udržuje tento hmotný svět a je jeho Pánem.
Text 113:
In the ages and millenniums of Manu, He appears as different incarnations to establish the principles of real religion and vanquish the principles of irreligion.
Text 113:
V jednotlivých yugāch a obdobích vlády Manua se zjevuje v různých inkarnacích, aby ustanovil zásady skutečného náboženství a potlačil zásady bezbožnosti.
Text 114:
Unable to see Him, the demigods go to the shore of the ocean of milk and offer prayers to Him.
Text 114:
Polobozi Jej nemohou vidět, a proto jdou na břeh mléčného oceánu a přednášejí Mu tam modlitby.
Text 115:
He then descends to maintain the material world. His unlimited opulences cannot be counted.
Text 115:
Poté Pán sestoupí, aby udržoval hmotný svět. Jeho neomezený majestát se nedá vyčíslit.
Text 116:
That Lord Viṣṇu is but a part of a part of a plenary portion of Lord Nityānanda, who is the source of all incarnations.
Text 116:
Tento Pán Viṣṇu je pouze částí části úplné části Pána Nityānandy, jenž je zdrojem všech inkarnací.
Text 117:
That same Lord Viṣṇu, in the form of Lord Śeṣa, holds the planets upon His heads, although He does not know where they are, for He cannot feel their existence upon His heads.
Text 117:
Ten samý Pán Viṣṇu v podobě Pána Śeṣi drží na svých hlavách planety, i když neví, kde jsou, protože je ani necítí.
Text 118:
His thousands of extended hoods are adorned with dazzling jewels surpassing the sun.
Text 118:
Tisíce Jeho rozprostřených kápí jsou ozdobeny oslňujícími drahokamy, jež překonávají slunce.
Text 119:
The universe, which measures five hundred million yojanas in diameter, rests on one of His hoods like a mustard seed.
Text 119:
Vesmír, který měří pět set miliónů yojanů v průměru, spočívá na jedné z Jeho kápí, jako by to bylo pouhé hořčičné semínko.
Text 120:
That Ananta Śeṣa is the devotee incarnation of Godhead. He knows nothing but service to Lord Kṛṣṇa.
Text 120:
Tento Ananta Śeṣa je inkarnace Boha v podobě oddaného. Nezná nic jiného než službu Pánu Kṛṣṇovi.
Text 121:
With His thousands of mouths He sings the glories of Lord Kṛṣṇa, but although He always sings in that way, He does not find an end to the qualities of the Lord.
Text 121:
Přestože svými tisícovkami úst neustále opěvuje slávu Pána Kṛṣṇy, nenachází konec Jeho vlastností.
Text 122:
The four Kumāras hear Śrīmad-Bhāgavatam from His lips, and they in turn repeat it in the transcendental bliss of love of Godhead.
Text 122:
Čtyři Kumārové poslouchají Śrīmad-Bhāgavatam z Jeho rtů, a potom jej opakují ve stavu transcendentální blaženosti lásky k Bohu.
Text 123:
He serves Lord Kṛṣṇa, assuming all the following forms: umbrella, slippers, bedding, pillow, garments, resting chair, residence, sacred thread and throne.
Text 123:
Slouží Pánu Kṛṣṇovi, a přitom se projevuje v následujících podobách: jako slunečník, sandály, lůžko, polštář, oblečení, křeslo, sídlo, posvátná šňůra a trůn.
Text 124:
He is thus called Lord Śeṣa, for He has attained the ultimate end of servitude to Kṛṣṇa. He takes many forms for the service of Kṛṣṇa, and thus He serves the Lord.
Text 124:
Říká se mu proto Pán Śeṣa, neboť ve službě Kṛṣṇovi dosáhl konečného cíle. Pro službu Pánu Kṛṣṇovi přijímá mnoho různých podob.
Text 125:
That person of whom Lord Ananta is a kalā, or part of a plenary part, is Lord Nityānanda Prabhu. Who, therefore, can know the pastimes of Lord Nityānanda?
Text 125:
Pán Nityānanda Prabhu je ten, jehož kalā neboli část úplné části je Pán Ananta. Kdo tedy může znát Jeho zábavy?
Text 126:
From these conclusions we can know the limit of the truth of Lord Nityānanda. But what glory is there in calling Him Ananta?
Text 126:
Z těchto závěrů můžeme poznat, kam až sahá pravda o Pánu Nityānandovi. Co je však slavného na tom, nazývat Jej Anantou?
Text 127:
But I accept it as the truth because it has been said by devotees. Since He is the source of all incarnations, everything is possible in Him.
Text 127:
Protože to ale říkají oddaní, přijímám to jako pravdu. U Něho je možné vše, jelikož je zdrojem všech inkarnací.
Text 128:
They know that there is no difference between the incarnation and the source of all incarnations. Previously Lord Kṛṣṇa was regarded in the light of different principles by different people.
Text 128:
Oddaní vědí, že mezi inkarnací a zdrojem všech inkarnací není žádný rozdíl. Pán Kṛṣṇa byl dříve různými lidmi hodnocen ve světle různých principů.
Text 129:
Some said that Kṛṣṇa was directly Lord Nara-Nārāyaṇa, and some called Him Lord Vāmanadeva incarnate.
Text 129:
Někteří říkali, že Kṛṣṇa je přímo Nara-Nārāyaṇa, zatímco jiní Jej nazývali ztělesněním Pána Vāmanadevy.
Text 130:
Some called Lord Kṛṣṇa an incarnation of Lord Kṣīrodakaśāyī. All these names are true; nothing is impossible.
Text 130:
Někteří zase Kṛṣṇu nazývali inkarnací Pána Kṣīrodakaśāyīho. Všechna tato jména jsou správná; nic není nemožné.
Text 131:
When the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa appears, He is the shelter of all plenary parts. Thus at that time all His plenary portions join in Him.
Text 131:
Když se Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, zjevuje, je útočištěm všech úplných částí. Ty se v Něm tedy spojí.
Text 132:
In whatever form one knows the Lord, one speaks of Him in that way. In this there is no falsity, since everything is possible in Kṛṣṇa.
Text 132:
Každý mluví o Pánu v té podobě, v jaké Ho zná. To není nesprávné, protože u Kṛṣṇy je možné vše.
Text 133:
Therefore Lord Caitanya Mahāprabhu has exhibited to everyone all the pastimes of all the various incarnations.
Text 133:
Pán Caitanya Mahāprabhu proto všem předvedl veškeré zábavy všech inkarnací.
Text 134:
Thus Lord Nityānanda has unlimited incarnations. In transcendental emotion He calls Himself a servant of Lord Caitanya.
Text 134:
Pán Nityānanda má tedy nespočet inkarnací. Ve své transcendentální náladě o sobě říká, že je služebníkem Pána Caitanyi.
Text 135:
Sometimes He serves Lord Caitanya as His guru, sometimes as His friend and sometimes as His servant, just as Lord Balarāma played with Lord Kṛṣṇa in these three different moods in Vraja.
Text 135:
Někdy Pánu Caitanyovi slouží jako Jeho guru, někdy jako Jeho přítel a jindy zase jako Jeho služebník, stejně jako si v těchto třech různých náladách hrál ve Vradži s Pánem Kṛṣṇou Pán Balarāma.
Text 136:
Playing like a bull, Lord Balarāma fights with Kṛṣṇa head to head. And sometimes Lord Kṛṣṇa massages the feet of Lord Balarāma.
Text 136:
Když si Pán Balarāma s Kṛṣṇou hraje na býky, narážejí do sebe hlavami. Jindy zase Pán Kṛṣṇa masíruje Pánu Balarāmovi nohy.
Text 137:
He considers Himself a servant and knows Kṛṣṇa to be His master. Thus He regards Himself as a fragment of His plenary portion.
Text 137:
Sebe považuje za služebníka a ví, že Kṛṣṇa je Jeho Pán. Tak na sebe pohlíží jako na zlomek Jeho úplné části.
Text 138:
“Acting just like ordinary boys, They played like roaring bulls as They fought each other, and They imitated the calls of various animals.”
Text 138:
„Když si spolu hráli v roli obyčejných chlapců, bojovali jako řvoucí býci a napodobovali hlasy různých zvířat.“
Text 139:
“Sometimes when Lord Kṛṣṇa’s elder brother, Lord Balarāma, felt tired after playing and lay His head on the lap of a cowherd boy, Lord Kṛṣṇa Himself served Him by massaging His feet.”
Text 139:
„Někdy se Pán Balarāma, starší bratr Pána Kṛṣṇy, cítil hrou unaven, a tak si položil hlavu do klína nějakého pasáčka. Pán Kṛṣṇa Mu přitom osobně sloužil masírováním nohou.“
Text 140:
“Who is this mystic power, and where has she come from? Is she a demigod or a demoness? She must be the illusory energy of My master, Lord Kṛṣṇa, for who else can bewilder Me?”
Text 140:
„Co je to za mystickou sílu a odkud se vzala? Je to polobůh, nebo démonice? To bude určitě matoucí energie Mého vládce, Pána Kṛṣṇy, neboť kdo jiný by Mě dokázal zmást?“
Text 141:
“What is the value of a throne to Lord Kṛṣṇa? The masters of the various planetary systems accept the dust of His lotus feet on their crowned heads. That dust makes the holy places sacred, and even Lord Brahmā, Lord Śiva, Lakṣmī and I Myself, who are all portions of His plenary portion, eternally carry that dust on our heads.”
Text 141:
„Co pro Pána Kṛṣṇu znamená trůn? Vládci různých planetárních soustav přijímají prach z Jeho lotosových nohou na své korunované hlavy. Tento prach posvěcuje i posvátná místa, a dokonce i Pán Brahmā, Pán Śiva, Lakṣmī a Já, kteří jsme částmi Jeho úplné části, tento prach věčně neseme na svých hlavách.“
Text 142:
Lord Kṛṣṇa alone is the supreme controller, and all others are His servants. They dance as He makes them do so.
Text 142:
Pán Kṛṣṇa je jediný nejvyšší vládce a všichni ostatní jsou Jeho služebníci, kteří tančí tak, jak On si přeje.
Text 143:
Thus Lord Caitanya is also the only controller. All others are His associates or servants.
Text 143:
Pán Caitanya je tedy také jediný vládce. Všichni ostatní jsou Jeho společníci nebo služebníci.
Texts 144-145:
His elders such as Lord Nityānanda, Advaita Ācārya and Śrīvāsa Ṭhākura, as well as His other devotees — whether His juniors, equals or superiors — are all His associates who help Him in His pastimes. Lord Gaurāṅga fulfills His aims with their help.
Text 144 - 145:
Jak ti, kdo jsou starší než On, jako Pán Nityānanda, Advaita Ācārya a Śrīvāsa Ṭhākura, tak i Jeho další oddaní, ať níže postavení, rovnocenní nebo výše postavení – ti všichni jsou Jeho společníci, kteří Mu pomáhají v Jeho zábavách. S jejich pomocí Pán Gaurāṅga uskutečňuje svoje záměry.
Text 146:
Śrī Advaita Ācārya and Śrīla Nityānanda Prabhu, who are plenary parts of the Lord, are His principal associates. With these two the Lord performs His pastimes in various ways.
Text 146:
Hlavními společníky Pána jsou Śrī Advaita Ācārya a Śrīla Nityānanda Prabhu, Jeho úplné části. V jejich společnosti se Pán různě baví.
Text 147:
Lord Advaita Ācārya is directly the Supreme Personality of Godhead. Although Lord Caitanya accepts Him as His preceptor, Advaita Ācārya is a servant of the Lord.
Text 147:
Pán Advaita Ācārya je přímo Nejvyšší Osobnost Božství. Je služebníkem Pána Caitanyi, i když On Ho považuje za svého učitele.
Text 148:
I cannot describe the truth of Advaita Ācārya. He has delivered the entire world by making Lord Kṛṣṇa descend.
Text 148:
Pravdu o Advaitovi Ācāryovi nemohu popsat. Osvobodil celý svět tím, že přiměl Pána Kṛṣṇu, aby sestoupil.
Text 149:
Lord Nityānanda Svarūpa formerly appeared as Lakṣmaṇa and served Lord Rāmacandra as His younger brother.
Text 149:
Pán Nityānanda Svarūpa se dříve zjevil jako Lakṣmaṇa, a tak sloužil Pánu Rāmacandrovi v podobě Jeho mladšího bratra.
Text 150:
The activities of Lord Rāma were full of suffering, but Lakṣmaṇa, of His own accord, tolerated that suffering.
Text 150:
Činnosti Pána Rāmacandry byly plné utrpení. Śrī Lakṣmaṇa to však z vlastní vůle snášel.
Text 151:
As a younger brother He could not stop Lord Rāma from His resolution, and so He remained silent, although unhappy in His mind.
Text 151:
Jako mladší bratr nemohl Pána Rāmacandru zviklat v Jeho rozhodnutí, a tak mlčel, i když byl v mysli nešťastný.
Text 152:
When Lord Kṛṣṇa appeared, He [Balarāma] became His elder brother to serve Him to His heart’s content and make Him enjoy all sorts of happiness.
Text 152:
Když se zjevil Pán Kṛṣṇa, stal se Jeho starším bratrem (Balarāmou), aby Mu sloužil k Jeho naprosté spokojenosti a umožnil Mu zakoušet štěstí všeho druhu.
Text 153:
Śrī Rāma and Śrī Lakṣmaṇa, who are plenary portions of Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma respectively, entered into Them at the time of Kṛṣṇa’s and Balarāma’s appearance.
Text 153:
V době zjevení Pána Kṛṣṇy a Pána Balarāmy do Nich vstoupily i Jejich příslušné úplné části Śrī Rāma a Śrī Lakṣmaṇa.
Text 154:
Kṛṣṇa and Balarāma present Themselves as younger brother and elder brother, but in the scriptures They are described as the original Supreme Personality of Godhead and His expansion.
Text 154:
Kṛṣṇa a Balarāma vystupují jako mladší a starší bratr, ale v písmech jsou popsáni jako původní Nejvyšší Pán a Jeho expanze.
Text 155:
“I worship Govinda, the primeval Lord, who by His various plenary portions appears in the world in different forms and incarnations such as Lord Rāma, but who personally appears in His supreme original form as Lord Kṛṣṇa.”
Text 155:
„Uctívám Govindu, původního Pána, který se prostřednictvím svých úplných částí zjevuje v tomto světě v různých podobách a inkarnacích, jako je Pán Rāma, ale který se také osobně zjevuje ve své nejvyšší a původní podobě jako Pán Kṛṣṇa.“
Text 156:
Lord Caitanya is the same Lord Kṛṣṇa, and Lord Nityānanda is Lord Balarāma. Lord Nityānanda fulfills all of Lord Caitanya’s desires.
Text 156:
Pán Caitanya je stejný Pán Kṛṣṇa a Pán Nityānanda je Pán Balarāma. Pán Nityānanda plní všechny touhy Pána Caitanyi.
Text 157:
The ocean of Lord Nityānanda’s glories is infinite and unfathomable. Only by His mercy can I touch even a drop of it.
Text 157:
Jen milostí Pána Nityānandy se mohu dotknout alespoň kapky z nekonečného a bezmezného oceánu Jeho slávy.
Text 158:
Please listen to another glory of His mercy. He made a fallen living entity climb to the highest limit.
Text 158:
Poslechněte si prosím o další slávě Jeho milosti. Umožnil pokleslé živé bytosti dostat se na nejvyšší možnou úroveň.
Text 159:
To disclose it is not proper, for it should be kept as confidential as the Vedas, yet I shall speak of it to make His mercy known to all.
Text 159:
Není správné to prozradit, protože by se to mělo udržovat ve stejné tajnosti jako Védy. Já se o tom ale přesto zmíním, aby tato Jeho milost byla známá všem.
Text 160:
O Lord Nityānanda, I write of Your mercy out of great exultation. Please forgive me for my offenses.
Text 160:
Ó Pane Nityānando, píši o Tvé milosti, neboť překypuji radostí. Odpusť mi, prosím, moje přestupky.
Text 161:
Lord Nityānanda Prabhu had a servant named Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, who was a reservoir of love.
Text 161:
Pán Nityānanda měl služebníka jménem Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, jenž byl studnicí lásky.
Text 162:
At my house there was saṅkīrtana day and night, and therefore he visited there, having been invited.
Text 162:
V mém domě ve dne v noci probíhal saṅkīrtan, a tak jsme ho pozvali a on přišel.
Text 163:
Absorbed in emotional love, he sat in my courtyard, and all the Vaiṣṇavas bowed down at his feet.
Text 163:
Pohroužen v emocích lásky seděl na mém dvoře a všichni přítomní vaiṣṇavové se klaněli u jeho nohou.
Text 164:
In a joyful mood of love of God he sometimes climbed upon the shoulder of someone offering obeisances, and sometimes he struck others with his flute or mildly slapped them.
Text 164:
V radostné náladě lásky k Bohu se někdy vyhoupl na záda toho, kdo se mu klaněl, a jiné zase udeřil svojí flétnou nebo je jemně plácl.
Text 165:
When someone saw the eyes of Mīnaketana Rāmadāsa, tears would automatically flow from his own eyes, for a constant shower of tears flowed from the eyes of Mīnaketana Rāmadāsa.
Text 165:
Jakmile se někdo podíval do očí Mīnaketany Rāmadāse, bezděky mu z očí vyhrkly slzy, protože z očí Mīnaketany Rāmadāse se také neustále řinuly proudy slz.
Text 166:
Sometimes there were eruptions of ecstasy like kadamba flowers on some parts of his body, and sometimes one limb would be stunned while another would be trembling.
Text 166:
Na různých částech těla mu někdy z extáze naskakovala husí kůže připomínající kadambové květy a někdy mu jedna končetina ztuhla, zatímco jiná se chvěla.
Text 167:
Whenever he shouted aloud the name Nityānanda, the people around him were filled with great wonder and astonishment.
Text 167:
Pokaždé, když zakřičel Nityānandovo jméno, lidé okolo byli naprosto ohromeni.
Text 168:
One respectable brāhmaṇa named Śrī Guṇārṇava Miśra was serving the Deity.
Text 168:
Božstvu tehdy sloužil jeden úctyhodný brāhmaṇa jménem Śrī Guṇārṇava Miśra.
Text 169:
When Mīnaketana was seated in the yard, this brāhmaṇa did not offer him respect. Seeing this, Śrī Rāmadāsa became angry and spoke.
Text 169:
Když Mīnaketana seděl na dvoře, tento brāhmaṇa mu nevzdal úctu. Když to Rāmadāsa viděl, rozzlobil se a řekl.
Text 170:
“Here I find the second Romaharṣaṇa-sūta, who did not stand to show honor when he saw Lord Balarāma.”
Text 170:
„Toto je druhý Romaharṣaṇa-sūta, který nepovstal na počest Pána Balarāmy, když Ho uviděl.“
Text 171:
After saying this, he danced and sang to his heart’s content, but the brāhmaṇa did not become angry, for he was then serving Lord Kṛṣṇa.
Text 171:
Potom dosytosti tančil a zpíval. Brāhmaṇa se na něj nerozzlobil, neboť právě sloužil Pánu Kṛṣṇovi.
Text 172:
At the end of the festival Mīnaketana Rāmadāsa went away, offering his blessings to everyone. At that time he had some controversy with my brother.
Text 172:
Na konci festivalu Mīnaketana Rāmadāsa odcházel a každému žehnal. Tehdy však měl nějaký spor s mým bratrem.
Text 173:
My brother had firm faith in Lord Caitanya but only a dim glimmer of faith in Lord Nityānanda.
Text 173:
Můj bratr měl pevnou víru v Pána Caitanyu, ale pouze nepatrný odlesk víry v Pána Nityānandu.
Text 174:
Knowing this, Śrī Rāmadāsa felt unhappy in his mind. I then rebuked my brother.
Text 174:
A protože to Śrī Rāmadāsa věděl, byl z toho nešťastný. Já jsem tehdy svého bratra pokáral.
Text 175:
“These two brothers,” I told him, “are like one body; They are identical manifestations. If you do not believe in Lord Nityānanda, you will fall down.
Text 175:
Řekl jsem mu: „Tito dva bratři jsou jako jedno tělo; představují totožné projevy. Pokud nevěříš v Pána Nityānandu, poklesneš.“
Text 176:
“If you have faith in one but disrespect the other, your logic is like the logic of accepting half a hen.*
Text 176:
„Když věříš v jednoho, ale nectíš druhého, je to logika poloviční slepice.“*
Text 177:
“It would be better to be an atheist by slighting both brothers than a hypocrite by believing in one and slighting the other.”
Text 177:
„Bylo by lepší být ateistou, který pohrdá oběma bratry, než pokrytcem, který věří v jednoho a přehlíží druhého.“
Text 178:
Thus Śrī Rāmadāsa broke his flute in anger and went away, and at that time my brother fell down.
Text 178:
Rozzlobený Śrī Rāmadāsa zlomil svou flétnu a odešel pryč. Tehdy můj bratr poklesl.
Text 179:
I have thus described the power of the servants of Lord Nityānanda. Now I shall describe another characteristic of His mercy.
Text 179:
Takto jsem popsal moc služebníků Pána Nityānandy. Nyní popíši další rys Jeho milosti.
Text 180:
That night Lord Nityānanda appeared to me in a dream because of my good quality in chastising my brother.
Text 180:
Té noci se mi Pán Nityānanda zjevil ve snu, protože byl spokojen s tím, že jsem svého bratra pokáral.
Text 181:
In the village of Jhāmaṭapura, which is near Naihāṭi, Lord Nityānanda appeared to me in a dream.
Text 181:
Pán Nityānanda se mi zjevil ve snu ve vesnici Džhámatapuru, která leží nedaleko Naiháti.
Text 182:
I fell at His feet, offering my obeisances, and He then placed His own lotus feet upon my head.
Text 182:
Padl jsem u Jeho nohou, abych Mu složil poklony, a On mi své lotosové nohy položil na hlavu.
Text 183:
“Arise! Get up!” He told me again and again. Upon rising, I was greatly astonished to see His beauty.
Text 183:
„Vstaň, vstávej!“, říkal mi znovu a znovu. Když jsem vstal, užasl jsem při pohledu na Jeho krásu.
Text 184:
He had a glossy blackish complexion, and His tall, strong, heroic stature made Him seem like Cupid himself.
Text 184:
Měl lesklou, načernalou pleť a se svou vysokou, silnou a statnou postavou vypadal jako samotný Amor.
Text 185:
He had beautifully formed hands, arms and legs, and eyes like lotus flowers. He wore a silk cloth, with a silk turban on His head.
Text 185:
Měl dlaně, ruce a nohy překrásných tvarů a oči podobné lotosovým květům. Byl oblečený do hedvábných šatů a na hlavě mu spočíval hedvábný turban.
Text 186:
He wore golden earrings on His ears, and golden armlets and bangles. He wore tinkling anklets on His feet and a garland of flowers around His neck.
Text 186:
V uších měl zlaté náušnice a na rukách různé zlaté náramky. Na nohách měl cinkající nákotníčky a okolo krku květinovou girlandu.
Text 187:
His body was anointed with sandalwood pulp, and He was nicely decorated with tilaka. His movements surpassed those of a maddened elephant.
Text 187:
Tělo měl potřené santálovou pastou a byl hezky ozdobený tilakem. Jeho pohyby překonávaly pohyby šíleného slona.
Text 188:
His face was more beautiful than millions upon millions of moons, and His teeth were like pomegranate seeds because of His chewing betel.
Text 188:
Jeho tvář byla krásnější než milióny měsíců, a protože žvýkal betel, Jeho zuby měly barvu jader granátového jablka.
Text 189:
His body moved to and fro, right and left, for He was absorbed in ecstasy. He chanted “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa” in a deep voice.
Text 189:
Pohroužen v extázi se kymácel ze strany na stranu a hlubokým hlasem pronášel „Kṛṣṇa, Kṛṣṇa“.
Text 190:
His red stick moving in His hand, He seemed like a maddened lion. All around the four sides of His feet were bumblebees.
Text 190:
Pohrával si se svojí červenou hůlkou a vypadal jako šílený lev. Jeho nohy ze všech čtyř stran obletovali čmeláci.
Text 191:
His devotees, dressed like cowherd boys, surrounded His feet like so many bees and also chanted “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa,” absorbed in ecstatic love.
Text 191:
Jeho oddaní, oblečení jako pasáčci krav, obklopovali Jeho lotosové nohy jako roj včel a pohrouženi v extatické lásce také volali „Kṛṣṇa, Kṛṣṇa“.
Text 192:
Some of them played horns and flutes, and others danced and sang. Some of them offered betel nuts, and others waved cāmara fans about Him.
Text 192:
Někteří z nich hráli na rohy a flétny, zatímco jiní tančili a zpívali. Někteří Mu nabízeli betel a další Jej ovívali cāmarami.
Text 193:
Thus I saw such opulence in Lord Nityānanda Svarūpa. His wonderful form, qualities and pastimes are all transcendental.
Text 193:
Tak jsem viděl majestát Pána Nityānandy Svarūpy. Jeho úžasná podoba, všechny vlastnosti i zábavy jsou transcendentální.
Text 194:
I was overwhelmed with transcendental ecstasy, not knowing anything else. Then Lord Nityānanda smiled and spoke to me as follows.
Text 194:
Byl jsem zaplaven transcendentální extází a nevšímal jsem si ničeho jiného. Tehdy se Pán Nityānanda usmál a promluvil ke mně.
Text 195:
“O my dear Kṛṣṇadāsa, do not be afraid. Go to Vṛndāvana, for there you will attain all things.”
Text 195:
„Můj drahý Kṛṣṇadāsi, neboj se. Jdi do Vrindávanu, protože tam dosáhneš všeho.“
Text 196:
After saying this, He directed me toward Vṛndāvana by waving His hand. Then He disappeared with His associates.
Text 196:
Když to dořekl, ukázal mi mávnutím ruky cestu do Vrindávanu. Potom i se svými společníky zmizel.
Text 197:
I fainted and fell to the ground, my dream broke, and when I regained consciousness I saw that morning had come.
Text 197:
Omdlel jsem a padl na zem. Můj sen se přerušil, a když jsem přišel k vědomí, viděl jsem, že se rozednívá.
Text 198:
I thought about what I had seen and heard and concluded that the Lord had ordered me to proceed to Vṛndāvana at once.
Text 198:
Přemýšlel jsem o tom, co jsem viděl a slyšel, a došel jsem k závěru, že mi Pán nařídil, abych okamžitě odešel do Vrindávanu.
Text 199:
That very second I started for Vṛndāvana, and by His mercy I reached there in great happiness.
Text 199:
V ten okamžik jsem se tedy vydal do Vrindávanu, a Jeho milostí jsem tam zaplaven štěstím došel.
Text 200:
All glory, all glory to Lord Nityānanda Balarāma, by whose mercy I have attained shelter in the transcendental abode of Vṛndāvana!
Text 200:
Sláva, sláva Pánu Nityānandovi Balarāmovi, jehož milostí jsem získal útočiště v transcendentálním sídle, Vrindávanu!
Text 201:
All glory, all glory to the merciful Lord Nityānanda, by whose mercy I have attained shelter at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Sanātana!
Text 201:
Sláva, sláva milostivému Pánu Nityānandovi, jehož milostí jsem získal útočiště u lotosových nohou Śrī Rūpy a Śrī Sanātany!
Text 202:
By His mercy I have attained the shelter of the great personality Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, and by His mercy I have found the refuge of Śrī Svarūpa Dāmodara.
Text 202:
Jeho milostí jsem získal ochranu tak vznešené osobnosti, jakou je Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, a Jeho milostí jsem také nalezl útočiště u Śrī Svarūpy Dāmodara.
Text 203:
By the mercy of Sanātana Gosvāmī I have learned the final conclusions of devotional service, and by the grace of Śrī Rūpa Gosvāmī I have tasted the highest nectar of devotional service.
Text 203:
Milostí Sanātany Gosvāmīho jsem si osvojil konečné závěry týkající se oddané služby a milostí Śrī Rūpy Gosvāmīho jsem ochutnal ten nejlepší nektar oddané služby.
Text 204:
All glory, all glory to the lotus feet of Lord Nityānanda, by whose mercy I have attained Śrī Rādhā-Govinda!
Text 204:
Sláva, sláva lotosovým nohám Pána Nityānandy, jehož milostí jsem dospěl ke Śrī Rādě a Govindovi!
Text 205:
I am more sinful than Jagāi and Mādhāi and even lower than the worms in the stool.
Text 205:
Jsem hříšnější než Jagāi a Mādhāi a na ještě nižší úrovni než červi ve výkalech.
Text 206:
Anyone who hears my name loses the results of his pious activities. Anyone who utters my name becomes sinful.
Text 206:
Každý, kdo uslyší mé jméno, přijde o výsledky svých zbožných činů a každý, kdo mé jméno vysloví, se stane hříšníkem.
Text 207:
Who in this world but Nityānanda could show His mercy to such an abominable person as me?
Text 207:
Kdo jiný v tomto světě než Nityānanda by mohl prokázat milost tak odpornému člověku, jako jsem já?
Text 208:
Because He is intoxicated by ecstatic love and is an incarnation of mercy, He does not distinguish between the good and the bad.
Text 208:
Protože je omámený extatickou láskou a je inkarnací milosti, nedělá rozdíly nezi dobrým a zlým.
Text 209:
He delivers all those who fall down before Him. Therefore He has delivered such a sinful and fallen person as me.
Text 209:
Osvobodí každého, kdo před Ním padne, a proto osvobodil i tak hříšného a pokleslého člověka, jako jsem já.
Text 210:
Although I am sinful and I am the most fallen, He has conferred upon me the lotus feet of Śrī Rūpa Gosvāmī.
Text 210:
Přestože jsem hříšný a nejpokleslejší, dal mi lotosové nohy Śrī Rūpy Gosvāmīho.
Text 211:
I am not fit to speak all these confidential words about my visiting Lord Madana Gopāla and Lord Govinda.
Text 211:
Nejsem způsobilý říkat všechny tyto důvěrné věci o tom, jak jsem navštívil Pána Madana Gopāla a Pána Govindu.
Text 212:
Lord Madana Gopāla, the chief Deity of Vṛndāvana, is the enjoyer of the rāsa dance and is directly the son of the King of Vraja.
Text 212:
Pán Madana Gopāla, hlavní Božstvo Vrindávanu, je tím, kdo si užívá tance rāsa, a je přímo synem krále Vradži.
Text 213:
He enjoys the rāsa dance with Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lalitā and others. He manifests Himself as the Cupid of Cupids.
Text 213:
Užívá si tance rāsa ve společnosti Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lality a dalších. Projevuje se jako Amor všech Amorů.
Text 214:
“Wearing yellow garments and decorated with a flower garland, Lord Kṛṣṇa, appearing among the gopīs with His smiling lotus face, looked directly like the charmer of the heart of Cupid.”
Text 214:
„Když se Pán Kṛṣṇa objevil mezi gopīmi s úsměvem na své tváři podobné lotosu, oblečený ve žlutých šatech a ozdobený květinovou girlandou, vypadal jako bytost, která dokáže okouzlit i srdce Amora.“
Text 215:
With Rādhā and Lalitā serving Him on His two sides, He attracts the hearts of all by His own sweetness.
Text 215:
S Rādhou a Lalitou, které Mu slouží každá z jedné strany, přitahuje svou sladkostí srdce všech.
Text 216:
The mercy of Lord Nityānanda showed me Śrī Madana-mohana and gave me Śrī Madana-mohana as my Lord and master.
Text 216:
Milost Pána Nityānandy mi ukázala Śrī Madana-mohana a dala mi Ho jako mého Pána a vládce.
Text 217:
He granted to one as low as me the sight of Lord Govinda. Words cannot describe this, nor is it fit to be disclosed.
Text 217:
Udělil člověku tak nízkému, jako jsem já, možnost spatřit Pána Govindu. Slovy se to nedá popsat, a ani by se o tom nemělo mluvit.
Texts 218-219:
On an altar made of gems in the principal temple of Vṛndāvana, amidst a forest of desire trees, Lord Govinda, the son of the King of Vraja, sits upon a throne of gems and manifests His full glory and sweetness, thus enchanting the entire world.
Text 218 - 219:
Na oltáři z drahokamů v hlavním chrámu Vrindávanu, v lese stromů přání, sedí Pán Govinda, syn krále Vradži, na trůnu z drahokamů a projevuje plně svoji slávu a sladkost, jimiž okouzluje celý svět.
Text 220:
By His left side is Śrīmatī Rādhārāṇī and Her personal friends. With them Lord Govinda enjoys the rāsa-līlā and many other pastimes.
Text 220:
Po Jeho levém boku stojí Śrīmatī Rādhārāṇī a Její osobní přítelkyně. S nimi si Pán Govinda užívá rāsa-līly a mnoha dalších zábav.
Text 221:
Lord Brahmā, sitting on his lotus seat in his own abode, always meditates on Him and worships Him with the mantra consisting of eighteen syllables.
Text 221:
Pán Brahmā, sedící ve svém sídle na sedadle v podobě lotosu, o Něm neustále medituje a uctívá Jej mantrou o osmnácti slabikách.
Text 222:
Everyone in the fourteen worlds meditates upon Him, and all the denizens of Vaikuṇṭha sing of His qualities and pastimes.
Text 222:
Každý ve čtrnácti světech o Něm medituje a všichni obyvatelé Vaikuṇṭhy opěvují Jeho vlastnosti a zábavy.
Text 223:
The goddess of fortune is attracted by His sweetness, which Śrīla Rūpa Gosvāmī has described in this way:
Text 223:
Bohyni štěstí přitahuje Jeho sladkost, kterou Śrīla Rūpa Gosvāmī popsal takto:
Text 224:
“My dear friend, if you are indeed attached to your worldly friends, do not look at the smiling face of Lord Govinda as He stands on the bank of the Yamunā at Keśīghāṭa. Casting sidelong glances, He places His flute to His lips, which seem like newly blossomed twigs. His transcendental body, bending in three places, appears very bright in the moonlight.”
Text 224:
„Jsi-li, moje drahá přítelkyně, připoutaná ke svým světským přátelům, nedívej se do usměvavé tváře Pána Govindy, když stojí na břehu Jamuny u Kéšíghátu. Pokukuje koutky očí s flétnou na svých rtech, jež připomínají čerstvě rozkvetlé snítky. Jeho transcendentální tělo, prohnuté ve třech místech, září v měsíčním světle.“
Text 225:
Without a doubt He is directly the son of the King of Vraja. Only a fool considers Him a statue.
Text 225:
Není pochyb, že je přímo synem krále Vradži. Jen hlupák Jej považuje za sochu.
Text 226:
For that offense, he cannot be liberated. Rather, he will fall into a terrible hellish condition. What more should I say?
Text 226:
Kvůli tomuto přestupku nemůže být osvobozen a poklesne do hrozných pekelných podmínek. Co k tomu ještě mohu dodat?
Text 227:
Therefore who can describe the mercy of the lotus feet of Him [Lord Nityānanda] by whom I have attained the shelter of this Lord Govinda?
Text 227:
Kdo je tedy schopen popsat milost lotosových nohou Jeho (Pána Nityānandy), jehož prostřednictvím jsem dosáhl útočiště u tohoto Pána Govindy?
Text 228:
All the groups of Vaiṣṇavas who live in Vṛndāvana are absorbed in chanting the all-auspicious name of Kṛṣṇa.
Text 228:
Všechny skupiny vaiṣṇavů žijících ve Vrindávanu jsou pohrouženy ve zpívání dokonale příznivého Kṛṣṇova jména.
Text 229:
Lord Caitanya and Lord Nityānanda are the life and soul of those Vaiṣṇavas, who do not know anything but devotional service to Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
Text 229:
Pán Caitanya a Pán Nityānanda jsou vším pro ty vaiṣṇavy, kteří neznají nic jiného než službu Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi.
Text 230:
The dust and shade of the lotus feet of the Vaiṣṇavas have been granted to this fallen soul by the mercy of Lord Nityānanda.
Text 230:
Milost Pána Nityānandy poskytla této pokleslé duši prach a stín lotosových nohou vaiṣṇavů.
Text 231:
Lord Nityānanda said, “In Vṛndāvana all things are possible.” Here I have explained His brief statement in detail.
Text 231:
Pán Nityānanda řekl: „Ve Vrindávanu lze dosáhnout všeho.“ Tento stručný výrok jsem zde podrobně vysvětlil.
Text 232:
I have attained all this by coming to Vṛndāvana, and this was made possible by the mercy of Lord Nityānanda.
Text 232:
Toto vše jsem získal příchodem do Vrindávanu a bylo to možné díky milosti Pána Nityānandy.
Text 233:
I have described my own story without reservations. The attributes of Lord Nityānanda, making me like a madman, force me to write these things.
Text 233:
Bez obalu jsem popsal svůj vlastní příběh. Vlastnosti Pána Nityānandy mě dohánějí k šílenství a nutí mě o těchto věcech psát.
Text 234:
The glories of Lord Nityānanda’s transcendental attributes are unfathomable. Even Lord Śeṣa, with His thousands of mouths, cannot find their limit.
Text 234:
Sláva transcendentálních vlastností Pána Nityānandy je nezměrná. Dokonce ani Pán Śeṣa se svými tisícovkami úst nenachází její meze.
Text 235:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 235:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. Protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.