Text 14
Text 14
Text
Verš
kṛṣṇa-vigraha yaiche vibhūty-ādi-guṇavān
kṛṣṇa-vigraha yaiche vibhūty-ādi-guṇavān
Synonyms
Synonyma
Translation
Překlad
Beyond the material nature lies the realm known as paravyoma, the spiritual sky. Like Lord Kṛṣṇa Himself, it possesses all transcendental attributes, such as the six opulences.
Nad touto hmotnou přírodou se nachází oblast známá jako paravyoma neboli duchovní nebe. Stejně jako samotný Pán Kṛṣṇa, i tento svět oplývá všemi transcendentálními vlastnostmi, počínaje šesti vznešenými atributy.
Purport
Význam
According to Sāṅkhya philosophy, the material cosmos is composed of twenty-four elements: the five gross material elements, the three subtle material elements, the five knowledge-acquiring senses, the five active senses, the five objects of sense pleasure, and the mahat-tattva (the total material energy). Empiric philosophers, unable to go beyond these elements, speculate that anything beyond them must be avyakta, or inexplicable. But the world beyond the twenty-four elements is not inexplicable, for it is explained in the Bhagavad-gītā as the eternal (sanātana) nature. Beyond the manifested and unmanifested existence of material nature (vyaktāvyakta) is the sanātana nature, which is called the paravyoma, or the spiritual sky. Since that nature is spiritual in quality, there are no qualitative differences there: everything there is spiritual, everything is good, and everything possesses the spiritual form of Śrī Kṛṣṇa Himself. That spiritual sky is the manifested internal potency of Śrī Kṛṣṇa; it is distinct from the material sky, manifested by His external potency.
Podle sāṅkhyové filosofie se tento hmotný vesmír skládá z dvaceti čtyř prvků: pěti hrubohmotných a tří jemnohmotných prvků, pěti smyslů pro získávání poznání, pěti smyslů činných, pěti objektů smyslového požitku a mahat-tattvy (souhrnu hmotné energie). Empiričtí filosofové nejsou schopni překonat tyto prvky, a tak si vymysleli, že to, co je nad nimi, je avyakta neboli nevysvětlitelné. Svět, který leží za hranicemi těchto dvaceti čtyř prvků, však není nevysvětlitelný, protože je popsán v Bhagavad-gītě jako věčná (sanātana) příroda. Nad projevenou a neprojevenou hmotnou přírodou (vyaktāvyakta) se nachází příroda sanātana, zvaná též paravyoma neboli duchovní nebe. Protože je tato příroda duchovní povahy, neexistují v ní kvalitativní rozdíly; vše je tam duchovní, vše je dobré a vše má duchovní podobu samotného Śrī Kṛṣṇy. Tento duchovní svět je projevem vnitřní energie Śrī Kṛṣṇy, čímž se liší od hmotného světa, který je projevem Jeho energie vnější.
The all-pervading Brahman, composed of the impersonal glowing rays of Śrī Kṛṣṇa, exists in the spiritual world with the Vaikuṇṭha planets. We can get some idea of that spiritual sky by a comparison to the material sky, for the rays of the sun in the material sky can be compared to the brahmajyoti, the glowing rays of the Personality of Godhead. In the brahmajyoti there are unlimited Vaikuṇṭha planets, which are spiritual and therefore self-luminous, with a glow many times greater than that of the sun. The Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa, His innumerable plenary portions and the portions of His plenary portions dominate each Vaikuṇṭha planet. In the highest region of the spiritual sky is the planet called Kṛṣṇaloka, which has three divisions, namely Dvārakā, Mathurā and Goloka, or Gokula.
Spolu s Vaikuṇṭhami existuje v duchovním světě také všudypřítomný Brahman, jenž se skládá z neosobních zářících paprsků Śrī Kṛṣṇy. O této duchovní obloze si můžeme udělat jistý obrázek srovnáním s hmotnou oblohou, protože paprsky slunce v hmotném nebi se dají přirovnat k brahmajyoti, zářícím paprskům Osobnosti Božství. V brahmajyoti se nacházejí nesčetné Vaikuṇṭhy, které jsou duchovní a tudíž samy září. Jejich záře je mnohem jasnější než záře slunce. Každé z těchto planet vládne Osobnost Božství Śrī Kṛṣṇa, Jeho úplné části nebo části Jeho úplných částí. V nejvyšší oblasti duchovního světa je planeta zvaná Kṛṣṇaloka, která se skládá ze tří částí, jimiž jsou Dvārakā, Mathurā a Goloka neboli Gokula.
To a gross materialist this kingdom of God, Vaikuṇṭha, is certainly a mystery. But to an ignorant man everything is a mystery for want of sufficient knowledge. The kingdom of God is not a myth. Even the material planets, which float over our heads in the millions and billions, are still a mystery to the ignorant. Material scientists are now attempting to penetrate this mystery, and a day may come when the people of this earth will be able to travel in outer space and see the variegatedness of these millions of planets with their own eyes. In every planet there is as much material variegatedness as we find in our own planet.
Pro naprosté materialisty je toto království Boha jistě záhadou. Hlupákovi ale kvůli nedostatku poznání připadá záhadné vše. Království Boha není žádný výmysl. Pro nevzdělaného člověka jsou záhadou i milióny a miliardy hmotných planet, které se vznášejí nad našimi hlavami. Materialističtí vědci se nyní snaží do tohoto tajemství proniknout a může se stát, že jednoho dne budou lidé z této planety Země schopni cestovat vesmírem a vidět rozmanitost miliónů těchto planet na vlastní oči. Na každé z nich je tolik hmotné různorodosti, kolik jí lze najít na Zemi.
This planet earth is but an insignificant spot in the cosmic structure. Yet foolish men, puffed up by a false sense of scientific advancement, have concentrated their energy in the pursuit of so-called economic development on this planet, not knowing of the variegated economic facilities available on other planets. According to modern astronomy, the gravity of the moon is different from that of earth. Therefore one who goes to the moon will be able to pick up large weights and jump vast distances. In the Rāmāyaṇa, Hanumān is described as being able to lift huge weights as heavy as hills and jump over the ocean. Modern astronomy has confirmed that this is indeed possible.
Tato planeta Země není nic jiného než nepatrná tečka uprostřed vesmíru. Hlupáci, pyšní na svoje mylné pojetí vědeckého pokroku, však soustřeďují svoji energii na snahu dosáhnout takzvaného ekonomického rozvoje na této planetě, protože neznají různorodé ekonomické možnosti jiných planet. Podle moderní astronomie je přitažlivost na Měsíci jiná než na Zemi. Když se tedy někdo dostane na Měsíc, může přenášet těžké věci a skákat na velkou vzdálenost. V Rāmāyaṇě je popsán Hanumān, který byl schopen zvedat těžká břemena, jako jsou kopce, a skákat přes oceán, a moderní astronomie potvrzuje, že to je skutečně možné.
The disease of the modern civilized man is his disbelief of everything in the revealed scriptures. Faithless nonbelievers cannot make progress in spiritual realization, for they cannot understand the spiritual potency. The small fruit of a banyan contains hundreds of seeds, and in each seed is the potency to produce another banyan tree with the potency to produce millions more of such fruits. This law of nature is visible before us, although how it works is beyond our understanding. This is but an insignificant example of the potency of Godhead; there are many similar phenomena that no scientist can explain.
Nemocí moderního civilizovaného člověka je, že nevěří ničemu ze zjevených písem. Ti, kteří postrádají víru, nemohou pokročit v duchovní realizaci, protože nechápou duchovní energii. V malém plodu banyánu jsou stovky semínek a z každého z nich může vyrůst další banyán, který bude plodit milióny dalších takových plodů. A přestože můžeme fungování tohoto přírodního zákona vidět na vlastní oči, to, jak funguje, se vymyká našemu chápání. To je jenom malý příklad Pánovy moci. Takových jevů existuje mnoho a žádný vědec je nedokáže vysvětlit.
Everything, in fact, is inconceivable, for the truth is revealed only to the proper persons. Although there are varieties of personalities, from Brahmā down to the insignificant ant, all of whom are living beings, their development of knowledge is different. Therefore we have to gather knowledge from the right source. Indeed, in reality we can get knowledge only from the Vedic sources. The four Vedas, with their supplementary Purāṇas, the Mahābhārata, the Rāmāyaṇa and their corollaries, which are known as smṛtis, are all authorized sources of knowledge. If we are at all to gather knowledge, we must gather it from these sources without hesitation.
Vše je ve skutečnosti nepochopitelné, protože pravda je vyjevena pouze vhodným osobám. I když existují různé druhy osobností neboli živých bytostí, počínaje Brahmou a konče nepatrným mravencem, stupeň rozvoje jejich poznání se liší. Musíme proto poznání získat ze správného zdroje; ve skutečnosti ho lze získat pouze z védských pramenů. Čtyři Védy, doplňující Purāṇy, Mahābhārata, Rāmāyana a jejich vysvětlivky známé jako smṛti, to vše jsou autorizované zdroje poznání. Jestliže tedy chceme nějaké poznání, musíme se bez okolků obrátit na tyto zdroje.
Revealed knowledge may in the beginning be unbelievable because of our paradoxical desire to verify everything with our tiny brains, but the speculative means of attaining knowledge is always imperfect. The perfect knowledge propounded in the revealed scriptures is confirmed by the great ācāryas, who have left ample commentations upon them; none of these ācāryas has disbelieved in the śāstras. One who disbelieves in the śāstras is an atheist, and we should not consult an atheist, however great he may be. A staunch believer in the śāstras, with all their diversities, is the right person from whom to gather real knowledge. Such knowledge may seem inconceivable in the beginning, but when put forward by the proper authority its meaning is revealed, and then one no longer has any doubts about it.
Zjevené poznání může zpočátku vypadat neuvěřitelně kvůli naší paradoxní touze ověřovat si vše naším titěrným mozkem, ale spekulativní způsob získávání poznání je vždy nedokonalý. Dokonalé poznání, předložené ve zjevených písmech, potvrzují velcí ācāryové, kteří po sobě zanechali množství komentářů, a žádný z nich śāstrám nevyslovil nedůvěru. Pokud někdo śāstrám nevěří, je ateista, a neměli bychom si od něho nechat radit, bez ohledu na to, jak velký může být. Pravou osobou, od které můžeme získat skutečné poznání, je ten, kdo neochvějně věří v śāstry v celé jejich rozmanitosti. Na začátku může toto poznání vypadat nepochopitelně, avšak je-li předloženo patřičnou autoritou, vyjeví se jeho skutečný význam, a my o něm již nemáme žádné pochyby.