Skip to main content

Text 112

Text 112

Text

Verš

sakala jīvera tiṅho haye antaryāmī
jagat-pālaka tiṅho jagatera svāmī
sakala jīvera tiṅho haye antaryāmī
jagat-pālaka tiṅho jagatera svāmī

Synonyms

Synonyma

sakala — all; jīvera — of the living entities; tiṅho — He; haye — is; antaḥ-yāmī — the Supersoul; jagat-pālaka — the maintainer of the material world; tiṅho — He; jagatera svāmī — the Lord of the material world.

sakala — všech; jīvera — živých bytostí; tiṅho — On; haye — je; antaḥ-yāmī — Nadduše; jagat-pālaka — udržovatel hmotného světa; tiṅho — On; jagatera svāmī — Pán hmotného světa.

Translation

Překlad

He is the Supersoul of all living entities. He maintains this material world, and He is its Lord.

On je Nadduší všech živých bytostí, udržuje tento hmotný svět a je jeho Pánem.

Purport

Význam

The Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 2.36-42) gives the following description of the Viṣṇuloka within this universe, quoted from the Viṣṇu-dharmottara: “Above Rudraloka, the planet of Lord Śiva, is the planet called Viṣṇuloka, 400,000 miles in circumference, which is inaccessible to any mortal living being. Above that Viṣṇuloka and east of the Sumeru Hill is a golden island called Mahā-Viṣṇuloka, in the ocean of salt water. Lord Brahmā and other demigods sometimes go there to meet Lord Viṣṇu. Lord Viṣṇu lies there with the goddess of fortune, and it is said that during the four months of the rainy season He enjoys sleeping on that Śeṣa Nāga bed. East of Sumeru is the ocean of milk, in which there is a white city on a white island where the Lord can be seen sitting with His consort, Lakṣmījī, on a throne of Śeṣa. That feature of Viṣṇu also enjoys sleeping during the four months of the rainy season. The Śvetadvīpa in the milk ocean is situated just south of the ocean of salt water. It is calculated that the area of Śvetadvīpa is 200,000 square miles. This transcendentally beautiful island is decorated with desire trees to please Lord Viṣṇu and His consort.” There are references to Śvetadvīpa in the Brahmāṇḍa Purāṇa, Viṣṇu Purāṇa, Mahābhārata and Padma Purāṇa, and there is the following reference in Śrīmad-Bhāgavatam (11.15.18).

Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 2.36–42) popisuje v citátu pocházejícím z Viṣṇu-dharmottary Viṣṇuloku v tomto vesmíru takto: „Nad Rudralokou, planetou Pána Śivy, se nachází planeta, která se jmenuje Viṣṇuloka. Její obvod je 640 000 kilometrů a žádný smrtelník tam nemá přístup. Nad touto Viṣṇulokou, východně od hory Sumeru, je v oceánu slané vody zlatý ostrov jménem Mahā-Viṣṇuloka. Tam někdy chodí Pán Brahmā a další polobozi navštívit Pána Viṣṇua. Pán Viṣṇu tam leží s bohyní štěstí a říká se, že si během čtyř měsíců období dešťů užívá spánku na Śeṣa-nāgovi, který Mu slouží jako lůžko. Na východ od hory Sumeru se rozkládá oceán mléka, ve kterém na bílém ostrově stojí bílé město, kde lze Pána vidět spolu s Jeho společnicí Lakṣmījī, jak sedí na Śeṣovi v podobě trůnu. V této podobě si Viṣṇu také užívá spánku během čtyř měsíců deštivého období. Śvetadvīp v oceánu mléka leží na jih od oceánu slané vody. Je vypočítáno, že oblast Śvetadvīpu se rozprostírá na ploše o rozloze 512 000 čtverečních kilometrů. Tento transcendentálně krásný ostrov zkrášlují pro potěšení Pána Viṣṇua a Jeho choti stromy plnící všechna přání.“ Zmínky o Śvetadvīpu lze nalézt v Brahmāṇḍa Purāṇě, Viṣṇu Purāṇě, Mahābhāratě a Padma Purāṇě a následující zmínka je ve Śrīmad-Bhāgavatamu (11.15.18):

śvetadvīpa-patau cittaṁśuddhe dharma-maye mayi
dhārayañ chvetatāṁ yāti
ṣaḍ-ūrmi-rahito naraḥ
śvetadvīpa-patau cittaṁ
śuddhe dharma-maye mayi
dhārayañ chvetatāṁ yāti
ṣaḍ-ūrmi-rahito naraḥ

“My dear Uddhava, you may know that My transcendental form of Viṣṇu in Śvetadvīpa is identical with Me in divinity. Anyone who places this Lord of Śvetadvīpa within his heart can surpass the pangs of the six material tribulations: hunger, thirst, birth, death, lamentation and illusion. Thus one can attain his original, transcendental form.”

„Můj drahý Uddhavo, věz, že Moje transcendentální podoba Viṣṇua na Śvetadvīpu je se Mnou duchovně totožná. Každý, kdo tohoto Pána Śvetadvīpu pojme do svého srdce, může překonat bolesti šesti druhů hmotného utrpení: hladu, žízně, zrození, smrti, nářku a iluze. Tak může získat svoji původní transcendentální podobu.“