Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32). Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado este verso en su comentario sobre el Bhāgavatam conocido como Krama-sandarbha, en el que dice que el Señor Kṛṣṇa también adviene con una tez dorada. Ese Señor Kṛṣṇa dorado es el Señor Caitanya, al que, en esta era, adoran los que son inteligentes. Esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam por Garga Muni, quien dijo que, aunque el niño Kṛṣṇa era negruzco, también aparece en otros tres colores, rojo, blanco y amarillo. Su tez blanca y Su tez roja las exhibió en las eras de Satya y de Tretā respectivamente. No exhibió el color restante, el amarillo oro, hasta que advino como el Señor Caitanya, al que se conoce como Gaura Hari.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que kṛṣṇa-varṇam significa Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Kṛṣṇa-varṇa y Kṛṣṇa Caitanya son equivalentes. El nombre de Kṛṣṇa aparece tanto en el Señor Kṛṣṇa como en el Señor Kṛṣṇa Caitanya. El Señor Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, pero Él siempre está describiendo a Kṛṣṇa, y goza de esta manera de la bienaventuranza trascendental, al cantar y recordar Su nombre y Su forma. El mismo Señor Kṛṣṇa adviene como el Señor Caitanya para predicar el más elevado evangelio. Varṇayati significa «pronuncia» o «describe».

El Señor Caitanya canta siempre el santo nombre de Dios y también lo describe, y como Él es Kṛṣṇa mismo, quienquiera que se encuentre con Él, cantará inmediatamente el santo nombre de Kṛṣṇa, y más tarde lo describirá a los demás. Él infunde la conciencia trascendental de Kṛṣṇa, que sumerge al cantor en bienaventuranza trascendental. Por lo tanto, en todos los aspectos, aparece ante todos como Kṛṣṇa, bien en personalidad o en sonido. Con sólo ver al Señor Caitanya, se recuerda inmediatamente al Señor Kṛṣṇa. Se Le puede aceptar, por lo tanto, como viṣṇu-tattva. Dicho de otro modo, el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa mismo.

Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam indica también que el Señor Caitanya es el Señor Kṛṣṇa. Su cuerpo siempre está decorado con ornamentos de madera de sándalo y con pasta de madera de sándalo. Por Su excelsa belleza, subyuga a toda la gente de la era. En otras ocasiones en que el Señor ha descendido a la Tierra, Se servía a veces de armas para vencer a los demonios, pero en esta era los subyuga con la figura completamente atractiva de Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Jīva Gosvāmī explica que Su belleza es Su astra o arma para subyugar a los demonios. Puesto que es completamente atractivo, puede comprenderse que todos los semidioses vivían con Él como Sus compañeros. Sus acciones eran extraordinarias, y Sus compañeros, maravillosos. Cuando propagaba el movimiento de saṅkīrtana, atrajo a muchos grandes eruditos y ācāryas, sobre todo en Bengala y Orissa. El Señor Caitanya está siempre junto a Sus mejores compañeros, como el Señor Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa.

Śrīla Jīva Gosvāmī cita un verso de las Escrituras védicas, según el cual no son necesarias las demostraciones de sacrificios ni las ceremonias. Añade que en lugar de ocuparse en estas exhibiciones exteriores y pomposas, todo el mundo, de cualquier casta, color o credo, puede reunirse y cantar Hare Kṛṣṇa para adorar al Señor Caitanya. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam significa que se debe dar la prominencia al nombre de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya enseñó el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y cantó el nombre de Kṛṣṇa. Por tanto, para adorar al Señor Caitanya, todos deben cantar juntos el mahā-mantra: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Propagar la adoración en iglesias, templos o mezquitas no es posible, porque la gente ha perdido el interés en ello. Pero en cualquier sitio, en todas partes, la gente puede cantar Hare Kṛṣṇa. De esta manera, al adorar al Señor Caitanya, pueden llevar a cabo la acción más elevada, y cumplir el más elevado propósito religioso, que es agradar al Señor Supremo.

Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, famoso discípulo del Señor Caitanya, dijo: «Como se había perdido el principio del servicio devocional trascendental, Śrī Kṛṣṇa Caitanya ha venido para darnos otra vez el proceso de la devoción. Es tan bondadoso que distribuye el amor por Kṛṣṇa. Todos deben sentirse más y más atraídos por Sus pies de loto, como abejas que, con su zumbido, se ven atraídas por la flor de loto».