Skip to main content

Text 111

Text 111

Text

Verš

tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita-hṛt-saroja
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya

Synonyms

Synonyma

tvam — You; bhakti-yoga — by devotional service; paribhāvita — saturated; hṛt — of the heart; saroje — on the lotus; āsse — dwell; śruta — heard; īkṣita — seen; pathaḥ — whose path; nanu — certainly; nātha — O Lord; puṁsām — by the devotees; yat yat — whatever; dhiyā — by the mind; te — they; uru-gāya — O Lord, who are glorified in excellent ways; vibhāvayanti — contemplate upon; tat tat — that; vapuḥ — form; praṇayase — You manifest; sat — to Your devotees; anugrahāya — to show favor.

tvam — Ty; bhakti-yoga — oddanou službou; paribhāvita — nasycen; hṛt — srdce; saroje — na lotosu; āsse — sídlíš; śruta — slyšen; īkṣita — viděn; pathaḥ — jehož cesta; nanu — jistě; nātha — ó Pane; puṁsām — oddanými; yat yat — cokoliv; dhiyā — myslí; te — oni; uru-gāyā — ó Pane, jenž jsi oslavován vznešenými způsoby; vibhāvayanti — rozjímají o; tat tat — této; vapuḥ — podobě; praṇayase — projevuješ; sat — svým oddaným; anugrahāya — prokázat přízeň.

Translation

Překlad

“O my Lord, You always dwell in the vision and hearing of Your pure devotees. You also live in their lotuslike hearts, which are purified by devotional service. O my Lord, who are glorified by exalted prayers, You show special favor to Your devotees by manifesting Yourself in the eternal forms in which they welcome You.”

„Ó můj Pane, vždy sídlíš na dohled a doslech svých čistých oddaných. Žiješ také v jejich lotosům podobných srdcích, jež jsou očištěna oddanou službou. Ó můj Pane, jenž jsi oslavován vznešenými modlitbami, prokazuješ svým oddaným zvláštní přízeň tím, že se projevuješ ve věčných podobách, ve kterých Tě vítají.“

Purport

Význam

This text from Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.11) is a prayer by Lord Brahmā to the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa for His blessings in the work of creation. Knowledge of the Supreme Personality of Godhead can be understood from the descriptions of the Vedic scriptures. For example, the Brahma-saṁhitā (5.29) describes that in the abode of Lord Kṛṣṇa, which is made of cintāmaṇi (touchstone), the Lord, acting as a cowherd boy, is served by hundreds and thousands of goddesses of fortune. Māyāvādīs think that the devotees have imagined the form of Kṛṣṇa, but the authentic Vedic scriptures have actually described Kṛṣṇa and His various transcendental forms.

Tento text ze Śrīmad-Bhāgavatamu (3.9.11) je modlitba Pána Brahmy k Nejvyšší Osobnosti Božství Kṛṣṇovi, ve které žádá o požehnání, aby mohl tvořit. Poznání o Nejvyšší Osobnosti Božství lze získat z popisů védských písem. Brahma-saṁhitā (5.29) například uvádí, že ve svém sídle z kamene cintāmaṇi (zázračného kamene) Pán Kṛṣṇa jedná jako pasáček krav a obsluhují Ho stovky a tisíce bohyní štěstí. Māyāvādī se domnívají, že oddaní si Kṛṣṇovu podobu vymysleli, ale popisy Kṛṣṇy a Jeho různých transcendentálních podob se nacházejí v hodnověrných védských písmech.

The word śruta in śrutekṣita-pathaḥ refers to the Vedas, and īkṣita indicates that the way to understand the Supreme Personality of Godhead is by proper study of the Vedic scriptures. One cannot imagine something about God or His form. Such imagination is not accepted by those who are serious about enlightenment. Here Brahmā says that one can know Kṛṣṇa through the path of properly understanding the Vedic texts. If by studying the form, name, qualities, pastimes and paraphernalia of the Supreme Godhead one is attracted to the Lord, he can execute devotional service, and the form of the Lord will be impressed in his heart and remain transcendentally situated there. Unless a devotee actually develops transcendental love for the Lord, it is not possible for him to think always of the Lord within his heart. Such constant thought of the Lord is the sublime perfection of the yogic process, as the Bhagavad-gītā confirms in the sixth chapter (47), stating that anyone absorbed in such thought is the best of all yogīs. Such transcendental absorption is known as samādhi. A pure devotee who is always thinking of the Supreme Personality of Godhead is the person qualified to see the Lord.

Slovo śruta ve śrutekṣita-pathaḥ znamená Védy a slovo īkṣita vyjadřuje, že způsobem, jak poznat Nejvyšší Osobnost Božství, je správné studium védských písem. Boha nebo Jeho podoby si nemůžeme vymýšlet. Ti, kdo mají vážný zájem o osvícení, žádné výmysly neberou v potaz. Zde Brahmā říká, že Kṛṣṇu lze poznat cestou správného pochopení védských textů. Je-li člověk na základě studia podoby, jména, vlastností, zábav a doprovodu Osobnosti Božství přitahován k Pánu, může provádět oddanou službu. Pánova podoba se otiskne do jeho srdce a zůstane tam transcendentálně umístěna. Dokud oddaný nerozvine transcendentální lásku k Pánu, nebude moci na Pána v srdci neustále myslet. Toto neustálé myšlení na Pána je vznešenou dokonalostí jógového procesu, jak je potvrzeno v Bhagavad-gītě (6.47), kde stojí, že kdokoliv, kdo je pohroužen v takových myšlenkách, je nejlepší ze všech yogīch. Tato transcendentální pohrouženost se nazývá samādhi. Čistý oddaný, který vždy myslí na Nejvyšší Osobnost Božství, je kvalifikovaný Pána vidět.

One cannot speak of Urugāya (the Lord, who is glorified by sublime prayers) unless one is transcendentally elevated. The Lord has innumerable forms, as the Brahma-saṁhitā confirms (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). The Lord expands Himself in innumerable svāṁśa forms. When a devotee, hearing about these innumerable forms, becomes attached to one and always thinks of Him, the Lord appears to him in that form. Lord Kṛṣṇa is especially pleasing to such devotees, in whose hearts He is always present because of their highly elevated transcendental love.

O Urugāyovi (Pánu, jenž je oslavován vznešenými modlitbami) nemůže nikdo mluvit, dokud není transcendentálně pokročilý. Brahma-saṁhitā (5.33) potvrzuje, že Pán má nespočet podob (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). Pán se expanduje do nesčetného množství podob zvaných svāṁśa. Když oddaný poté, co o nich slyšel, k jedné přilne a vždy na ni myslí, Pán se mu v ní zjeví. Pán Kṛṣṇa těší zvláště ty oddané, v jejichž srdcích sídlí díky jejich vznešené transcendentální lásce.