Text 22
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Texto
jīva nistārite aiche dayālu āra nāi
jīva nistārite aiche dayālu āra nāi
Synonyms
Palabra por palabra
seita—ese; govinda—Govinda; sākṣāt—personalmente; caitanya—el Señor Caitanya; gosāñi—Gosāñi; jīva—las entidades vivientes caídas; nistārite—para liberar; aiche—tal; dayālu—un Señor misericordioso; āra—otro; nāi—no hay.
Translation
Traducción
That Govinda personally appears as Caitanya Gosāñi. No other Lord is as merciful in delivering the fallen souls.
Aquel Govinda adviene personalmente como Caitanya Gosāñi. Ningún otro Señor es tan misericordioso para liberar a las almas caídas.
Purport
Significado
Having described Govinda in terms of His Brahman and Paramātmā features, now the author of Śrī Caitanya-caritāmṛta advances his argument to prove that Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu is the identical personality. The same Lord Śrī Kṛṣṇa, in the garb of a devotee of Śrī Kṛṣṇa, descended to this mortal world to reclaim the fallen human beings who had misunderstood the Personality of Godhead even after the explanation of the Bhagavad-gītā. In the Bhagavad-gītā the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa directly instructed that the Supreme is a person, that the impersonal Brahman is His glowing effulgence, and that the Paramātmā is His partial representation. All men were therefore advised to follow the path of Śrī Kṛṣṇa, leaving aside all mundane “isms.” Offenders misunderstood this instruction, however, because of their poor fund of knowledge. Thus by His causeless, unlimited mercy Śrī Kṛṣṇa came again as Śrī Caitanya Gosāñi.
Después de describir a Govinda bajo Sus aspectos Brahman y Paramātmā, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta expone su razonamiento para probar que el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es esa misma persona. El mismo Señor Śrī Kṛṣṇa, bajo el aspecto de devoto de Śrī Kṛṣṇa, descendió a este mundo mortal para reclamar a los seres humanos caídos, que no habían entendido acertadamente a la Personalidad de Dios ni siquiera tras la explicación de la Bhagavad-gītā. En la Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, enseñó directamente que el Supremo es una persona, que el Brahman impersonal es Su brillante refulgencia, y que Paramātmā es Su representación parcial. Por tanto, se aconsejaba a todos los hombres que siguieran la senda de Śrī Kṛṣṇa, abandonando todos los «ismos» mundanos. Sin embargo, los ofensores no comprendieron esta instrucción, a causa de su débil base de conocimiento. De manera que, por Su ilimitada misericordia sin causa, Śrī Kṛṣṇa volvió de nuevo como Śrī Caitanya Gosāñī.
The author of Śrī Caitanya-caritāmṛta most emphatically stresses that Lord Caitanya Mahāprabhu is Śrī Kṛṣṇa Himself. He is not an expansion of the prakāśa or vilāsa forms of Śrī Kṛṣṇa; He is the svayaṁ-rūpa, Govinda. Apart from the relevant scriptural evidence forwarded by Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, there are innumerable other scriptural statements regarding Lord Caitanya’s being the Supreme Lord Himself. The following examples may be cited:
El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta afirma categóricamente que el Señor Caitanya Mahāprabhu es el mismo Śrī Kṛṣṇa. Él no es una expansión de Śrī Kṛṣṇa del tipo prakāśa o vilāsa; Él es el svayaṁ-rūpa, Govinda. Aparte de las oportunas evidencias de las Escrituras expuestas por Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, hay un sinnúmero de otras declaraciones de las Escrituras que afirman que el Señor Caitanya es el Señor Supremo en persona. Podemos citar los siguientes ejemplos:
(1) From the Caitanya Upaniṣad (5): gauraḥ sarvātmā mahā-puruṣo mahātmā mahā-yogī tri-guṇātītaḥ sattva-rūpo bhaktiṁ loke kāśyati. “Lord Gaura, who is the all-pervading Supersoul, the Supreme Personality of Godhead, appears as a great saint and powerful mystic who is above the three modes of nature and is the emblem of transcendental activity. He disseminates the cult of devotion throughout the world.”
1) Del Caitanya Upaniṣad (5): gauraḥ sarvātmā mahā-puruṣo mahātmā mahā-yogī tri-guṇātītaḥ sattva-rūpo bhaktiṁ loke kāśyati, «El Señor Gaura, que es la Superalma omnipresente, la Suprema Personalidad de Dios, aparece como un gran santo y poderoso místico que está por encima de las tres modalidades de la naturaleza y es el emblema de la actividad trascendental. Él propaga el culto de la devoción por todo el mundo».
(2) From the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.7 and 3.12):
2) Del Śvetāśvatara Upaniṣad (6.7 y 3.12):
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād
vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam
taṁ devatānāṁ paramaṁ ca daivatam
patiṁ patīnāṁ paramaṁ parastād
vidāma devaṁ bhuvaneśam īḍyam
“O Supreme Lord, You are the Supreme Maheśvara, the worshipable Deity of all the demigods and the Supreme Lord of all lords. You are the controller of all controllers, the Personality of Godhead, the Lord of everything worshipable.”
«¡Oh, Supremo Señor!, Tú eres el Maheśvara Supremo, la Deidad adorable de todos los semidioses y el Supremo Señor de todos los señores. Tú eres quien controla a todos los que controlan, la Personalidad de Dios, el Señor de todo lo que es digno de adoración.»
su-nirmalām imāṁ prāptim īśāno jyotir avyayaḥ
su-nirmalām imāṁ prāptim īśāno jyotir avyayaḥ
“The Supreme Personality of Godhead is Mahāprabhu, who disseminates transcendental enlightenment. Just to be in touch with Him is to be in contact with the indestructible brahmajyoti.”
«La Suprema Personalidad de Dios es Mahāprabhu, que propaga la iluminación trascendental. Al estar en contacto con Él, se está en contacto con el brahmajyoti indestructible.»
(3) From the Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.3):
3) Del Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.3):
kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahma-yonim
kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahma-yonim
“One who sees that golden-colored Personality of Godhead, the Supreme Lord, the supreme actor, who is the source of the Supreme Brahman, is liberated.”
«El que ve a esa dorada Personalidad de Dios, el Señor Supremo, el actor supremo, que es la fuente del Brahman Supremo, está liberado.»
(4) From Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.33-34 and 7.9.38):
4) Del Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.33-34 y 7.9.38):
tīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla-bhavābdhi-potaṁ
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
tīrthāspadaṁ śiva-viriñci-nutaṁ śaraṇyam
bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla-bhavābdhi-potaṁ
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
“We offer our respectful obeisances unto the lotus feet of Him, the Lord, upon whom one should always meditate. He destroys insults to His devotees. He removes the distresses of His devotees and satisfies their desires. He, the abode of all holy places and the shelter of all sages, is worshipable by Lord Śiva and Lord Brahmā. He is the boat of the demigods for crossing the ocean of birth and death.”
«Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien hay que meditar siempre. Él destruye los insultos dirigidos a Sus devotos. Él aparta las aflicciones de Sus devotos y satisface sus deseos. Él, morada de todo lugar santo y refugio de todos los sabios, es digno de la adoración de Śiva y de Brahmā. Él es la nave con la que los semidioses cruzan el océano del nacimiento y la muerte.»
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam
māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad
vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam
“We offer our respectful obeisances unto the lotus feet of the Lord, upon whom one should always meditate. He left His householder life, leaving aside His eternal consort, whom even the denizens of heaven adore. He went into the forest to deliver the fallen souls, who are put into illusion by material energy.”
«Ofrecemos respetuosas reverencias a los pies de loto del Señor, en quien hay que meditar siempre. Dejó Su vida familiar, abandonando a Su consorte eterna, a quien adoran hasta los habitantes del cielo, y Se marchó al bosque para liberar a las almas caídas, a quienes la energía material ha puesto en manos de la ilusión.»
Prahlāda said:
Prahlāda dijo:
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat-pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ’tha sa tvam
lokān vibhāvayasi haṁsi jagat-pratīpān
dharmaṁ mahā-puruṣa pāsi yugānuvṛttaṁ
channaḥ kalau yad abhavas tri-yugo ’tha sa tvam
“My Lord, You kill all the enemies of the world in Your multifarious incarnations in the families of men, animals, demigods, ṛṣis, aquatics and so on. Thus You illuminate the worlds with transcendental knowledge. In the Age of Kali, O Mahāpuruṣa, You sometimes appear in a covered incarnation. Therefore You are known as Tri-yuga [one who appears in only three yugas].”
«Mi Señor, Tú matas a todos los enemigos del mundo en Tus múltiples encarnaciones en las familias de hombres, animales, semidioses, ṛṣis, seres acuáticos y demás. Así, Tú iluminas los mundos con el conocimiento trascendental. En la era de Kali, ¡oh, Mahāpuruṣa!, a veces apareces en una encarnación disimulada. Por eso, se Te conoce como Tri-yuga (aquel que aparece solamente en tres yugas).»
(5) From the Kṛṣṇa-yāmala-tantra: puṇya-kṣetre nava-dvīpe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ. “I shall appear in the holy land of Navadvīpa as the son of Śacī-devī.”
5) Del Kṛṣṇa-yāmala-tantra: puṇya-kṣetre nava-dvīpe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ, «Apareceré en la tierra santa de Navadvīpa como hijo de Śacī-devī».
(6) From the Vāyu Purāṇa: kalau saṅkīrtanārambhe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ. “In the Age of Kali when the saṅkīrtana movement is inaugurated, I shall descend as the son of Śacī-devī.”
6) Del Vāyu Purāṇa: kalau saṅkīrtanārambhe bhaviṣyāmi śacī-sutaḥ, «En la era de Kali, cuando se inaugure el movimiento de saṅkīrtana, descenderé como hijo de Śacī-devī».
(7) From the Brahma-yāmala-tantra:
7) Del Brahma-yāmala-tantra:
māyāyāṁ ca bhaviṣyāmi kalau saṅkīrtanāgame
māyāyāṁ ca bhaviṣyāmi kalau saṅkīrtanāgame
“Sometimes I personally appear on the surface of the world in the garb of a devotee. Specifically, I appear as the son of Śacī in Kali-yuga to start the saṅkīrtana movement.”
«A veces aparezco personalmente sobre la faz del mundo disfrazado de devoto. Concretamente, aparezco como hijo de Śacī en Kali-yuga, para comenzar el movimiento de saṅkīrtana».
(8) From the Ananta-saṁhitā:
8) De la Ananta-saṁhitā:
sṛṣṭy ādau sa jagan-nātho gaura āsīn maheśvari
sṛṣṭy ādau sa jagan-nātho gaura āsīn maheśvari
“The Supreme Person, Śrī Kṛṣṇa Himself, who is the life of Śrī Rādhārāṇī and is the Lord of the universe in creation, maintenance and annihilation, appears as Gaura, O Maheśvarī.”
«La Persona Suprema, Śrī Kṛṣṇa en persona, que es la vida de Śrī Rādhārāṇī y es el Señor del universo y quien lo crea, mantiene y aniquila, adviene en la forma de Gaura, ¡oh, Maheśvarī!»