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Text 117

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Texto

siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa
siddhānta baliyā citte nā kara alasa
ihā ha-ite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

Synonyms

Palabra por palabra

siddhānta — conclusion; baliyā — considering; citte — in the mind; kara — do not be; alasa — lazy; ihā — this; ha-ite — from; kṛṣṇe — in Lord Kṛṣṇa; lāge — becomes fixed; su-dṛḍha — very firm; mānasa — the mind.

siddhānta—conclusión; baliyā—considerando; citte—en la mente; nā kara—no seas; alasa—perezoso; ihā—ésta; ha-ite—de; kṛṣṇe—en el Señor Kṛṣṇa; lāge—se fija; su-dṛḍha—muy firme; mānasa—la mente.

Translation

Traducción

A sincere student should not neglect the discussion of such conclusions, considering them controversial, for such discussions strengthen the mind. Thus one’s mind becomes attached to Śrī Kṛṣṇa.

El estudiante sincero no debe dejar de considerar estas conclusiones por discutibles que le parezcan, porque estos debates refuerzan la mente. De esta forma, la mente se apega a Śrī Kṛṣṇa.

Purport

Significado

There are many students who, in spite of reading the Bhagavad-gītā, misunderstand Kṛṣṇa because of imperfect knowledge and conclude Him to be an ordinary historical personality. This one must not do. One should be particularly careful to understand the truth about Kṛṣṇa. If because of laziness one does not come to know Kṛṣṇa conclusively, one will be misguided about the cult of devotion, like those who declare themselves advanced devotees and imitate the transcendental symptoms sometimes observed in liberated souls. Although the use of thoughts and arguments is a most suitable process for inducing an uninitiated person to become a devotee, neophytes in devotional service must always alertly understand Kṛṣṇa through the vision of the revealed scriptures, the bona fide devotees and the spiritual master. Unless one hears about Śrī Kṛṣṇa from such authorities, one cannot make advancement in devotion to Śrī Kṛṣṇa. The revealed scriptures mention nine means of attaining devotional service, of which the first and foremost is hearing from authority. The seed of devotion cannot sprout unless watered by the process of hearing and chanting. One should submissively receive the transcendental messages from spiritually advanced sources and chant the very same messages for one’s own benefit as well as the benefit of one’s audience.

Muchos estudiosos, a pesar de leer la Bhagavad-gītā, no comprenden a Kṛṣṇa a causa de un conocimiento imperfecto, y llegan a la conclusión de que es una personalidad histórica más. Esto no debe hacerse. Hay que poner especial cuidado en comprender la verdad sobre Kṛṣṇa. Si a causa de la pereza no se alcanza un conocimiento concluyente sobre Kṛṣṇa, será inevitable desviarse del culto de la devoción, como aquellos que se declaran devotos adelantados e imitan las características trascendentales que se observan a veces en las almas liberadas. A pesar de que el empleo de razones y argumentos es un método de lo más apropiado para inducir a hacerse devoto al que no está iniciado en estos temas, los neófitos en el servicio devocional deben estar siempre alerta para comprender a Kṛṣṇa por medio de la visión de las Escrituras reveladas, de los devotos genuinos y del maestro espiritual. A menos que se aprenda sobre el Señor Kṛṣṇa de estas personas autorizadas, no se puede avanzar en la devoción por Śrī Kṛṣṇa. Las Escrituras reveladas mencionan nueve maneras de llegar al servicio devocional, de las cuales la primera y más importante consiste en escuchar a personas autorizadas. La semilla de la devoción no puede brotar sin ser regada mediante el proceso de escuchar y cantar. Hay que recibir con sumisión los mensajes trascendentales de fuentes avanzadas espiritualmente, y cantar aquellos mismos mensajes para el propio beneficio y para el de la audiencia.

When Brahmā described the situation of pure devotees freed from the culture of empiric philosophy and fruitive actions, he recommended the process of hearing from persons who are on the path of devotion. Following in the footsteps of such liberated souls, who are able to vibrate real transcendental sound, can lead one to the highest stage of devotion, and thus one can become a mahā-bhāgavata. From the teachings of Lord Caitanya Mahāprabhu to Sanātana Gosvāmī (Madhya 22.65) we learn:

Cuando Brahmā explicaba la situación de los devotos puros, liberados del cultivo de la filosofía empírica y las acciones fruitivas, recomendaba el proceso de escuchar a personas que estuviesen en la senda de la devoción. Siguiendo los pasos de estas almas liberadas, capaces de hacer vibrar verdaderos sonidos trascendentales, puede alcanzarse la más alta etapa de la devoción y, de esta manera, llegar a ser un mahā-bhāgavata. De las enseñanzas del Señor Caitanya Mahāprabhu a Sanātana Gosvāmī (Madhya 22.65) se aprende:

śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā yāṅra
‘uttama-adhikārī’ sei tāraye saṁsāra
śāstra-yuktye sunipuṇa, dṛḍha-śraddhā yāṅra
‘uttama-adhikārī’ sei tāraye saṁsāra

“A person who is expert in understanding the conclusion of the revealed scriptures and who fully surrenders to the cause of the Lord is actually able to deliver others from the clutches of material existence.” Śrīla Rūpa Gosvāmī, in his Upadeśāmṛta (3), advises that to make rapid advancement in the cult of devotional service one should be very active and should persevere in executing the duties specified in the revealed scriptures and confirmed by the spiritual master. Accepting the path of liberated souls and the association of pure devotees enriches such activities.

«Aquel que es experto en comprender las conclusiones de las Escrituras reveladas y se entrega completamente a la causa del Señor es en verdad capaz de liberar a los demás de las garras de la existencia material». Śrīla Rūpa Gosvāmī, en su Upadeśāmṛta (3), aconseja que, para avanzar rápidamente en el culto del servicio devocional, hay que ser muy activo y perseverar en la ejecución los deberes detallados en las Escrituras reveladas y confirmados por el maestro espiritual. Al aceptar el sendero de las almas liberadas y relacionarse con devotos puros, se enriquecen estas actividades.

Imitation devotees, who wish to advertise themselves as elevated Vaiṣṇavas and who therefore imitate the previous ācāryas but do not follow them in principle, are condemned in the words of Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.24) as stone-hearted. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has commented on their stone-hearted condition as follows: bahir aśru-pulakayoḥ sator api yad dhṛdayaṁ na vikriyeta tad aśma-sāram iti kaniṣṭhādhikāriṇām eva aśru-pulakādi-mattve ’pi aśma-sāra-hṛdayatayā nindaiṣā. “Those who shed tears by practice but whose hearts have not changed are to be known as stone-hearted devotees of the lowest grade. Their imitation crying, induced by artificial practice, is always condemned.” The desired change of heart referred to above is visible in the reluctance to do anything not congenial to the devotional way. To create such a change of heart, conclusive discussion about Śrī Kṛṣṇa and His potencies is absolutely necessary. False devotees may think that simply shedding tears will lead one to the transcendental plane, even if one has not had a factual change in heart, but such a practice is useless if there is no transcendental realization. False devotees, lacking the conclusion of transcendental knowledge, think that artificially shedding tears will deliver them. Similarly, other false devotees think that studying books of the previous ācāryas is unadvisable, like studying dry empiric philosophies. But Śrīla Jīva Gosvāmī, following the previous ācāryas, has inculcated the conclusions of the scriptures in the six theses called the Ṣaṭ-sandarbhas. False devotees who have very little knowledge of such conclusions fail to achieve pure devotion for want of zeal in accepting the favorable directions for devotional service given by self-realized devotees. Such false devotees are like impersonalists, who also consider devotional service no better than ordinary fruitive actions.

El Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.24) condena a los devotos de imitación, que quieren anunciarse como elevados vaiṣṇavas y que, de este modo, imitan a los ācāryas anteriores, sin seguir sus principios, diciendo que tienen el corazón de piedra. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado esta condición de tener el corazón de piedra de la manera siguiente: bahir aśru-pulakayoḥ sator api yad dhṛdayaṁ na vikriyeta tad aśma-sāram iti kaniṣṭhādhikāriṇām eva aśru-pulakādi-mattve pi aśma-sāra-hṛdayatayā nindaiṣā, «Aquellos que han aprendido a derramar lágrimas, pero cuyo corazón no ha cambiado, deben ser conocidos como la clase más baja de devotos de corazón de piedra. Su llanto de imitación, logrado por la práctica artificial, siempre se condena». El deseado cambio de corazón al que se refiere anteriormente se manifiesta en la resistencia a hacer algo incompatible con el sendero de la devoción. Para lograr este cambio de corazón, es absolutamente necesario escuchar explicaciones concluyentes sobre Śrī Kṛṣṇa y Sus potencias. Los falsos devotos pueden creer que con sólo derramar lágrimas van a llegar hasta el plano trascendental, aunque, de hecho, su corazón no haya cambiado, pero semejante práctica es inútil si no hay comprensión trascendental. Los falsos devotos, a los que falta la conclusión del conocimiento trascendental, creen que el verter lágrimas a la fuerza va a liberarles. Igualmente, otros devotos falsos creen que el estudio de los libros de los ācāryas anteriores no es aconsejable, como ocurre con las áridas filosofías empíricas. Pero Śrīla Jīva Gosvāmī, siguiendo a los anteriores ācāryas, ha inculcado las conclusiones de las Escrituras en las seis tesis llamadas Ṣaṭ-sandarbhas. Los falsos devotos, que conocen poco estas conclusiones, no logran la devoción pura por falta de celo en aceptar las directrices favorables para el servicio devocional dadas por devotos autorrealizados. Estos falsos devotos son como los impersonalistas, que creen también que el servicio devocional no es mejor que la acción fruitiva ordinaria.