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CHAPTER SEVENTEEN

CAPÍTULO 17

The Pastimes of Lord Caitanya Mahāprabhu in His Youth

Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu  en Su juventud

The seventeenth chapter, as summarized by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya, describes Lord Caitanya Mahāprabhu’s pastimes from His sixteenth year until the time He accepted the renounced order of life. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has already vividly described these pastimes in the Caitanya-bhāgavata; therefore Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī describes them only briefly. Vivid descriptions of some portions of His pastimes are seen in this chapter, however, because Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has not elaborately described them.

El Capítulo Decimoséptimo, según lo resumió Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura en su Amṛta-pravāha-bhāṣya, describe los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu desde que tenía dieciséis años hasta el momento en que aceptó la orden de vida de renunciación. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ya ha descrito esos pasatiempos con gran realismo en el Caitanya-bhāgavata, por tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī los describe sólo de modo breve. Sin embargo, en este capítulo se encuentran vívidas descripciones de algunas partes de Sus pasatiempos, debido a que Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no las ha descrito en detalle.

In this chapter we shall find descriptions of the mango distribution festival and Lord Caitanya’s discourses with Chand Kazi. Finally, the chapter shows that the same son of mother Yaśodā, Lord Kṛṣṇa, tasted four transcendental mellows of devotional service in His form of Śacīnandana, the son of mother Śacī. To understand Śrīmatī Rādhārāṇī’s ecstatic love for Him, Lord Śrī Kṛṣṇa assumed the form of Lord Caitanya Mahāprabhu. The attitude of Śrīmatī Rādhārāṇī is considered the superexcellent devotional mentality. As Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa Himself assumed the position of Śrīmatī Rādhārāṇī to taste Her ecstatic situation. No one else could do this.

En este capítulo encontraremos la descripción del festival de la distribución de mangos, y la de las conversaciones de Śrī Caitanya con Chand Kazi. Por último, el capítulo explica que el mismo hijo de madre Yaśodā, Śrī Kṛṣṇa, saboreó cuatro dulzuras trascendentales del servicio devocional bajo Su forma de Śacīnandana, el hijo de madre Śacī. Para comprender el amor extático que Śrīmatī Rādhārāṇī sentía por Él, Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Se considera que la actitud de Śrīmatī Rādhārāṇī es la mentalidad devocional más excelente. Como Caitanya Mahāprabhu, el mismo Kṛṣṇa asumió la posición de Śrīmatī Rādhārāṇī para experimentar Su situación extática. Nadie más podía hacer esto.

When Śrī Kṛṣṇa assumed the form of the four-armed Nārāyaṇa, the gopīs showed their respect, but they were not very interested in Him. In the ecstatic love of the gopīs, all worshipable forms but Kṛṣṇa are rejected. Among all the gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī has the highest ecstatic love. When Kṛṣṇa in His form of Nārāyaṇa saw Rādhārāṇī, He could not keep His position as Nārāyaṇa and again assumed the form of Kṛṣṇa.

Cuando Śrī Kṛṣṇa asumió la forma de Nārāyaṇa de cuatro brazos, las gopīs ofrecieron sus respetos, pero no se interesaron mucho por Él. En el éxtasis de amor de las gopīs se rechazan todas las formas adorables diferentes de Kṛṣṇa. Entre todas las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī alcanza el más alto nivel de éxtasis de amor. Cuando Kṛṣṇa, en Su forma de Nārāyaṇa, vio a Rādhārāṇī, no pudo mantener Su posición de Nārāyaṇa, y volvió a tomar la forma de Kṛṣṇa.

The King of Vrajabhūmi is Nanda Mahārāja, and the same person in Navadvīpa is Jagannātha Miśra, the father of Caitanya Mahāprabhu. Similarly, mother Yaśodā is the Queen of Vrajabhūmi, and in the pastimes of Lord Caitanya she is Śacīmātā. Therefore the son of Śacī is the son of Yaśodā. Śrī Nityānanda occupies an ecstatic position of parental love in servitude and fraternal attraction. Śrī Advaita Prabhu exhibits the ecstasy of both fraternity and servitude. All the Lord’s other associates, situated in their original love, engage in the service of Lord Caitanya Mahāprabhu.

El rey de Vrajabhūmi es Nanda Mahārāja, y esa misma persona, en Navadvīpa, es Jagannatha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Igualmente, madre Yaśodā es la reina de Vrajabhumi, y en los pasatiempos de Śrī Caitanya, es Śacīmata. Por lo tanto, el hijo de Śacī es el hijo de Yaśodā. Śrī Nityānanda ocupa una posición extática de amor paterno en servidumbre y atracción fraternal. Śrī Advaita Prabhu exhibe el éxtasis de fraternidad y servidumbre. Todas las demás personas relacionadas con el Señor, situadas en su amor original, se ocupan al servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

The same Absolute Truth who enjoys as Kṛṣṇa, Śyāmasundara, who plays His flute and dances with the gopīs, sometimes takes birth in a brāhmaṇa family and plays the part of Śrī Caitanya Mahāprabhu, accepting the renounced order of life. It appears contradictory that the same Kṛṣṇa accepted the ecstasy of the gopīs, and of course this is very difficult for an ordinary person to understand. But if we accept the inconceivable energy of the Supreme Personality of Godhead, we can understand that everything is possible. There is no need of mundane arguments in this connection, because mundane arguments are meaningless in regard to inconceivable potency.

La misma Verdad Absoluta que disfruta como Kṛṣṇa, Śyāmasundara, que toca la flauta y baila con las gopīs, a veces nace en una familia brāhmaṇa y desempeña el papel de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aceptando la orden de vida de renunciación. Parece contradictorio que el mismo Kṛṣṇa aceptara el éxtasis de las gopīs, y, por supuesto, es algo muy difícil de comprender para una persona corriente. Pero si admitimos la energía inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios, podremos comprender que todo es posible. A este respecto no hacen falta argumentos mundanos, porque son insignificantes en lo que se refiere a la potencia inconcebible.

At the end of the seventeenth chapter, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, following in the footsteps of Śrīla Vyāsadeva, has summarized all the ādi-līlā pastimes separately.

Al final de este Capítulo Decimoséptimo, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, siguiendo los pasos de Śrīla Vyāsadeva, ha resumido separadamente todos los pasatiempos del Ādi-līlā.

Text 1:
Let me offer my respectful obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu, by whose mercy even unclean yavanas become perfectly well bred gentlemen by chanting the holy name of the Lord. Such is the power of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 1:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cuya misericordia hasta los impuros yavanasse vuelven caballeros perfectamente educados al cantar el santo nombre del Señor. Tal es el poder del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 2:
All glories to Lord Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!
Text 2:
¡Toda gloria al Señor Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
Text 3:
I have already given a synopsis of the kaiśora-līlā of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Now let me enumerate His youthful pastimes in chronological order.
Text 3:
Ya he dado una sinopsis de los kaiśora-līlā de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ahora enumeraré Sus pasatiempos de juventud en orden cronológico.
Text 4:
Exhibiting His scholarship, beauty and fine dress, Lord Caitanya danced and chanted as He distributed the holy name of the Lord to awaken dormant love of Kṛṣṇa. Thus Lord Śrī Gaurasundara shone in His youthful pastimes.
Text 4:
Exhibiendo Su erudición, belleza, y hermosos vestidos, el Señor Caitanya bailó y cantó mientras distribuía el santo nombre del Señor para despertar el amor latente por Kṛṣṇa. Así, el Señor Śrī Gaurasundara brilló en Sus pasatiempos de juventud.
Text 5:
As He entered His youth, the Lord decorated Himself with ornaments, dressed Himself in fine cloth, garlanded Himself with flowers and smeared Himself with sandalwood.
Text 5:
Cuando alcanzó Su juventud, el Señor Se engalanaba con ornamentos, vestía hermosas ropas, Se adornaba con collares de flores, y ungía Su cuerpo con madera de sándalo.
Text 6:
By dint of pride in His education, Śrī Caitanya Mahāprabhu, not caring for anyone else, defeated all kinds of learned scholars while executing His studies.
Text 6:
Como sentía orgullo de Su educación, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin preocuparse por nadie, derrotó a toda clase de sabios eruditos mientras proseguía Sus estudios.
Text 7:
In His youth the Lord exhibited His ecstatic love of Kṛṣṇa on the plea of disturbances of the bodily airs. Accompanied by His confidential devotees, He enjoyed various pastimes in this way.
Text 7:
En Su juventud, el Señor exhibió Su amor extático por Kṛṣṇa con el pretexto de padecer trastornos de los aires corporales. En compañía de Sus devotos íntimos, disfrutó así de diversos pasatiempos.
Text 8:
Thereafter the Lord went to Gayā. There He met Śrīla Īśvara Purī.
Text 8:
Más tarde, el Señor fue a Gayā. Allí conoció a Śrīla Īśvara Purī.
Text 9:
In Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu was initiated by Īśvara Purī, and immediately afterwards He exhibited signs of love of Godhead. He again displayed such symptoms after returning home.
Text 9:
En Gayā, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue iniciado por Īśvara Purī, e inmediatamente después exhibió signos de amor por Dios. Una vez de regreso en Su hogar, volvió a manifestar esos signos.
Text 10:
Thereafter the Lord delivered love of Kṛṣṇa to His mother, Śacīdevī, nullifying her offense at the feet of Advaita Ācārya. Thus there was a meeting with Advaita Ācārya, who later had a vision of the Lord’s universal form.
Text 10:
Más tarde, el Señor otorgó el amor por Kṛṣṇa a Su madre, Śacīdevi, anulando su ofensa a los pies de Advaita Ācārya. Así pues, tuvo un encuentro con Advaita Ācārya, quien tuvo después una visión de la forma universal del Señor.
Text 11:
Śrīvāsa Ṭhākura then worshiped Lord Caitanya Mahāprabhu by the process of abhiṣeka. Sitting on a cot, the Lord exhibited transcendental opulence.
Text 11:
Śrīvāsa Ṭhākura adoró entonces al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante el proceso de abhiṣeka. Sentado sobre una sencilla cama, el Señor exhibió opulencia trascendental.
Text 12:
After this function at the house of Śrīvāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu appeared, and when He met with Lord Caitanya He got the opportunity to see Him in His six-armed form.
Text 12:
Después de esa ceremonia en casa de Śrīvāsa Ṭhākura, apareció Nityānanda Prabhu, y durante el encuentro con Śrī Caitanya, tuvo la oportunidad de verle en Su forma de seis brazos.
Text 13:
One day Lord Caitanya Mahāprabhu exhibited to Lord Nityānanda Prabhu a six-armed form bearing a conchshell, disc, club, lotus flower, bow and flute.
Text 13:
Un día, el Señor Caitanya Mahāprabhu exhibió ante el Señor Nityānanda Prabhu una forma de seis brazos en los que llevaba una caracola, un disco, una maza, una flor de loto, un arco y una flauta.
Text 14:
Thereafter the Lord showed Him His four-armed form, standing in a three-curved posture. With two hands He played upon a flute, and in the other two He carried a conchshell and disc.
Text 14:
A continuación, el Señor Le mostró Su forma de cuatro brazos, de pie, en una postura de tres curvas. Con dos manos tocaba una flauta, y en las otras dos llevaba una concha y un disco.
Text 15:
Finally the Lord showed Nityānanda Prabhu His two-armed form of Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, simply playing on His flute, His bluish body dressed in yellow garments.
Text 15:
Finalmente, el Señor mostró a Nityānanda Prabhu Su forma de dos brazos como Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, tocando Su flauta, con el cuerpo azulado y vestido con ropajes amarillos.
Text 16:
Nityānanda Prabhu then arranged to offer Vyāsa-pūjā, or worship of the spiritual master, to Lord Śrī Gaurasundara. But Lord Caitanya carried the plowlike weapon called muṣala in the ecstasy of being Nityānanda Prabhu.
Text 16:
Nityānanda Prabhu dispuso entonces lo necesario para ofrecer Vyāsa-pūjā, la adoración al maestro espiritual, en honor de Śrī Gaurasundara. Pero Śrī Caitanya, en el éxtasis de ser Nityānanda Prabhu, llevaba el arma llamada musala que parece un arado.
Text 17:
Thereafter mother Śacīdevī saw the brothers Kṛṣṇa and Balarāma in Their manifestation of Lord Caitanya and Nityānanda. Then the Lord delivered the two brothers Jagāi and Mādhāi.
Text 17:
Más tarde, madre Śacīdevi vio a los hermanos Kṛṣṇa y Balarāma en Su manifestación como Śrī Caitanya y Nityānanda. Después el Señor liberó a los dos hermanos Jagāi y Mādhāi.
Text 18:
After this incident, the Lord remained in an ecstatic position for twenty-one hours, and all the devotees saw His specific pastimes.
Text 18:
Tras este episodio, el Señor permaneció en éxtasis durante veintiuna horas, y todos los devotos vieron Sus pasatiempos específicos.
Text 19:
One day Śrī Caitanya Mahāprabhu felt the ecstasy of the boar incarnation and got up on the shoulders of Murāri Gupta. Thus they both danced in Murāri Gupta’s courtyard.
Text 19:
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió el éxtasis de la encarnación jabalí, y saltó a hombros de Murāri Gupta. Así bailaron los dos en el patio de Murāri Gupta.
Text 20:
After this incident the Lord ate raw rice given by Śuklāmbara Brahmacārī and explained very elaborately the import of the “harer nāma” śloka mentioned in the Bṛhan-nāradīya Purāṇa.
Text 20:
Tras ese episodio, el Señor comió arroz crudo que Le dio Śuklāmbara Brahmacārī y explicó con gran detalle el significado del śloka «harer nāma» que se menciona en el Bṛhan-nāradīya Purāṇa:
Text 21:
“ ‘In this Age of Kali there is no other means, no other means, no other means for self-realization than chanting the holy name, chanting the holy name, chanting the holy name of Lord Hari.’
Text 21:
«“En esta era de Kālī no hay ningún otro medio, ningún otro medio, ningún otro medio para alcanzar la perfección espiritual, que cantar el santo nombre, cantar el santo nombre, cantar el santo nombre de Śrī Hari.”»
Text 22:
“In this Age of Kali, the holy name of the Lord, the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, is the incarnation of Lord Kṛṣṇa. Simply by chanting the holy name, one associates with the Lord directly. Anyone who does this is certainly delivered.
Text 22:
En esta era de Kālī, el santo nombre del Señor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, es la encarnación del Señor Kṛṣṇa. Sólo con cantar el santo nombre, nos relacionamos directamente con el Señor. Todo aquel que lo hace, sin duda alguna, es liberado.
Text 23:
“This verse repeats the word ‘eva’ [‘certainly’] three times for emphasis, and it also three times repeats ‘harer nāma’ [‘the holy name of the Lord’], just to make common people understand.
Text 23:
«En este verso se repite tres veces la palabra eva [“sin duda”], para dar más énfasis, y también se repite tres veces harer nāma [“el santo nombre del Señor”], con el fin de que la gente común lo comprenda.
Text 24:
“The use of the word ‘kevala’ [‘only’] prohibits all other processes, such as the cultivation of knowledge, practice of mystic yoga, or performance of austerities and fruitive activities.
Text 24:
«El empleo de la palabra kevala [“solamente”] prohíbe todos los demás procesos, como cultivar el conocimiento, practicar el yoga místico, y llevar a cabo austeridades y acciones fruitivas.
Text 25:
“This verse clearly states that anyone who accepts any other path cannot be delivered. This is the reason for the triple repetition ‘nothing else, nothing else, nothing else,’ which emphasizes the real process of self-realization.
Text 25:
«Este verso afirma claramente que todo aquel que acepte cualquier otro camino, no podrá alcanzar la liberación. Ésta es la razón de la repetición triple “nada más, nada más, nada más”, que hace hincapié en el verdadero proceso para alcanzar la perfección espiritual.
Text 26:
“To chant the holy name always, one should be humbler than the grass in the street and devoid of all desire for personal honor, but one should offer others all respectful obeisances.
Text 26:
«Para cantar siempre el santo nombre, hay que ser más humilde que la brizna de hierba de la calle, y estar despojado de todo deseo de honor personal, y, por el contrario, hay que ofrecer respetuosas reverencias a los demás.
Text 27:
“A devotee engaged in chanting the holy name of the Lord should practice forbearance like that of a tree. Even if rebuked or chastised, he should not say anything to others to retaliate.
Text 27:
«El devoto ocupado en cantar el santo nombre del Señor debe practicar tolerancia como la de un árbol. Incluso si le riñen o castigan, no debe decir nada a los demás para desquitarse.
Text 28:
“For even if one cuts a tree, it never protests, and even if it is drying up and dying, it does not ask anyone for water.
Text 28:
«Porque incluso si se corta un árbol, éste nunca protesta, y ni siquiera si se está secando y muriendo nunca pide agua a nadie.
Text 29:
“Thus a Vaiṣṇava should not ask anything from anyone else. If someone gives him something without being asked, he should accept it, but if nothing comes, a Vaiṣṇava should be satisfied to eat whatever vegetables and fruits are easily available.
Text 29:
«De manera que un vaiṣṇava no debe pedir nada a nadie. Si alguien le da algo sin pedírselo, él debe aceptarlo, pero si no le dan nada, el vaiṣṇava debe contentarse comiendo las hortalizas y frutas de que pueda disponer fácilmente.
Text 30:
“One should strictly follow the principle of always chanting the holy name, and one should be satisfied with whatever he gets easily. Such devotional behavior solidly maintains one’s devotional service.
Text 30:
«Hay que seguir estrictamente el principio de cantar siempre el santo nombre, y hay que contentarse con lo que se obtenga fácilmente. Esta conducta devocional mantiene sólidamente el servicio devocional de una persona.
Text 31:
“One who thinks himself lower than the grass, who is more tolerant than a tree, and who does not expect personal honor yet is always prepared to give all respect to others can very easily always chant the holy name of the Lord.”
Text 31:
«Aquel que se considera más bajo que la hierba, que es más tolerante que un árbol, y que no espera honores personales y, sin embargo, siempre está dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás, puede muy fácilmente cantar siempre el santo nombre del Señor.»
Text 32:
Raising my hands, I declare, “Everyone please hear me! String this verse on the thread of the holy name and wear it on your neck for continuous remembrance.”
Text 32:
Levantando los brazos, declaro: «¡Por favor, escuchadme todos! Ensartad este verso en el hilo del santo nombre y llevadlo al cuello para rememoración continua».
Text 33:
One must strictly follow the principles given by Lord Caitanya Mahāprabhu in this verse. If one simply follows in the footsteps of Lord Caitanya and the Gosvāmīs, certainly he will achieve the ultimate goal of life, the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa.
Text 33:
Se deben seguir estrictamente los principios que dio el Señor Caitanya Mahāprabhu en este verso. Aquel que sencillamente siga los pasos del Señor Caitanya y de los Gosvāmīs, alcanzará, sin duda, la meta final de la vida, los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.
Text 34:
Śrī Caitanya Mahāprabhu regularly led congregational chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra in the house of Śrīvāsa Ṭhākura every night for one full year.
Text 34:
Durante todo un año, cada noche Śrī Caitanya Mahāprabhu dirigió regularmente el canto congregacional delmahā-mantra Hare Kṛṣṇa en casa de Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 35:
This ecstatic chanting was performed with the doors closed so that nonbelievers who came to make fun could not gain entrance.
Text 35:
Ese canto extático se llevaba a cabo con las puertas cerradas, para que los no creyentes que iban a burlarse no pudieran entrar.
Text 36:
Thus the nonbelievers almost burned to ashes and died out of envy. To retaliate, they planned various ways to give trouble to Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 36:
De manera que los no creyentes estaban ardiendo y casi muertos de envidia. Para vengarse, urdieron diversos planes con el fin de molestar a Śrīvāsa Ṭhākura.
Texts 37-38:
One night while kīrtana was going on inside Śrīvāsa Ṭhākura’s house, a brāhmaṇa named Gopāla Cāpāla, the chief of the nonbelievers, who was talkative and very rough in his speech, placed all the paraphernalia for worshiping the goddess Durgā outside Śrīvāsa Ṭhākura’s door.
Texts 37-38:
Una noche, mientras en el interior de la casa de Śrīvāsa Ṭhākura se llevaba a cabo el kīrtana, un brāhmaṇallamado Gopāla Cāpāla, el cabecilla de los no creyentes, hombre hablador y de rudo lenguaje, puso ante la puerta de Śrīvāsa Ṭhākura todos los artículos que se utilizan para adorar a la diosa Durgā.
Text 39:
On the upper portion of a plantain leaf he placed such paraphernalia for worship as oḍa-phula, turmeric, vermilion, red sandalwood and rice.
Text 39:
En la cara superior de una hoja de banano, colocó artículos de adoración como oḍa-phula, cúrcuma, bermellón, sándalo rojo y arroz.
Text 40:
He placed a pot of wine beside all this, and in the morning when Śrīvāsa Ṭhākura opened his door he saw this paraphernalia.
Text 40:
Al lado de todo esto colocó un jarro de vino, y, por la mañana, cuando Śrīvāsa Ṭhākura abrió la puerta de su casa, se encontró con todo aquello.
Text 41:
Śrīvāsa Ṭhākura called for all the respectable gentlemen of the neighborhood and smilingly addressed them as follows.
Text 41:
Śrīvāsa Ṭhākura hizo llamar a todos los caballeros respetables del vecindario y, sonriendo, les dijo lo siguiente.
Text 42:
“Gentlemen, every night I worship the goddess Bhavānī. Since the paraphernalia for the worship is present here, now all you respectable brāhmaṇas and members of the higher castes can understand my position.”
Text 42:
«Señores, todas las noches adoro a la diosa Bhavāṇī. Puesto que los artículos de adoración están aquí, a la vista de todos, ahora todos ustedes, brāhmaṇas respetables y miembros de las castas elevadas, pueden comprender cuál es mi posición.»
Text 43:
Then all the assembled gentlemen exclaimed, “What is this? What is this? Who has performed such mischievous activities? Who is that sinful man?”
Text 43:
Entonces todos los caballeros allí reunidos exclamaron: «¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¿Quién ha tenido la maldad de hacer esto? ¿Quién es ese pecador?».
Text 44:
They called for a sweeper [hāḍi], who threw all the items of worship far away and cleansed the place by mopping it with a mixture of water and cow dung.
Text 44:
Hicieron llamar a un barrendero [hāḍi], que tiró todos los artículos de adoración lejos de allí y limpió el lugar fregándolo con una mezcla de agua y estiércol de vaca.
Text 45:
After three days, leprosy attacked Gopāla Cāpāla, and blood oozed from sores all over his body.
Text 45:
Tres días después, la lepra atacó a Gopāla Cāpāla, y éste empezó a sangrar por las llagas que aparecieron por todo su cuerpo.
Text 46:
Incessantly covered with germs and insects biting him all over his body, Gopāla Cāpāla felt unbearable pain. His entire body burned in distress.
Text 46:
Cubierto sin cesar de gérmenes, y con insectos que le picaban por todo el cuerpo, Gopāla Cāpāla sufría de un modo insoportable. Todo su cuerpo ardía de dolor.
Text 47:
Since leprosy is an infectious disease, Gopāla Cāpāla left the village to sit down on the bank of the Ganges underneath a tree. One day, however, he saw Caitanya Mahāprabhu passing by and spoke to Him as follows.
Text 47:
Como la lepra es una enfermedad contagiosa, Gopāla Cāpāla se fue de la aldea para sentarse bajo un árbol a orillas del Ganges. Pero un día vio a Caitanya Mahāprabhu que pasaba por allí, y Le dijo lo siguiente.
Text 48:
“My dear nephew, I am Your maternal uncle in our village relationship. Please see how greatly this attack of leprosy has afflicted me.
Text 48:
«Mi querido sobrino, en nuestra relación de la aldea yo soy Tu tío materno. Mira, por favor, lo mucho que me hace sufrir este ataque de lepra.
Text 49:
“As an incarnation of God, You are delivering so many fallen souls. I am also a greatly unhappy fallen soul. Kindly deliver me by Your mercy.”
Text 49:
«Como encarnación de Dios, Tú estás liberando a tantas almas caídas. Yo también soy un alma caída enormemente desgraciada. Sé bondadoso conmigo y libérame por Tu misericordia.»
Text 50:
Hearing this, Caitanya Mahāprabhu appeared greatly angry, and in that angry mood He spoke some words chastising him.
Text 50:
Al oír esto, Caitanya Mahāprabhu Se mostró muy enfadado, y en aquel irritado estado de ánimo, le respondió, riñéndole.
Text 51:
“O sinful person, envious of pure devotees, I shall not deliver you! Rather, I shall have you bitten by these germs for many millions of years.
Text 51:
«¡Oh, pecador, envidioso de los devotos puros! ¡No te liberaré! ¡Por el contrario, haré que estos gérmenes te estén picando durante muchos millones de años.
Text 52:
“You have made Śrīvāsa Ṭhākura appear to have been worshiping the goddess Bhavānī. Simply for this offense, you will have to fall down into hellish life for ten million births.
Text 52:
«Tú has hecho ver a Śrīvāsa Ṭhākura como si hubiera estado adorando a la diosa Bhavāṇī. Sólo por esta ofensa, tendrás que caer a una vida infernal por diez millones de nacimientos.
Text 53:
“I have appeared in this incarnation to kill the demons [pāṣaṇḍīs] and, after killing them, to preach the cult of devotional service.”
Text 53:
«He aparecido en esta encarnación para matar a los demonios [pāṣaṇḍīs] y, después de matarlos, predicar el culto del servicio devocional.»
Text 54:
After saying this, the Lord left to take His bath in the Ganges, and that sinful man did not give up his life but continued to suffer.
Text 54:
Después de decir esto, el Señor Se fue a tomar Su baño en el Ganges, y aquel pecador no dejó la vida, sino que continuó sufriendo.
Texts 55-56:
When Śrī Caitanya, after accepting the renounced order of life, went to Jagannātha Purī and then came back to the village of Kuliyā, upon His return that sinful man took shelter at the Lord’s lotus feet. The Lord, being merciful to him, gave him instructions for his benefit.
Texts 55-56:
Cuando Śrī Caitanya fue a Jagannātha Purī, tras aceptar la orden de vida de renunciación, y luego regresó a la aldea de Kuliyā, a Su llegada aquel pecador se refugió en los pies de loto del Señor. El Señor, otorgándole Su misericordia, le instruyó para su propio bien.
Texts 57-58:
“You have committed an offense at the lotus feet of Śrīvāsa Ṭhākura,” the Lord said. “First you must go there and beg for his mercy, and then if he gives you his blessings and you do not commit such sins again, you will be freed from these reactions.”
Texts 57-58:
«Tú has cometido una ofensa contra los pies de loto de Śrīvāsa Ṭhākura —dijo el Señor—. Ante todo, debes ir a pedirle su misericordia, y entonces, si te da sus bendiciones y no vuelves a cometer nunca más semejante pecado, te verás libre de estas reacciones.»
Text 59:
Then the brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, went to Śrīvāsa Ṭhākura and took shelter of his lotus feet, and by Śrīvāsa Ṭhākura’s mercy he was freed from all sinful reactions.
Text 59:
Entonces, el brāhmaṇa, Gopāla Cāpāla, fue ante Śrīvāsa Ṭhākura y se refugió a sus pies de loto, y por la misericordia de Śrīvāsa Ṭhākura se vio libre de todas las reacciones pecaminosas.
Text 60:
Another brāhmaṇa came to see the kīrtana performance, but the door was closed, and he could not enter the hall.
Text 60:
Otro brāhmaṇa fue a ver cómo llevaban a cabo el kīrtana, pero la puerta estaba cerrada y no pudo entrar en la sala.
Text 61:
He returned home with an unhappy mind, but on the next day he met Lord Caitanya on the bank of the Ganges and spoke to Him.
Text 61:
Volvió a su casa con la mente afligida, pero al día siguiente encontró al Señor Caitanya a la orilla del Ganges y Le habló.
Text 62:
That brāhmaṇa was expert in talking harshly and cursing others. Thus he broke his sacred thread and declared, “I shall now curse You, for Your behavior has greatly aggrieved me.”
Text 62:
Aquel brāhmaṇa era experto en hablar rudamente y maldecir a los demás. De modo que rompió su cordón sagrado y declaró: «Ahora voy a maldecirte, porque Tu conducta ha sido un agravio muy grande para mí».
Text 63:
The brāhmaṇa cursed the Lord, “You shall be bereft of all material happiness!” When the Lord heard this, He felt great jubilation within Himself.
Text 63:
El brāhmaṇa maldijo al Señor: «¡Te verás despojado de toda dicha material!». Cuando el Señor oyó eso, en Su interior sintió gran júbilo.
Text 64:
Any faithful person who hears of this brāhmaṇa’s cursing Lord Caitanya is delivered from all brahminical curses.
Text 64:
Toda persona de fe que escuche el relato de la maldición de ese brāhmaṇa al Señor Caitanya se liberará de toda maldición brahmínica.
Text 65:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu blessed Mukunda Datta with punishment and in that way vanquished all his mental depression.
Text 65:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Mukunda Datta con un castigo, disipando de esa manera toda su depresión mental.
Text 66:
Lord Caitanya respected Advaita Ācārya as His spiritual master, but Advaita Ācārya Prabhu was greatly aggrieved by such behavior.
Text 66:
Śrī Caitanya respetaba a Advaita Ācārya como si fuese Su maestro espiritual, pero Advaita Ācārya Prabhu Se sentía enormemente afligido por aquella conducta.
Text 67:
Thus He whimsically began to explain the path of philosophical speculation, and the Lord, in His anger, seemingly disrespected Him.
Text 67:
De modo que comenzó a explicar caprichosamente el sendero de la especulación filosófica, y el Señor, enfadado, Le trató con aparente falta de respeto.
Text 68:
At that time Advaita Ācārya was greatly pleased. The Lord understood this, and He was somewhat ashamed, but He offered Advaita Ācārya His benediction.
Text 68:
En aquel momento, Advaita Ācārya estaba enormemente complacido. El Señor lo comprendió, y Se sintió ligeramente avergonzado, pero dio Su bendición a Advaita Ācārya.
Text 69:
Murāri Gupta was a great devotee of Lord Rāmacandra. When Lord Caitanya heard Lord Rāmacandra’s glories from his mouth, He immediately wrote on his forehead “rāmadāsa” [the eternal servant of Lord Rāmacandra].
Text 69:
Murāri Gupta era un gran devoto de Śrī Rāmacandra. Cuando Śrī Caitanya le escuchó cantar las glorias de Śrī Rāmacandra, inmediatamente escribió en su frente «rāmadāsa» [el sirviente eterno de Śrī Rāmacandra].
Text 70:
Once Lord Caitanya Mahāprabhu went to the house of Śrīdhara after kīrtana and drank water from his damaged iron pot. Then He bestowed His benediction upon all the devotees according to their desires.
Text 70:
Una vez, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de Śrīdhara después de un kīrtana, y bebió agua de su estropeada vasija de hierro. Entonces otorgó Su bendición a cada uno de los devotos según su deseo.
Text 71:
After this incident the Lord blessed Haridāsa Ṭhākura and vanquished the offense of His mother at the home of Advaita Ācārya.
Text 71:
Más adelante el Señor bendijo a Haridāsa Ṭhākura, y eliminó la ofensa de Su madre en casa de Advaita Ācārya.
Text 72:
Once when the Lord explained the glories of the holy name to the devotees, some ordinary students who heard Him fashioned their own interpretation.
Text 72:
Una vez, cuando el Señor explicó las glorias del santo nombre a los devotos, algunos estudiantes ordinarios que Le oyeron formularon su propia interpretación.
Text 73:
When a student interpreted the glories of the holy name as a prayer of exaggeration, Śrī Caitanya Mahāprabhu, greatly unhappy, immediately warned everyone not to see the student’s face henceforward.
Text 73:
Cuando uno de los estudiantes interpretó las glorias del santo nombre como una oración exagerada, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy afligido, advirtió inmediatamente a todos que no mirasen nunca más a la cara a ese estudiante.
Text 74:
Without even removing His garments, Lord Caitanya took a bath in the Ganges with His companions. There He explained the glories of devotional service.
Text 74:
Sin quitarse siquiera Su ropa, Śrī Caitanya, con Sus compañeros, tomó un baño en el Ganges. Allí explicó las glorias del servicio devocional.
Text 75:
“By following the paths of speculative philosophical knowledge, fruitive activity or mystic yoga to control the senses, one cannot satisfy Kṛṣṇa, the Supreme Lord. Unalloyed devotional love for Kṛṣṇa is the only cause for the Lord’s satisfaction.
Text 75:
«Siguiendo los senderos del conocimiento filosófico especulativo, la acción fruitiva o el yoga místico para controlar los sentidos, no se puede satisfacer a Kṛṣṇa, el Señor Supremo. El amor devocional puro por Kṛṣṇa es lo único que causa satisfacción al Señor.
Text 76:
“[The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, said:] ‘My dear Uddhava, neither through aṣṭāṅga-yoga [the mystic yoga system to control the senses], nor through impersonal monism or an analytical study of the Absolute Truth, nor through study of the Vedas, nor through austerities, charity or acceptance of sannyāsa can one satisfy Me as much as by developing unalloyed devotional service unto Me.’ ”
Text 76:
«[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭaṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, ni por las austeridades, ni la caridad, ni la aceptación de sannyāsase Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional.”»
Text 77:
Lord Caitanya then praised Murāri Gupta, saying, “You have satisfied Lord Kṛṣṇa.” Hearing this, Murāri Gupta quoted a verse from Śrīmad-Bhāgavatam.
Text 77:
Entonces Śrī Caitanya alabó a Murāri Gupta diciendo: «Tú has satisfecho a Śrī Kṛṣṇa». Al oír esto, Murāri Gupta citó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam:
Text 78:
“ ‘Since I am but a poor, sinful brahma-bandhu, not brahminically qualified although born in a brāhmaṇa family, and You, Lord Kṛṣṇa, are the shelter of the goddess of fortune, it is simply wonderful, my dear Lord Kṛṣṇa, that You have embraced me with Your arms.’ ”
Text 78:
«“Puesto que no soy más que un pobre y pecaminoso brahma-bandhu, sin cualidades brahmínicas aunque nacido en una familia brāhmaṇa, y Tú, Śrī Kṛṣṇa, eres el refugio de la diosa de la fortuna, es sencillamente maravilloso, mi amado Śrī Kṛṣṇa, que me hayas estrechado entre Tus brazos.”»
Text 79:
One day the Lord performed saṅkīrtana with all His devotees, and when they were greatly fatigued they sat down.
Text 79:
Un día, el Señor llevó a cabo saṅkīrtana con todos Sus devotos y, cuando estuvieron muy fatigados, se sentaron.
Text 80:
The Lord then sowed a mango seed in the yard, and immediately the seed fructified into a tree and began to grow.
Text 80:
El Señor plantó entonces una semilla de mango en el patio, e inmediatamente la semilla germinó y produjo un árbol que comenzó a crecer.
Text 81:
As people looked on, the tree became fully grown, with fruits that fully ripened. Thus everyone was struck with wonder.
Text 81:
Ante los ojos de todos, el árbol se desarrolló de forma completa, con frutos que maduraron totalmente. Y todos estaban atónitos.
Text 82:
The Lord immediately picked about two hundred fruits, and after washing them He offered them to Kṛṣṇa to eat.
Text 82:
El Señor recogió inmediatamente unos doscientos frutos, y, después de lavarlos, se los ofreció a Kṛṣṇa para que los comiera.
Text 83:
The fruits were all red and yellow, with no seed inside and no skin outside, and eating one fruit would immediately fill a man’s belly.
Text 83:
Los frutos eran rojos y amarillos, sin semilla por dentro ni piel por fuera, y uno sólo bastaba para llenar el estómago de un hombre.
Text 84:
Seeing the quality of the mangoes, the Lord was greatly satisfied, and thus after eating first, He fed all the other devotees.
Text 84:
Al ver la calidad de los mangos, el Señor estaba muy satisfecho, y tras haber comido Él primero, dio de comer a todos los demás devotos.
Text 85:
The fruits had no seeds or skins. They were full of nectarean juice and were so sweet that a man would be fully satisfied by eating only one.
Text 85:
Los frutos no tenían semillas ni piel. Estaban repletos de un jugo nectáreo, y eran tan dulces que un hombre tenía suficiente con uno sólo.
Text 86:
In this way, fruits grew on the tree every day throughout the twelve months of the year, and the Vaiṣṇavas used to eat them, to the Lord’s great satisfaction.
Text 86:
De esta manera, el árbol dio fruta todos los días de los doce meses del año, y los vaiṣṇavas solían comerla, con gran satisfacción del Señor.
Text 87:
These are confidential pastimes of the son of Śacī. Other than devotees, no one knows of this incident.
Text 87:
Estos son los pasatiempos íntimos del hijo de Śacī. Excepto los devotos, nadie conoce este episodio.
Text 88:
In this way the Lord performed saṅkīrtana every day, and at the end of saṅkīrtana there was a mango-eating festival every day for twelve months.
Text 88:
De esta manera, el Señor llevaba a cabo saṅkīrtana todos los días, y al final del saṅkīrtana había un festival de comer mangos todos los días durante doce meses.
Text 89:
Once while Caitanya Mahāprabhu was performing kīrtana, clouds assembled in the sky, and the Lord, by His own will, immediately stopped them from pouring rain.
Text 89:
Una vez, mientras Caitanya Mahāprabhu estaba llevando a cabo un kīrtana, el cielo se cubrió de nubes, y el Señor, por Su voluntad, las frenó inmediatamente en su propósito de derramar lluvia.
Text 90:
One day the Lord ordered Śrīvāsa Ṭhākura to read the Bṛhat-sahasra-nāma [the thousand names of Lord Viṣṇu], for He wanted to hear them at that time.
Text 90:
Un día, el Señor ordenó a Śrīvāsa Ṭhākura que leyera el Bṛhat-sahasra-nāma [los mil nombres del Señor Viṣṇu], porque quería escucharlos en aquel momento.
Text 91:
As he read the thousand names of the Lord, in due course the holy name of Lord Nṛsiṁha appeared. When Caitanya Mahāprabhu heard the holy name of Lord Nṛsiṁha, He became fully absorbed in thought.
Text 91:
Mientras leía los mil nombres del Señor, a su debido tiempo apareció el santo nombre del Señor Nrṣiṁha. Cuando Caitanya Mahāprabhu oyó el santo nombre de Śrī Nṛsiṁha, quedó completamente absorto en Sus pensamientos.
Text 92:
In the mood of Lord Nṛsiṁhadeva, Lord Caitanya ran through the city streets, club in hand, ready to kill all the atheists.
Text 92:
Con los sentimientos del Señor Nṛsiṁhadeva, Śrī Caitanya corrió por las calles de la ciudad, maza en mano, dispuesto a matar a todos los ateos.
Text 93:
Seeing Him appearing very fierce in the ecstasy of Lord Nṛsiṁha, people ran from the street and fled here and there, afraid of His anger.
Text 93:
Al verle aparecer tan fieramente en el éxtasis del Señor Nṛsiṁha, la gente huía de la calle y corrían acá y allá asustados de Su cólera.
Text 94:
Seeing the people so afraid, the Lord came to His external senses and thus returned to the house of Śrīvāsa Ṭhākura and threw away the club.
Text 94:
Viendo a la gente tan asustada, el Señor volvió a Sus sentidos externos, y regresó a casa de Śrīvāsa Ṭhākura y tiró la maza.
Text 95:
The Lord became morose and said to Śrīvāsa Ṭhākura, “When I adopted the mood of Lord Nṛsiṁhadeva, people were greatly afraid. Therefore I stopped, since causing fear among people is an offense.”
Text 95:
El Señor Se puso triste y dijo a Śrīvāsa Ṭhākura: «Al adoptar los sentimientos de Śrī Nṛsiṁhadeva, la gente se asustó muchísimo. Por tanto, Me contuve, ya que provocar temor en la gente es una ofensa».
Text 96:
Śrīvāsa Ṭhākura replied, “Anyone who takes Your holy name vanquishes ten million of his offenses immediately.
Text 96:
Śrīvāsa Ṭhākura respondió: «Todo aquel que toma Tu santo nombre elimina diez millones de sus ofensas en el acto.
Text 97:
“There was no offense in Your appearing as Nṛsiṁhadeva. Rather, any man who saw You in that mood was immediately liberated from the bondage of material existence.”
Text 97:
«No hubo ofensa alguna en que Tú aparecieras como Nṛsiṁhadeva. Por el contrario, cualquiera que Te haya visto en ese estado de ánimo se liberó en el acto del cautiverio de la existencia material.»
Text 98:
After saying this, Śrīvāsa Ṭhākura worshiped the Lord, who was then greatly satisfied and returned to His own home.
Text 98:
Tras decir esto, Śrīvāsa Ṭhākura adoró al Señor, que de este modo Se sintió muy satisfecho y regresó a Su casa.
Text 99:
On another day a great devotee of Lord Śiva, chanting of Lord Śiva’s qualities, came to Lord Caitanya’s house, where he began dancing in the courtyard and playing his ḍamaru [a musical instrument].
Text 99:
Otro día, un gran devoto del Señor Śiva, que iba cantando las cualidades del Señor Śiva, llegó a casa de Śrī Caitanya, y allí, en el patio, comenzó a bailar y a tocar su ḍamaru [instrumento musical].
Text 100:
Then Lord Caitanya, adopting the mood of Lord Śiva, got on the man’s shoulders, and thus they danced together for a long time.
Text 100:
Entonces Śrī Caitanya, adoptando los sentimientos del Señor Śiva, subió sobre los hombros del hombre y bailaron juntos durante largo rato.
Text 101:
On another day a mendicant came to beg alms from the Lord’s house, but when he saw the Lord dancing, he also began to dance.
Text 101:
Otro día, llegó un mendicante pidiendo limosna a casa del Señor, pero al ver al Señor bailando, él también comenzó a bailar.
Text 102:
He danced with the Lord because he was favored by love of Kṛṣṇa. Thus he flowed in the mellows of love of Godhead.
Text 102:
Bailó con el Señor porque había sido favorecido con amor por Kṛṣṇa. Y de este modo fluía en los dulces sentimientos de amor por Dios.
Text 103:
On another day an astrologer came who was said to know everything — past, present and future. Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu received him with all honor and put this question before him.
Text 103:
Otro día, llegó un astrólogo con fama de saberlo todo [pasado, presente y futuro]. Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu le recibió con todos los honores, y le hizo la siguiente pregunta.
Text 104:
“Please tell Me who I was in My previous birth,” the Lord said. “Please tell Me by your astrological computations.” Hearing the words of the Lord, the astrologer immediately began to calculate.
Text 104:
«Por favor, dígame quién era en Mi vida anterior —dijo el Señor—. Por favor, dígamelo mediante sus cálculos astrológicos.» Al oír las palabras del Señor, el astrólogo comenzó sus cálculos inmediatamente.
Text 105:
Through calculation and meditation, the all-knowing astrologer saw the greatly effulgent body of the Lord, which is the resting place of all the unlimited Vaikuṇṭha planets.
Text 105:
Mediante cálculo y meditación, el omnisciente astrólogo vio el muy refulgente cuerpo del Señor, que es el lugar de descanso de todos los ilimitados planetas Vaikuṇṭhas.
Text 106:
Seeing Lord Caitanya Mahāprabhu to be the same Absolute Truth, the Supreme Brahman, the Personality of Godhead, the astrologer was confused.
Text 106:
Al ver que Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Verdad Absoluta, el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios, el astrólogo estaba confuso.
Text 107:
Struck with wonder, the astrologer remained silent, unable to speak. But when the Lord again put the question before him, he replied as follows.
Text 107:
Lleno de asombro, el astrólogo permaneció en silencio, sin poder hablar. Pero cuando el Señor volvió a hacerle la pregunta, contestó con las siguientes palabras.
Text 108:
“My dear sir, in Your previous birth You were the shelter of all creation, the Supreme Personality of Godhead, full of all opulences.
Text 108:
«Mi querido señor, en Su vida anterior Usted era el refugio de toda creación, la Suprema Personalidad de Dios, lleno de toda opulencia.
Text 109:
“You are now the same Personality of Godhead that You were in Your previous birth. Your identity is inconceivable eternal happiness.”
Text 109:
«Ahora, Usted es la misma Personalidad de Dios que era en Su vida anterior. Su identidad es felicidad eterna inconcebible.»
Text 110:
When the astrologer was speaking so highly of Him, Śrī Caitanya Mahāprabhu stopped him and began to smile. “My dear sir,” He said, “I think you do not know very clearly what I was, for I know that in My previous birth I was a cowherd boy.
Text 110:
Al decir el astrólogo cosas tan elevadas sobre Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu le interrumpió y comenzó a sonreír. «Mi querido señor —dijo—, Me parece que para usted no está muy claro lo que fui, porque Yo sé que en Mi vida anterior era un pastorcillo de vacas.
Text 111:
“In My last birth I was born in the family of cowherd men, and I gave protection to the calves and cows. Because of such pious activities, I have now become the son of a brāhmaṇa.”
Text 111:
«En Mi vida anterior nací en una familia de pastores de vacas, y protegía a los terneros y a las vacas. A causa de esas actividades piadosas, ahora soy el hijo de un brāhmaṇa.»
Text 112:
The astrologer said, “What I saw in meditation was full of opulence, and therefore I was confused.
Text 112:
El astrólogo dijo: «Lo que he visto en la meditación desbordaba opulencia y, por lo tanto, me sentí confundido.
Text 113:
“I am certain that Your form and the form I saw in my meditation are one and the same. If I see any difference, this is an act of Your illusory energy.”
Text 113:
«Estoy seguro de que Su forma y la forma que he visto en mi meditación son la misma. Si veo alguna diferencia, se debe a Su energía ilusoria.»
Text 114:
The all-knowing astrologer concluded, “Whatever You may be or whoever You may be, I offer my respectful obeisances unto You!” By His causeless mercy, the Lord then gave him love of Godhead, thus rewarding him for his service.
Text 114:
El omnisciente astrólogo concluyó: «Sea Usted lo que sea, o sea Usted quien Sea, yo Le ofrezco mis respetuosas reverencias». Por Su misericordia sin causa, el Señor le dio entonces amor por Dios, recompensándole así por su servicio.
Text 115:
One day the Lord sat down in the corridor of a Viṣṇu temple and began calling very loudly, “Bring some honey! Bring some honey!”
Text 115:
Un día, el Señor Se sentó en el corredor de un templo de Viṣṇu y comenzó a decir con grandes voces: «¡Traed miel! ¡Traed miel!».
Text 116:
Nityānanda Prabhu Gosāñi, understanding the ecstatic mood of Śrī Caitanya Mahāprabhu, brought a pot of Ganges water as a token and put it before Him.
Text 116:
Nityānanda Prabhu Gosāñi, comprendiendo los sentimientos de éxtasis de Śrī Caitanya Mahāprabhu, llevó un jarro de agua del Ganges como sustituto, y lo puso ante Él.
Text 117:
After drinking the water, Lord Caitanya became so ecstatic that He began to dance. Thus everyone saw the pastime of attracting the river Yamunā.
Text 117:
Tras beber el agua, Śrī Caitanya tuvo tal éxtasis que comenzó a bailar. De este modo, todos vieron el pasatiempo de atraer al río Yamunā.
Text 118:
When the Lord, in His ecstasy of Baladeva, was moving as if intoxicated by the beverage, Advaita Ācārya, the chief of the ācāryas [ācārya śekhara], saw Him in the form of Balarāma.
Text 118:
Cuando el Señor, en Su éxtasis de Baladeva, Se movía como embriagado por el néctar, Advaita Ācārya, el líder de los ācāryas [ācārya śekhara], Le vio en la forma de Balarāma.
Text 119:
Vanamālī Ācārya saw a golden plow in the hand of Balarāma, and the devotees all assembled together and danced, overwhelmed by ecstasy.
Text 119:
Vanamālī Ācārya vio un arado de oro en manos de Balarāma, y todos los devotos se reunieron y bailaron, desbordados por el éxtasis.
Text 120:
In this way they danced continuously for twelve hours, and in the evening they all took a bath in the Ganges and then returned to their homes.
Text 120:
De este modo, bailaron continuamente durante doce horas y, al atardecer, todos ellos tomaron un baño en el Ganges, y regresaron a sus casas.
Text 121:
The Lord ordered all the citizens of Navadvīpa to chant the Hare Kṛṣṇa mantra, and in each and every home they began performing saṅkīrtana regularly.
Text 121:
El Señor ordenó a todos los ciudadanos de Navadvīpa que cantasen el mantra Hare Kṛṣṇa, y en todos y cada uno de los hogares comenzaron a llevar a cabo el saṅkīrtana con regularidad.
Text 122:
[All the devotees sang this popular song along with the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.] “Haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ/ gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana.”
Text 122:
[En combinación con el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, todos los devotos cantaban esta canción popular:] «Haraye namaḥ, kṛṣṇa yādavāya namaḥ / gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana».
Text 123:
When the saṅkīrtana movement thus started, no one in Navadvīpa could hear any sound other than the words “Hari! Hari!” and the beating of the mṛdaṅga and clashing of hand bells.
Text 123:
Y cuando el movimiento de saṅkīrtana comenzó, nadie en Navadvīpa podía oír otro sonido que las palabras «¡Hari! ¡Hari!» y el batir de las mṛdaṅgas y el tañido de los címbalos.
Text 124:
Hearing the resounding vibration of the Hare Kṛṣṇa mantra, the local Muslims, greatly angry, submitted a complaint to the Kazi.
Text 124:
Al oír la resonante vibración del mantra Hare Kṛṣṇa, los musulmanes del lugar, muy irritados, elevaron una queja al kājī.
Text 125:
Chand Kazi angrily came to one home in the evening, and when he saw kīrtana going on, he broke a mṛdaṅga and spoke as follows.
Text 125:
Al atardecer, Chand Kazi fue muy enfadado a una de las casas, y cuando vio que se estaba llevando a cabo unkīrtana, rompió una mṛdaṅga y habló las siguientes palabras.
Text 126:
“For so long you did not follow the regulative principles of the Hindu religion, but now you are following them with great enthusiasm. May I know by whose strength you are doing so?
Text 126:
«Durante mucho tiempo, no habéis seguido los principios regulativos de la religión hindú, pero ahora los seguís con gran entusiasmo. ¿Puedo saber quién os da la fuerza para hacer esto?
Text 127:
“No one should perform saṅkīrtana on the streets of the city. Today I am excusing the offense and returning home.
Text 127:
«Nadie puede llevar a cabo el saṅkīrtana por las calles de la ciudad. Por hoy os perdono la ofensa y regreso a mi casa.
Text 128:
“The next time I see someone performing such saṅkīrtana, I shall certainly chastise him by not only confiscating all his property but also converting him into a Muslim.”
Text 128:
«La próxima vez que vea a alguien llevando a cabo esta clase de saṅkīrtana, no os quepa la menor duda de que le castigaré; no sólo le confiscaré todas sus propiedades, sino que además le convertiré en musulmán.»
Text 129:
After saying this, the Kazi returned home, and the devotees, greatly shocked that they were forbidden to chant Hare Kṛṣṇa, submitted their grief to Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 129:
Tras decir esto, el kājī volvió a su casa, y los devotos, muy conmocionados por la prohibición de cantar Hare Kṛṣṇa, expusieron su pesar a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 130:
Lord Caitanya ordered, “Go perform saṅkīrtana! Today I shall kill all the Muslims!”
Text 130:
El Señor Caitanya ordenó: «¡Id a hacer saṅkīrtana! ¡Hoy voy a matar a todos los musulmanes!»
Text 131:
Returning home, all the citizens began performing saṅkīrtana, but because of the order of the Kazi, they were not carefree but always full of anxiety.
Text 131:
Al volver a su casa, todos los ciudadanos comenzaron a llevar a cabo saṅkīrtana, pero a causa de la orden del kājī, no estaban despreocupados, sino constantemente llenos de ansiedad.
Text 132:
Understanding the anxiety within the people’s minds, the Lord called them together and spoke to them as follows.
Text 132:
Comprendiendo la ansiedad que había en sus mentes, el Señor les hizo venir a todos y les habló las siguientes palabras.
Text 133:
“In the evening I shall perform saṅkīrtana in each and every town. Therefore you should all decorate the city in the evening.
Text 133:
«Al atardecer voy a llevar a cabo saṅkīrtana en todos y cada uno de los pueblos. Por tanto, al atardecer debéis adornar la ciudad.
Text 134:
“In the evening, burn torchlights in every home. I shall give protection to everyone. Let us see what kind of Kazi comes to stop our kīrtana.”
Text 134:
«Al atardecer, encended antorchas en todas las casas. Yo daré protección a todos. Vamos a ver quién es el kājī que viene a impedir nuestro kīrtana.»
Text 135:
In the evening Lord Gaurasundara went out and formed three parties to perform kīrtana.
Text 135:
Al atardecer, Śrī Gaurasundara salió y formó tres grupos para llevar a cabo el kīrtana.
Text 136:
In the front party danced Ṭhākura Haridāsa, and in the middle party danced Advaita Ācārya with great jubilation.
Text 136:
En el grupo delantero bailaba Ṭhākura Haridāsa, y en el grupo central bailaba Advaita Ācārya con gran júbilo.
Text 137:
Lord Gaurasundara Himself danced in the rear party, and Śrī Nityānanda Prabhu moved with Lord Caitanya’s dancing.
Text 137:
Śrī Gaurasundara bailaba personalmente en el último grupo, y Śrī Nityānanda Prabhu seguía el baile de Śrī Caitanya.
Text 138:
By the grace of the Lord, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has elaborately described this incident in his Caitanya-maṅgala [now Caitanya-bhāgavata].
Text 138:
Por la gracia del Señor, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito este episodio con mucho detalle en su Caitanya-maṅgala [ahora Caitanya-bhāgavata].
Text 139:
Performing kīrtana in this way, circumambulating through every nook and corner of the city, they finally reached the door of the Kazi.
Text 139:
Llevando a cabo el kīrtana de esta manera, recorriendo todos los rincones de la ciudad, llegaron finalmente a la puerta del kājī.
Text 140:
Murmuring in anger and making a roaring sound, the people, under the protection of Lord Caitanya, became mad through such indulgence.
Text 140:
Gritando irritada y causando un gran estruendo, la gente, bajo la protección de Śrī Caitanya, estaba enfurecida en aquel desenfreno.
Text 141:
The loud sound of the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra certainly made the Kazi very much afraid, and he hid himself within his room. Hearing the people thus protesting, murmuring in great anger, the Kazi would not come out of his home.
Text 141:
Sin duda, el fuerte sonido del canto del mantra Hare Kṛṣṇa asustó mucho al kājī, que se escondió en su habitación. Al oír que la gente protestaba de aquel modo, gritando muy irritada, el kājī no salió de su casa.
Text 142:
Naturally some of the people who were very much agitated began to retaliate the Kazi’s actions by wrecking his house and flower garden. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has elaborately described this incident.
Text 142:
Naturalmente, algunos que estaban muy agitados comenzaron a tomar represalias por las acciones del kājī,destrozando su casa y su jardín. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito ese episodio con todo detalle.
Text 143:
Thereafter, when Śrī Caitanya Mahāprabhu reached the Kazi’s house, He sat down by the doorway and sent some respectable persons to call for the Kazi.
Text 143:
Después, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu llegó a casa del kājī, Se sentó junto a la puerta y envió a algunas personas respetables para que le llamasen.
Text 144:
When the Kazi came, his head bowed down, the Lord gave him proper respect and a seat.
Text 144:
Cuando llegó el kājī, con la cabeza inclinada, el Señor le ofreció el respeto debido y un lugar donde sentarse.
Text 145:
In a friendly way, the Lord said, “Sir, I have come to your house as your guest, but upon seeing Me you hid yourself in your room. What kind of etiquette is this?”
Text 145:
De un modo amigable, dijo el Señor: «Señor, he venido de visita a su casa, pero, al verme, se ha escondido usted en su habitación. ¿Qué clase de etiqueta es ésta?».
Text 146:
The Kazi replied, “You have come to my house in a very angry mood. To pacify You, I did not come before You immediately but kept myself hidden.
Text 146:
El kājī respondió: «Tú has venido a mi casa con un ánimo muy irritado. Para calmarte, no vine a recibirte inmediatamente, y permanecí escondido.
Text 147:
“Now that You have become pacified, I have come to You. It is my good fortune to receive a guest like Your Honor.
Text 147:
«Ahora que Te has calmado, he venido a Tu encuentro. Es una gran fortuna para mí recibir a un visitante como Tu Señoría.
Text 148:
“In our village relationship, Nīlāmbara Cakravartī Ṭhākura was my uncle. Such a relationship is stronger than a bodily relationship.
Text 148:
«En nuestras relaciones de aldea, Nīlāmbara Cakravartī Ṭhākura era mi tío. Ese parentesco es más fuerte que el de sangre.
Text 149:
“Nīlāmbara Cakravartī is Your maternal grandfather, and by this relationship You are thus my nephew.
Text 149:
«Nīlāmbara Cakravartī es Tu abuelo materno y, por este parentesco, Tú eres mi sobrino.
Text 150:
“When a nephew is very angry, his maternal uncle is tolerant, and when the maternal uncle commits an offense, the nephew does not take it very seriously.”
Text 150:
«Cuando un sobrino está muy enfadado, su tío materno es tolerante, y cuando el tío materno comete una ofensa, el sobrino no la toma muy en serio.»
Text 151:
In this way the Kazi and the Lord talked with each other with various indications, but no outsider could understand the inner meaning of their conversation.
Text 151:
De este modo, el kājī y el Señor hablaron entre sí con diferentes alusiones, pero nadie más podía comprender el significado profundo de su conversación.
Text 152:
The Lord said, “My dear uncle, I have come to your home just to ask you some questions.”
Text 152:
El Señor dijo: «Mi querido tío, he venido a su casa para hacerle unas preguntas».
«Sí —respondió el kājī—. Bienvenido. Explícame qué hay en Tu mente.»
Text 153:
The Lord said, “You drink cows’ milk; therefore the cow is your mother. And the bull produces grains for your maintenance; therefore he is your father.
Text 153:
El Señor dijo: «Usted toma leche de vaca; por tanto, la vaca es su madre. Y el buey produce granos para su subsistencia; por tanto, es su padre.
Text 154:
“Since the bull and cow are your father and mother, how can you kill and eat them? What kind of religious principle is this? On what strength are you so daring that you commit such sinful activities?”
Text 154:
«Puesto que el buey y la vaca son su padre y su madre, ¿cómo puede matarlos y comerlos? ¿Qué clase de principio religioso es ése? ¿En qué se basa para atreverse a cometer semejantes actividades pecaminosas?»
Text 155:
The Kazi replied, “As You have Your scriptures called the Vedas and Purāṇas, we have our scripture, known as the holy Koran.
Text 155:
El kājī replicó: «Así como vosotros tenéis vuestras Escrituras llamadas Vedas y los Purāṇas, nosotros tenemos la nuestra, que se conoce como el santo Corán.
Text 156:
“According to the Koran, there are two ways of advancement — through increasing the propensity to enjoy, and through decreasing the propensity to enjoy. On the path of decreasing attachment [nivṛtti-mārga], the killing of animals is prohibited.
Text 156:
«Según el Corán, hay dos maneras de avanzar: aumentar la propensión a gozar, y disminuir la propensión a gozar. En el sendero de disminuir el apego [nivṛtti-mārga], está prohibido matar animales.
Text 157:
“On the path of material activities, there is regulation for killing cows. If such killing is done under the guidance of scripture, there is no sin.”
Text 157:
«En el sendero de las actividades materiales, se regula la matanza de vacas. Si se mata según las directrices de la escritura, no hay pecado.»
Text 158:
As a learned scholar, the Kazi challenged Caitanya Mahāprabhu, “In Your Vedic scriptures there is an injunction for killing a cow. On the strength of this injunction, great sages performed sacrifices involving cow-killing.”
Text 158:
Como sabio erudito, el kājī desafió a Caitanya Mahāprabhu: «En Tus Escrituras védicas hay un mandato en relación con matar vacas. Basándose en ese mandato, grandes sabios han celebrado sacrificios que implican matar vacas».
Text 159:
Refuting the Kazi’s statement, the Lord immediately replied, “The Vedas clearly enjoin that cows should not be killed. Therefore every Hindu, whoever he may be, avoids indulging in cow-killing.
Text 159:
Rebatiendo la afirmación del kājī, el Señor replicó inmediatamente: «Los Vedas mandan claramente que no se mate a las vacas. Por tanto, a ningún hindú, quienquiera que sea, se le permite matar vacas.
Text 160:
“In the Vedas and Purāṇas there are injunctions declaring that if one can revive a living being, one can kill it for experimental purposes.
Text 160:
«En los Vedas y Purāṇas hay ciertos mandatos por los cuales, si se puede hacer revivir a un entidad viviente, se la puede matar con un propósito experimental.
Text 161:
“Therefore the great sages sometimes killed old cows, and by chanting Vedic hymns they brought them back to life for perfection.
Text 161:
«Por tanto, los grandes sabios mataban a veces vacas viejas y, cantando himnos védicos, les hacían volver a la vida para permitirles avanzar hacia la perfección.
Text 162:
“The killing and rejuvenation of such old and invalid cows was not truly killing but an act of great benefit.
Text 162:
«El matar y rejuvenecer esas vacas viejas e inválidas no era realmente matar, sino un acto muy benéfico.
Text 163:
“Formerly there were powerful brāhmaṇas who could make such experiments using Vedic hymns, but now, because of the Kali-yuga, brāhmaṇas are not so powerful. Therefore the killing of cows and bulls for rejuvenation is forbidden.
Text 163:
«Antiguamente había brāhmaṇas poderosos que podían hacer esos experimentos empleando himnos védicos, pero ahora, a causa de Kali-yuga, los brāhmaṇas no son tan poderosos. Por tanto, está prohibido matar vacas y bueyes para rejuvenecerlos.
Text 164:
“ ‘In this Age of Kali, five acts are forbidden: the offering of a horse in sacrifice, the offering of a cow in sacrifice, the acceptance of the order of sannyāsa, the offering of oblations of flesh to the forefathers, and a man’s begetting children in his brother’s wife.’
Text 164:
«“En esta era de Kali, cinco acciones están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyāsa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y que un hombre engendre hijos en la esposa de su hermano.”
Text 165:
“Since you Muslims cannot bring killed cows back to life, you are responsible for killing them. Therefore you are going to hell; there is no way for your deliverance.
Text 165:
«Puesto que ustedes, los musulmanes, no pueden volver a la vida los animales que matan, son responsables de matarlos. Por tanto, van a ir al infierno; no hay forma de liberarles.
Text 166:
“Cow-killers are condemned to rot in hellish life for as many thousands of years as there are hairs on the body of the cow.
Text 166:
«Aquel que mata una vaca está condenado a pudrirse en una vida infernal por tantos miles de años como pelos tiene el cuerpo de esa vaca.
Text 167:
“There are many mistakes and illusions in your scriptures. Their compilers, not knowing the essence of knowledge, gave orders that were against reason and argument.”
Text 167:
«En sus escrituras hay muchos errores e ilusiones. Quienes las escribieron, sin saber la esencia del conocimiento, dieron órdenes contrarias a la razón y el argumento.»
Text 168:
After hearing these statements by Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Kazi, his arguments stunned, could not put forward any more words. Thus, after due consideration, the Kazi accepted defeat and spoke as follows.
Text 168:
Tras oír estas declaraciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el kājī, con todos sus argumentos derrotados, no pudo decir una palabra más. De manera que, tras reflexionar detenidamente, el kājī aceptó la derrota y dijo las siguientes palabras.
Text 169:
“My dear Nimāi Paṇḍita, what You have said is all true. Our scriptures have developed only recently, and they are certainly not logical and philosophical.
Text 169:
«Mi querido Nimāi Paṇḍita, todo lo que has dicho es verdad. Nuestras escrituras son sólo recientes, y es verdad que no son lógicas ni filosóficas.
Text 170:
“I know that our scriptures are full of imagination and mistaken ideas, yet because I am a Muslim I accept them for the sake of my community, despite their insufficient support.
Text 170:
«Sé que nuestras escrituras están cargadas de imaginación y de ideas equivocadas, pero, como soy musulmán, las acepto por el bien de mi comunidad, a pesar de su base insuficiente.
Text 171:
“The reasoning and arguments in the scriptures of the meat-eaters are not very sound,” the Kazi concluded. Upon hearing this statement, Śrī Caitanya Mahāprabhu smiled and inquired from him as follows.
Text 171:
«Los razonamientos y argumentaciones de las escrituras de los que comen carne no son muy sólidos», concluyó elkājī. Al oír esta afirmación, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió, y le hizo la siguiente pregunta.
Text 172:
“My dear maternal uncle, I wish to ask you another question. Please tell Me the truth. Do not try to cheat Me with tricks.
Text 172:
«Mi querido tío materno, quisiera hacerle otra pregunta. Dígame la verdad, por favor. No intente engañarme con astucias.
Text 173:
“In your city there is always congregational chanting of the holy name. A tumultuous uproar of music, singing and dancing is always going on.
Text 173:
«En su ciudad siempre se canta el santo nombre en congregación. Siempre se está oyendo un tumultuoso alboroto de música, cánticos y bailes.
Text 174:
“As a Muslim magistrate, you have the right to oppose the performance of Hindu ceremonies, but now you do not forbid them. I cannot understand the reason why.”
Text 174:
«Como magistrado musulmán, tiene derecho a oponerse a que se celebren ceremonias hindúes, pero ahora usted no las prohíbe. No puedo entender por qué.»
Text 175:
The Kazi said, “Everyone calls You Gaurahari. Please let me address You by that name.
Text 175:
El kājī dijo: «Todos Te llaman Gaurahari. Por favor, permíteme que Te llame por ese nombre.
Text 176:
“Kindly listen, O Gaurahari! If You come to a private place, I shall then explain the reason.”
Text 176:
«Escucha, por favor, ¡oh, Gaurahari! Si vamos a hablar en privado, Te explicaré la razón.»
Text 177:
The Lord replied, “All these men are My confidential associates. You may speak frankly. There is no reason to be afraid of them.”
Text 177:
El Señor contestó: «Todos estos hombres son compañeros íntimos Míos. Puede hablar con toda franqueza. No hay motivo para temerles».
Texts 178-179:
The Kazi said, “When I went to the Hindu’s house, broke the drum and forbade the performance of congregational chanting, in my dreams that very night I saw a greatly fearful lion, roaring very loudly, His body like a human being’s and His face like a lion’s.
Texts 178-179:
El kājī dijo: «Cuando fui a casa del hindú, rompí el tambor y prohibí que se llevase a cabo el canto congregacional, esa misma noche vi en sueños un león terrible, que daba grandes rugidos; Su cuerpo era de ser humano, y Su rostro, de león.
Text 180:
“While I was asleep, the lion jumped on my chest, laughing fiercely and gnashing His teeth.
Text 180:
«Mientras estaba durmiendo, el león saltó sobre mi pecho, riendo fieramente y rechinando los dientes.
Text 181:
“Placing its nails on my chest, the lion said in a grave voice, ‘I shall immediately bifurcate your chest as you broke the mṛdaṅga drum!
Text 181:
«Poniéndome las uñas en el pecho, el león me dijo con una voz grave, “¡Te voy a partir el pecho en dos, tal como tú rompiste el tambor mṛdaṅga!
Text 182:
“ ‘You have forbidden the performance of My congregational chanting. Therefore I must destroy you!’ Being very much afraid of Him, I closed my eyes and trembled.
Text 182:
«“Tú has prohibido que se lleve a cabo Mi canto congregacional. Por tanto, ¡debo destruirte!” Como me daba mucho miedo, cerré los ojos, temblando.
Text 183:
“Seeing me so afraid, the lion said, ‘I have defeated you just to teach you a lesson, but I must be merciful to you.
Text 183:
«Al ver que estaba tan asustado, el león dijo, “Te he derrotado tan sólo para darte una lección, pero debo tener misericordia de ti.
Text 184:
“ ‘On that day you did not create a very great disturbance. Therefore I have excused you and not taken your life.
Text 184:
«“Ese día no provocaste ningún gran trastorno. Por esa razón te he perdonado y no te he quitado la vida.
Text 185:
“ ‘But if you perform such activities again, I shall not be tolerant. At that time I shall kill you, your entire family and all the meat-eaters.’
Text 185:
«“Pero si vuelves a llevar a cabo esa clase de actividades, no lo toleraré. Si eso ocurre, te mataré a ti, a toda tu familia, y a todos los comedores de carne.”
Text 186:
“After saying this, the lion left, but I was very much afraid of Him. Just see the marks of His nails on my heart!”
Text 186:
«“Después de decir esto, el león se fue, pero yo estaba muy temeroso de Él. ¡Mira las marcas de Sus uñas en mi pecho!”»
Text 187:
After this description, the Kazi showed his chest. Having heard him and seen the marks, all the people there accepted the wonderful incident.
Text 187:
Después de esa descripción, el kājī mostró su pecho. Tras oírle y ver las señales, todos los que estaban allí aceptaron el maravilloso incidente.
Text 188:
The Kazi continued, “I did not speak to anyone about this incident, but on that very day one of my orderlies came to see me.
Text 188:
El kājī continuó: «No he dicho nada a nadie sobre este incidente, pero ese mismo día uno de mis ordenanzas vino a verme.
Text 189:
“After coming to me, the orderly said, ‘When I went to stop the congregational chanting, suddenly flames struck my face.
Text 189:
«Cuando estuvo ante mí, el ordenanza dijo: “Al ir a interrumpir el canto congregacional, de pronto, unas llamas me dieron en la cara.
Text 190:
“ ‘My beard was burned, and there were blisters on my cheeks.’ Every orderly who went gave the same description.
Text 190:
«“Se me quemó la barba, y mis mejillas se llenaron de ampollas.” Todos los ordenanzas que fueron allí dieron la misma descripción.
Text 191:
“After seeing this, I was very much afraid. I asked them not to stop the congregational chanting but to go sit down at home.
Text 191:
«Al ver esto, me asusté mucho. Les dije que no impidiesen el canto congregacional, y que se fueran a sus casas a descansar.
Text 192:
“Then all the meat-eaters, hearing that there would be unrestricted congregational chanting in the city, came to submit a petition.
Text 192:
«Entonces todos los comedores de carne, escuchando que habría canto congregacional sin restricción en la ciudad vinieron a presentarme una petición.
Text 193:
“ ‘The religion of the Hindus has increased unlimitedly. There are always vibrations of “Hari! Hari!” We do not hear anything but this.’
Text 193:
«“La religión de los hindúes ha crecido ilimitadamente. Siempre se escuchan vibraciones de ‘¡Hari! ¡Hari!’. No oímos nada más que esto.”
Text 194:
“One meat-eater said, ‘The Hindus say, “Kṛṣṇa, Kṛṣṇa,” and they laugh, cry, dance, chant and fall on the ground, smearing their bodies with dirt.
Text 194:
«Un comedor de carne dijo: “Los hindúes dicen ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’, y ríen, lloran, bailan, cantan y caen al suelo, frotando sus cuerpos con la tierra.
Text 195:
“ ‘Vibrating “Hari, Hari,” the Hindus make a tumultuous sound. If the king [pātasāha] hears it, certainly he will punish you.’
Text 195:
«“Haciendo vibrar ‘Hari, Hari’, los hindúes producen un sonido tumultuoso. Si el rey [pātasāha] lo oye, no hay duda de que le castigará.”
Text 196:
“I then inquired from these yavanas, ‘I know that these Hindus by nature chant “Hari, Hari.”
Text 196:
«Entonces pregunté a aquellos yavanas: “Yo sé que esos hindúes, por naturaleza, cantan ‘Hari, Hari’.
Text 197:
“ ‘The Hindus chant the name Hari because that is the name of their God. But you are Muslim meat-eaters. Why do you chant the name of the Hindus’ God?’
Text 197:
«“Los hindúes cantan el nombre de Hari porque ése es el nombre de su Dios. Pero vosotros sois musulmanes comedores de carne. ¿Por qué cantáis el nombre del Dios de los hindúes?”
Text 198:
“The meat-eater replied, ‘Sometimes I joke with the Hindus. Some of them are called Kṛṣṇadāsa, and some are called Rāmadāsa.
Text 198:
«El comedor de carne respondió: “A veces me burlo de los hindúes. Algunos de ellos se llaman Kṛṣṇadāsa y otros Rāmadāsa.
Text 199:
“ ‘Some of them are called Haridāsa. They always chant “Hari, Hari,” and thus I thought they would steal the riches from someone’s house.
Text 199:
«“Algunos de ellos se llaman Haridāsa. Siempre cantan ‘Hari, Hari’, y por eso pensaba que robaban cosas valiosas de alguna casa.
Text 200:
“ ‘Since that time, my tongue also always vibrates the sound “Hari, Hari.” I have no desire to say it, but still my tongue says it. I do not know what to do.’
Text 200:
«“Desde entonces, también mi lengua hace vibrar siempre el sonido ‘Hari, Hari’. Yo no tengo deseo alguno de decirlo, pero, aun así, mi lengua lo dice. No sé qué hacer.”
Texts 201-202:
“Another meat-eater said, ‘Sir, please hear me. Since the day I joked with some Hindus in this way, my tongue chants the Hare Kṛṣṇa hymn and cannot give it up. I do not know what mystic hymns and herbal potions these Hindus know.’
Texts 201-202:
«Otro de los comedores de carne dijo: “Señor, escúcheme por favor. Desde el día en que me burlé de esta manera de algunos hindúes, mi lengua canta el himno Hare Kṛṣṇa y no lo puede dejar. Yo no sé qué clase de himnos místicos y pociones de hierbas conocen esos hindúes”.
Text 203:
“After hearing all this, I sent all the mlecchas back to their homes. Five or seven nonbelieving Hindus then approached me.
Text 203:
«Tras escuchar todo esto, mandé a sus casas a todos aquellos mlecchas. Entonces vinieron a verme unos cinco o siete hindúes no creyentes.
Text 204:
“Coming to me, the Hindus complained, ‘Nimāi Paṇḍita has broken the Hindu religious principles. He has introduced the saṅkīrtana system, which we never heard from any scripture.
Text 204:
«Los hindúes vinieron ante Mí y se quejaron: “Nimai Paṇḍita ha roto los principios religiosos hindúes. Ha introducido el sistema de saṅkīrtana, del que no hemos oído nada en ninguna Escritura.
Text 205:
“ ‘When we keep a night-long vigil to observe religious performances for the worship of Maṅgalacaṇḍī and Viṣahari, playing on musical instruments, dancing and chanting are certainly fitting customs.
Text 205:
«“Cuando pasamos en vela toda la noche para observar las prácticas religiosas de adoración a Maṅgalacaṇḍī y Viṣahari, el tocar instrumentos musicales, bailar y cantar son ciertamente costumbres apropiadas.
Text 206:
“ ‘Nimāi Paṇḍita was previously a very good boy, but since He has returned from Gayā He conducts Himself differently.
Text 206:
«“Nimāi Paṇḍita era antes un chico muy bueno, pero desde que volvió de Gayā, tiene una conducta muy diferente.
Text 207:
“ ‘Now He loudly sings all kinds of songs, claps, and plays drums and hand cymbals, making a tumultuous sound that deafens our ears.
Text 207:
«“Ahora canta a voces toda clase de canciones, bate las palmas, toca tambores y címbalos, haciendo un ruido tumultuoso que nos ensordece.
Text 208:
“ ‘We do not know what He eats that makes Him become mad, dancing, singing, sometimes laughing, crying, falling down, jumping up and rolling on the ground.
Text 208:
«“No sabemos qué es lo que come que Le vuelve loco, y canta, baila, a veces ríe, llora, Se cae, salta y Se revuelca por el suelo.
Text 209:
“ ‘He has made all the people practically mad by always performing congregational chanting. At night we cannot get any sleep; we are always kept awake.
Text 209:
«“Prácticamente ha vuelto loca a toda la gente, con el canto congregacional ininterrumpido. Por la noche no podemos dormir; nos tienen siempre desvelados.
Text 210:
“ ‘Now He has given up His own name Nimāi and introduced Himself by the name Gaurahari. He has spoiled the Hindu religious principles and introduced the irreligion of non-believers.
Text 210:
«“Ahora ha abandonado Su propio nombre, Nimāi, y Se presenta con el nombre de Gaurahari. Ha menoscabado los principios religiosos hindúes y ha introducido la irreligión de los no creyentes.
Text 211:
“ ‘Now the lower classes are chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra again and again. For this sinful activity, the entire city of Navadvīpa will become deserted.
Text 211:
«“Ahora, las clases inferiores están cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa una y otra vez. Por estos hechos pecaminosos, toda la ciudad de Navadvīpa se convertirá en un desierto.
Text 212:
“ ‘According to Hindu scripture, God’s name is the most powerful hymn. If everyone hears the chanting of the name, the potency of the hymn will be lost.
Text 212:
«“Según las Escrituras hindúes, el nombre de Dios es el himno más poderoso. Si todos oyen el canto del nombre, se perderá la potencia del himno.
Text 213:
“ ‘Sir, you are the ruler of this town. Whether Hindu or Muslim, everyone is under your protection. Therefore please call Nimāi Paṇḍita and make Him leave the town.’
Text 213:
«“Señor, usted es el gobernador de esta ciudad. Ya sean hindúes o musulmanes, todos están bajo su protección. Por tanto, por favor, llame a Nimāi Paṇḍita y haga que Se marche de la ciudad.”
Text 214:
“After hearing their complaints, in sweet words I told them, ‘Please go back home. I shall certainly prohibit Nimāi Paṇḍita from continuing His Hare Kṛṣṇa movement.’
Text 214:
«Después de oír sus quejas, les dije con buenas palabras: “Por favor, vuelvan a casa. No les quepa duda de que prohibiré que Nimāi Paṇḍita continúe Su movimiento Hare Kṛṣṇa”.
Text 215:
“I know that Nārāyaṇa is the Supreme God of the Hindus, and I think that You are the same Nārāyaṇa. This I feel within my mind.”
Text 215:
«Yo sé que Nārāyaṇa es el Dios Supremo de los hindúes, y creo que Tú eres el mismo Nārāyaṇa. Esto es algo que siento dentro de mi mente.»
Text 216:
After hearing the Kazi speak so nicely, Śrī Caitanya Mahāprabhu touched him and smilingly spoke as follows.
Text 216:
Tras oír hablar al kājī de un modo tan agradable, Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó y, sonriendo, dijo lo siguiente.
Text 217:
“The chanting of the holy name of Kṛṣṇa from your mouth has performed a wonder — it has nullified the reactions of all your sinful activities. Now you have become supremely pure.
Text 217:
«El canto del santo nombre de Kṛṣṇa que ha salido de sus labios ha producido algo maravilloso: ha anulado las reacciones de todas sus actividades pecaminosas. Ahora es usted supremamente puro.
Text 218:
“Because you have chanted three holy names of the Lord — Hari, Kṛṣṇa and Nārāyaṇa — you are undoubtedly the most fortunate and pious.”
Text 218:
«Por haber cantado tres veces el santo nombre del Señor [Hari, Kṛṣṇa y Nārāyaṇa], es usted sin lugar a dudas, la persona más piadosa y afortunada.»
Text 219:
After the Kazi heard this, tears flowed down from his eyes. He immediately touched the lotus feet of the Lord and spoke the following sweet words.
Text 219:
Cuando el kājī oyó esto, se le saltaron las lágrimas. Inmediatamente tocó los pies de loto del Señor y dijo las siguientes dulces palabras.
Text 220:
“Only by Your mercy have my bad intentions vanished. Kindly favor me so that my devotion may always be fixed upon You.”
Text 220:
«Sólo por Tu misericordia se han desvanecido mis malas intenciones. Te ruego me concedas Tu favor, para que así mi devoción esté siempre fija en Ti.»
Text 221:
The Lord said, “I wish to beg you for one favor in charity. You must pledge that this saṅkīrtana movement will not be checked, at least in the district of Nadia.”
Text 221:
El Señor dijo: «Quisiera suplicarle un favor, por caridad. Debe prometer que nadie pondrá obstáculos a este movimiento de saṅkīrtana, por lo menos en el distrito de Nadia».
Text 222:
The Kazi said, “To as many descendants as take birth in my dynasty in the future, I give this grave admonition: No one should check the saṅkīrtana movement.”
Text 222:
El kājī dijo: «A tantos descendientes como nazcan en mi dinastía en el futuro, doy este solemne mandato: nadie pondrá obstáculos al movimiento de saṅkīrtana».
Text 223:
Hearing this, the Lord got up, chanting “Hari! Hari!” Following Him, all the other Vaiṣṇavas also got up, chanting the vibration of the holy name.
Text 223:
Al oír esto, el Señor Se levantó cantando «¡Hari! ¡Hari!». Tras Él, todos los demás vaiṣṇavas se levantaron haciendo vibrar el santo nombre con su canto.
Text 224:
Śrī Caitanya Mahāprabhu went back to perform kīrtana, and the Kazi, his mind jubilant, went with Him.
Text 224:
Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó para llevar a cabo el kīrtana, y el kājī, con su mente llena de júbilo, se fue con Él.
Text 225:
The Lord asked the Kazi to go back home. Then the son of mother Śacī came back to His own home, dancing and dancing.
Text 225:
El Señor pidió al kājī que volviera a su casa. Entonces el hijo de madre Śacī regresó a Su propia casa, bailando y bailando.
Text 226:
This is the incident concerning the Kazi and the Lord’s mercy upon him. Anyone who hears this is also freed from all offenses.
Text 226:
Éste es el episodio que se refiere al kājī y a la misericordia que recibió del Señor. Todo aquel que escuche esta narración se liberará también de todas las ofensas.
Text 227:
One day the two brothers Lord Nityānanda Prabhu and Śrī Caitanya Mahāprabhu were dancing in the holy house of Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 227:
Un día, los dos hermanos, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Caitanya Mahāprabhu, estaban bailando en la santa casa de Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 228:
At that time a calamity took place — Śrīvāsa Ṭhākura’s son died. Yet Śrīvāsa Ṭhākura was not at all sorry.
Text 228:
En aquella situación, ocurrió una calamidad: murió el hijo de Śrīvāsa Ṭhākura. Sin embargo, Śrīvāsa Ṭhākura no estaba triste en absoluto.
Text 229:
Śrī Caitanya Mahāprabhu caused the dead son to speak about knowledge, and then the two brothers personally became the sons of Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 229:
Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo que el hijo muerto hablase sobre el conocimiento, y, a partir de entonces, los dos hermanos fueron personalmente los hijos de Śrīvāsa Ṭhākura.
Text 230:
Thereafter the Lord charitably bestowed His benediction upon all His devotees. He gave the remnants of His food to Nārāyaṇī, showing her special respect.
Text 230:
Más tarde, el Señor, de modo caritativo, otorgó Su bendición a todos Sus devotos. Dio los remanentes de Su alimento a Nārāyaṇī, mostrándole especial respeto.
Text 231:
There was a tailor who was a meat-eater but was sewing garments for Śrīvāsa Ṭhākura. The Lord, being merciful to him, showed him His own form.
Text 231:
Había un sastre que era comedor de carne, pero que cosía ropa para Śrīvāsa Ṭhākura. El Señor fue misericordioso con él y le mostró Su propia forma.
Text 232:
Saying “I have seen! I have seen!” and dancing in ecstatic love as though mad, he became a first-class Vaiṣṇava.
Text 232:
Diciendo: «¡He visto! ¡He visto!», y bailando lleno de amor extático, como si estuviera loco, llegó a ser un excelentevaiṣṇava.
Text 233:
In ecstasy the Lord asked Śrīvāsa Ṭhākura to deliver His flute, but Śrīvāsa Ṭhākura replied, “Your flute has been stolen away by the gopīs.”
Text 233:
En éxtasis, el Señor pidió a Śrīvāsa Ṭhākura que Le entregara Su flauta, pero Śrīvāsa Ṭhākura respondió: «Tu flauta, la han robado las gopīs».
Text 234:
Hearing this reply, the Lord said in ecstasy, “Go on talking! Go on talking!” Thus Śrīvāsa described the transcendental mellows of the pastimes of Śrī Vṛndāvana.
Text 234:
Al oír esta respuesta, dijo el Señor en éxtasis: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!». Entonces Śrīvāsa describió las dulzuras trascendentales de los pasatiempos de Śrī Vṛndāvana.
Text 235:
In the beginning Śrīvāsa Ṭhākura described the transcendental sweetness of Vṛndāvana’s pastimes. Hearing this, the Lord felt great and increasing jubilation in His heart.
Text 235:
Al principio, Śrīvāsa Ṭhākura describió la dulzura trascendental de los pasatiempos de Vṛndāvana. Al oírlos, el Señor sintió un júbilo creciente en Su corazón.
Text 236:
Thereafter the Lord again and again asked him, “Speak on! Speak on!” Thus Śrīvāsa again and again described the pastimes of Vṛndāvana, vividly expanding them.
Text 236:
Entonces, el Señor le pidió una y otra vez: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!». De manera que Śrīvāsa describió una y otra vez los pasatiempos de Vṛndāvana, ampliándolos con gran realismo.
Text 237:
Śrīvāsa Ṭhākura extensively explained how the gopīs were attracted to the forests of Vṛndāvana by the vibration of Kṛṣṇa’s flute and how they wandered together in the forest.
Text 237:
Śrīvāsa Ṭhākura explicó con todo detalle el episodio en el cual las gopīs se sintieron atraídas a los bosques de Vṛndāvana por la vibración de la flauta de Kṛṣṇa, y su errar juntas por el bosque.
Text 238:
Śrīvāsa Paṇḍita narrated all the pastimes enacted during the six changing seasons. He described the drinking of honey, the celebration of the rāsa dance, the swimming in the Yamunā and other such incidents.
Text 238:
Śrīvāsa Paṇḍita narró todos los pasatiempos que tuvieron lugar durante las seis estaciones. Describió cuando tomaron miel, cuando celebraron la danza rāsa, cuando nadaron en el Yamunā, y otros episodios semejantes.
Text 239:
When the Lord, hearing with great pleasure, said, “Go on speaking! Go on speaking!” Śrīvāsa Ṭhākura described the rāsa-līlā dance, which is filled with transcendental mellows.
Text 239:
Cuando el Señor, oyendo muy complacido, dijo: «¡Sigue hablando! ¡Sigue hablando!», Śrīvāsa Ṭhākura describió la danza rāsa-līlā, la cual está llena de dulzura trascendental.
Text 240:
As the Lord thus requested and Śrīvāsa Ṭhākura spoke, the morning appeared, and the Lord embraced Śrīvāsa Ṭhākura and satisfied him.
Text 240:
Y así, con el Señor que rogaba y Śrīvāsa Ṭhākura que hablaba, llegó la mañana, y el Señor abrazó a Śrīvāsa Ṭhākura y le satisfizo.
Text 241:
Thereafter a dramatization of Kṛṣṇa’s pastimes was performed in the house of Śrī Candraśekhara Ācārya. The Lord personally took the part of Rukmiṇī, the foremost of Kṛṣṇa’s queens.
Text 241:
Más tarde, hubo una representación de los pasatiempos de Kṛṣṇa en casa de Śrī Candraśekhara Ācārya. El Señor personalmente desempeñó el papel de Rukmiṇī, la más importante de las reinas de Kṛṣṇa.
Text 242:
The Lord sometimes took the part of Goddess Durgā, Lakṣmī [the goddess of fortune] or the chief potency, Yogamāyā. Sitting on a cot, He delivered love of Godhead to all the devotees present.
Text 242:
A veces el Señor desempeñaba el papel de la diosa Durgā, de Lakṣmī [la diosa de la fortuna], o de la potencia principal, Yogamāyā. Sentado en una sencilla cama, distribuía el amor por Dios a todos los devotos presentes.
Text 243:
One day when Śrī Caitanya Mahāprabhu had finished His dancing, a woman, the wife of a brāhmaṇa, came there and caught hold of His lotus feet.
Text 243:
Un día, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu había terminado de bailar, una mujer, esposa de un brāhmaṇa, fue allí y se abrazó a Sus pies de loto.
Text 244:
As she took the dust of His lotus feet again and again, the Lord became unlimitedly unhappy.
Text 244:
Mientras ella tomaba el polvo de Sus pies de loto una y otra vez, el Señor Se sintió ilimitadamente desdichado.
Text 245:
Immediately He ran to the river Ganges and jumped in to counteract the sinful activities of that woman. Lord Nityānanda and Haridāsa Ṭhākura caught Him and raised Him from the river.
Text 245:
Inmediatamente corrió al río Ganges y saltó en él para contrarrestar las actividades pecaminosas de aquella mujer. Śrī Nityānanda y Haridāsa Ṭhākura Le cogieron y Le sacaron del río.
Text 246:
That night the Lord stayed at the house of Vijaya Ācārya. In the morning the Lord took all His devotees and returned home.
Text 246:
Aquella noche, el Señor Se quedó en casa de Vijaya Ācārya. Por la mañana, el Señor regresó a casa junto con todos Sus devotos.
Text 247:
One day the Lord, in the ecstasy of the gopīs, was sitting in His house. Very morose in separation, He was calling, “Gopī! Gopī!”
Text 247:
Un día, el Señor, en el éxtasis de las gopīs, estaba sentado en Su casa. Muy taciturno por la separación, llamaba: «¡Gopī! ¡Gopī!».
Text 248:
A student who came to see the Lord was astonished that the Lord was chanting “Gopī! Gopī!” Thus he spoke as follows.
Text 248:
Un estudiante que fue a ver al Señor se asombró de ver al Señor cantar: «¡Gopī! ¡Gopī!». Así pues, habló como sigue.
Text 249:
“Why are You chanting the names ‘gopī gopī’ instead of the holy name of Lord Kṛṣṇa, which is so glorious? What pious result will You achieve by such chanting?”
Text 249:
«¿Por qué está cantando “¡gopī! ¡gopī!”, en lugar de cantar el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa, que es tan glorioso? ¿Qué resultado piadoso va a alcanzar con este canto?»
Text 250:
Hearing the foolish student, the Lord became greatly angry and rebuked Lord Kṛṣṇa in various ways. Taking up a stick, He rose to strike the student.
Text 250:
Al oír al insensato estudiante, el Señor, Se enfadó mucho e hizo varios reproches al Señor Kṛṣṇa. Tomando un bastón, Se levantó para golpear al estudiante.
Text 251:
The student ran away in fear, and the Lord followed him. But somehow or other the devotees checked the Lord.
Text 251:
El estudiante se escapó asustado, y el Señor le siguió. Pero, de un modo u otro, los devotos retuvieron al Señor.
Text 252:
The devotees pacified the Lord and brought Him home, and the student ran away to an assembly of other students.
Text 252:
Los devotos calmaron al Señor y Le condujeron a Su casa, y el estudiante corrió a una reunión de otros estudiantes.
Text 253:
The brāhmaṇa student ran to a place where a thousand students were studying together. There he described the incident to them.
Text 253:
El estudiante brāhmaṇa corrió a un lugar en el que un millar de estudiantes se habían reunido a estudiar. Allí, él les describió lo sucedido.
Text 254:
Hearing of the incident, all the students became greatly angry and joined together in criticizing the Lord.
Text 254:
Al oír el incidente, todos los estudiantes se enfadaron mucho y se agruparon criticando al Señor.
Text 255:
“Nimāi Paṇḍita alone has spoiled the entire country,” they accused. “He wants to strike a caste brāhmaṇa. He has no fear of religious principles.
Text 255:
«Nimāi Paṇḍita ha echado a perder Él solo el país entero—Le acusaban—. Quiere golpear a un brāhmaṇa de casta. No teme los principios religiosos.
Text 256:
“If He again performs such an atrocious act, certainly we shall retaliate and strike Him in turn. What kind of important person is He, that He can check us in this way?”
Text 256:
«Si vuelve a hacer algo tan atroz, nos desquitaremos golpeándole nosotros a Él. ¿Quién es Él? ¿Qué clase de persona tan importante es, que puede reprendernos de esta manera?»
Text 257:
When all the students thus resolved, criticizing Śrī Caitanya Mahāprabhu, their intelligence was spoiled. Thus although they were learned scholars, because of this offense the essence of knowledge was not manifested in them.
Text 257:
Cuando todos los estudiantes tomaron aquella decisión, criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu, su inteligencia estaba alterada. De modo que, aunque eran sabios eruditos, a causa de esa ofensa, en ellos no se manifestaba la esencia del conocimiento.
Text 258:
But the proud student community did not become submissive. On the contrary, the students spoke of the incident anywhere and everywhere. In a laughing manner they criticized the Lord.
Text 258:
Pero la orgullosa comunidad estudiantil no se volvió sumisa. Al contrario, los estudiantes hablaron del incidente por todas partes. Entre risas, criticaron al Señor.
Text 259:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, being omniscient, could understand the degradation of these students. Thus He sat at home, contemplating how to rescue them.
Text 259:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ser omnisciente, pudo comprender la degradación de esos estudiantes. De manera que Se sentó en Su casa considerando la manera de rescatarlos.
Text 260:
“All the so-called professors and scientists and their students generally follow the regulative principles of religion, fruitive activities and austerities,” the Lord thought, “yet at the same time they are blasphemers and rogues.
Text 260:
«Todos los supuestos profesores y científicos, así como sus estudiantes, suelen seguir los principios regulativos de la religión, acciones fruitivas y austeridades —pensó el Señor—; pero, al mismo tiempo, son blasfemos y granujas.
Text 261:
“If I do not induce them to take to devotional service, because of committing the offense of blasphemy none of these people will be able to take to it.
Text 261:
«Si Yo no les induzco a adoptar la práctica del servicio devocional, debido a que cometen la ofensa de la blasfemia, ninguno de ellos será capaz de adoptarla.
Text 262:
“I have come to deliver all the fallen souls, but now just the opposite has happened. How can these rogues be delivered? How may they be benefited?
Text 262:
«Yo he venido a liberar a todas las almas caídas, pero ahora ha ocurrido justo lo contrario. ¿Cómo se puede liberar a estos granujas? ¿Cómo se les puede beneficiar?
Text 263:
“If these rogues offer Me obeisances, the reactions of their sinful activities will be nullified. Then, if I induce them, they will take to devotional service.
Text 263:
«Si estos granujas Me ofrecen reverencias, se anularán las reacciones de sus actividades pecaminosas. Así pues, si les induzco a ello, adoptarán la práctica del servicio devocional.
Text 264:
“I must certainly deliver all these fallen souls who blaspheme Me and do not offer Me obeisances.
Text 264:
«Ciertamente tengo que liberar a todas estas almas caídas que blasfeman contra Mí y que no Me ofrecen reverencias.
Text 265:
“I shall accept the sannyāsa order of life, for thus people will offer Me their obeisances, thinking of Me as a member of the renounced order.
Text 265:
«Debo aceptar la orden de vida de sannyāsa, porque de este modo la gente, al considerarme un miembro de la orden de renunciación, Me ofrecerá reverencias.
Text 266:
“Offering obeisances will relieve them of all the reactions to their offenses. Then, by My grace, devotional service [bhakti] will awaken in their pure hearts.
Text 266:
«El ofrecer reverencias les liberará de todas las reacciones debidas a sus ofensas. Entonces, por Mi gracia, despertará en sus corazones puros el servicio devocional [bhakti].
Text 267:
“All the unfaithful rogues of this world can be delivered by this process. There is no alternative. This is the essence of the argument.”
Text 267:
«Mediante este proceso, se puede liberar a todos los granujas sin fe de este mundo. No hay otra alternativa. Ésta es la esencia del argumento.»
Text 268:
After coming to this firm conclusion, the Lord continued to stay at home. In the meantime Keśava Bhāratī came to the town of Nadia.
Text 268:
Tras llegar a esta firme conclusión, el Señor siguió permaneciendo en casa. Mientras tanto, Keśava Bhāratī llegó a la ciudad de Nadia.
Text 269:
The Lord offered him respectful obeisances and invited him to His house. After feeding him sumptuously, He submitted to him His petition.
Text 269:
El Señor le ofreció respetuosas reverencias, y le invitó a Su casa. Después de darle de comer suntuosamente, le presentó Su petición.
Text 270:
“Sir, you are directly Nārāyaṇa. Therefore please be merciful unto Me. Deliver Me from this material bondage.”
Text 270:
«Señor, usted es directamente Nārāyaṇa. Por tanto, sea misericordioso conmigo. Libéreme de este cautiverio material.»
Text 271:
Keśava Bhāratī replied to the Lord, “You are the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul. I must do whatever You cause me to do. I am not independent of You.”
Text 271:
Keśava Bhāratī respondió al Señor: «Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma. Yo debo hacer todo lo que Tú me hagas hacer. Yo no soy independiente de Ti.»
Text 272:
After saying this, Keśava Bhāratī, the spiritual master, went back to his village, Katwa. Lord Caitanya Mahāprabhu went there and accepted the renounced order of life [sannyāsa].
Text 272:
Tras decir esto, Keśava Bhāratī, el maestro espiritual, regresó a su aldea, Katwa. Śrī Caitanya Mahāprabhu fue allí y aceptó la orden de vida de renunciación [sannyāsa].
Text 273:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted sannyāsa, three personalities were with Him to perform all the necessary activities. They were Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya and Mukunda Datta.
Text 273:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa, estaban con Él tres personalidades para llevar a cabo todo lo necesario. Eran Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya y Mukunda Datta.
Text 274:
Thus I have summarized the incidents of the ādi-līlā. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has described them elaborately [in his Caitanya-bhāgavata].
Text 274:
De esta manera he resumido los pasatiempos del ādi-līlā. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura los ha descrito con todo detalle [en su Caitanya-bhāgavata].
Text 275:
The same Supreme Personality of Godhead who appeared as the son of mother Yaśodā has now appeared as the son of mother Śacī, relishing four kinds of devotional activities.
Text 275:
La misma Suprema Personalidad de Dios que apareció como el hijo de madre Yaśodā, ha aparecido ahora como el hijo de Śacī, saboreando cuatro clases de actividades devocionales.
Text 276:
To taste the mellows of Śrīmatī Rādhārāṇī’s loving affairs in Her relationship with Kṛṣṇa, and to understand the reservoir of pleasure in Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Himself, as Śrī Caitanya Mahāprabhu, accepted the mood of Rādhārāṇī.
Text 276:
Para saborear las dulces melosidades del amor de Śrīmatī Rādhārāṇī en Su relación con Kṛṣṇa, y para comprender el receptáculo de placer en Kṛṣṇa, el mismo Kṛṣṇa, en forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu, adoptó los sentimientos de Rādhārāṇī.
Text 277:
Lord Caitanya Mahāprabhu accepted the mood of the gopīs, who accept Vrajendranandana, Śrī Kṛṣṇa, as their lover.
Text 277:
Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptó los sentimientos de las gopīs, las cuales aceptan a Vrajendra-nandana, Śrī Kṛṣṇa, como amante.
Text 278:
It is firmly concluded that the ecstatic mood of the gopīs is possible only before Kṛṣṇa, and no one else.
Text 278:
Se ha concluido con toda seguridad que los sentimientos extáticos de las gopīs sólo son posibles ante Kṛṣṇa, y nadie más.
Text 279:
He has a bluish complexion, a peacock feather on His head, a guñjā garland and the decorations of a cowherd boy. His body is curved in three places, and He holds a flute to His mouth.
Text 279:
Él es de piel azulada, lleva una pluma de pavo real en la cabeza, un collar de flores guñjā, y los adornos de un pastorcillo de vacas. Su cuerpo está curvado en tres sitios, y sostiene una flauta en Sus labios.
Text 280:
If Lord Kṛṣṇa gives up this original form and assumes another Viṣṇu form, nearness to Him cannot invoke the ecstatic mood of the gopīs.
Text 280:
Si Śrī Kṛṣṇa abandona esa forma original y adopta otra forma de Viṣṇu, Su proximidad no puede evocar los sentimientos extáticos de las gopīs.
Text 281:
“Once Lord Śrī Kṛṣṇa playfully manifested Himself as Nārāyaṇa, with four victorious hands and a very beautiful form. When the gopīs saw this exalted form, however, their ecstatic feelings were crippled. Even a learned scholar, therefore, cannot understand the gopīs’ ecstatic feelings, which are firmly fixed upon the original form of Lord Kṛṣṇa as the son of Nanda Mahārāja. The wonderful feelings of the gopīs in ecstatic parama-rasa with Kṛṣṇa constitute the greatest mystery in spiritual life.”
Text 281:
«Una vez, el Señor Śrī Kṛṣṇa, por jugar, Se manifestó como Nārāyaṇa, con cuatro brazos victoriosos y una forma muy hermosa. Sin embargo, cuando las gopīs vieron esa excelsa forma, sus sentimientos extáticos quedaron paralizados. Por tanto, incluso un gran erudito no puede comprender los sentimientos extáticos de las gopīs, que están firmemente fijos en la forma original de Śrī Kṛṣṇa como hijo de Nanda Mahārāja. Los maravillosos sentimientos de las gopīs en parama-rasa extático con Kṛṣṇa constituyen el más grande misterio de la vida espiritual.»
Text 282:
During the season of springtime, when the rāsa dance was going on, suddenly Kṛṣṇa disappeared from the scene, indicating that He wanted to be alone with Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 282:
Durante la estación de la primavera, cuando tenía lugar la danza rāsa, de pronto, Kṛṣṇa desapareció, indicando que quería estar a solas con Śrīmatī Rādhārāṇī.
Text 283:
Kṛṣṇa was sitting in a solitary bush, waiting for Śrīmatī Rādhārāṇī to pass by. But while He was searching, the gopīs arrived there, like a phalanx of soldiers.
Text 283:
Kṛṣṇa estaba sentado en un arbusto solitario, esperando que pasase por allí Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero mientras estaba acechando, llegaron allí las gopīs, como una falange de soldados.
Text 284:
“Just see!” the gopīs said, seeing Kṛṣṇa from a distant place. “Here within a bush is Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja.”
Text 284:
«¡Mirad! —dijeron las gopīs, al ver a Kṛṣṇa desde lejos—. Ahí, en un arbusto, está Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.»
Text 285:
As soon as Kṛṣṇa saw all the gopīs, He was struck with emotion. Thus He could not hide Himself, and out of fear He became motionless.
Text 285:
En cuanto Kṛṣṇa vio a todas las gopīs, Se sintió sobrecogido por la emoción. De manera que no Se pudo esconder, y, debido al miedo, Se quedó paralizado.
Text 286:
Kṛṣṇa assumed His four-armed Nārāyaṇa form and sat there. When all the gopīs came, they looked at Him and spoke as follows.
Text 286:
Kṛṣṇa tomó Su forma de cuatro brazos de Nārāyaṇa y Se sentó. Cuando llegaron todas las gopīs, lo vieron y dijeron las siguientes palabras.
Text 287:
“He is not Kṛṣṇa! He is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa.” After saying this, they offered obeisances and the following respectful prayers.
Text 287:
«¡No es Kṛṣṇa! Es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa.» Tras decir esto, ofrecieron reverencias y las siguientes oraciones respetuosas.
Text 288:
“O Lord Nārāyaṇa, we offer our respectful obeisances unto You. Kindly be merciful to us. Give us the association of Kṛṣṇa and thus vanquish our lamentation.”
Text 288:
«¡Oh, Śrī Nārāyaṇa! Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias. Dígnate ser misericordioso con nosotras. Concédenos la compañía de Kṛṣṇa y elimina de este modo nuestra lamentación.»
Text 289:
After saying this and offering obeisances, all the gopīs dispersed. Then Śrīmatī Rādhārāṇī came and appeared before Lord Kṛṣṇa.
Text 289:
Tras decir esto y ofrecer reverencias, todas las gopīs se dispersaron. Entonces Śrīmatī Rādhārāṇī llegó y apareció ante Kṛṣṇa.
Text 290:
When Lord Kṛṣṇa saw Rādhārāṇī, He wanted to maintain the four-armed form to joke with Her.
Text 290:
Cuando Śrī Kṛṣṇa vio a Rādhārāṇī, quiso conservar la forma de cuatro brazos para hacerle una broma.
Text 291:
In front of Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa had to hide the two extra arms. He tried His best to keep four arms before Her, but He was completely unable to do so.
Text 291:
Frente a Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Kṛṣṇa tuvo que esconder los dos brazos de más para no ser reconocido. Hizo lo que pudo para mantener los cuatro brazos ante Ella, pero fue completamente incapaz de lograrlo.
Text 292:
The influence of Rādhārāṇī’s pure ecstasy is so inconceivably great that it forced Kṛṣṇa to come to His original two-armed form.
Text 292:
La influencia del éxtasis puro de Rādhārāṇī es tan inconcebiblemente grande que forzó a Kṛṣṇa a volver a Su forma original de dos brazos.
Text 293:
“Prior to the rāsa dance, Lord Kṛṣṇa hid Himself in a grove just to have fun. When the gopīs came, their eyes resembling those of deer, by His sharp intelligence He exhibited His beautiful four-armed form to hide Himself. But when Śrīmatī Rādhārāṇī came there, Kṛṣṇa could not maintain His four arms in Her presence. This is the wonderful glory of Her love.”
Text 293:
«Antes de la danza rāsa, Śrī Kṛṣṇa, para divertirse, Se escondió en una arboleda. Cuando llegaron las gopīs, con ojos parecidos a los de la gacela, Él, con Su aguda inteligencia, exhibió Su hermosa forma de cuatro brazos para esconderse. Pero cuando llegó al lugar Śrīmatī Rādhārāṇī, Kṛṣṇa, en Su presencia, no pudo mantener Sus cuatro brazos. Tal es la maravillosa gloria del amor de Rādhārāṇī.»
Text 294:
Father Nanda, the King of Vrajabhūmi, is now Jagannātha Miśra, the father of Caitanya Mahāprabhu. And mother Yaśodā, the Queen of Vrajabhūmi, is now Śacīdevī, Lord Caitanya’s mother.
Text 294:
Padre Nanda, el rey de Vrajabhūmi, es ahora Jagannātha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. Y madre Yaśodā, la reina de Vrajabhūmi, es ahora Śacīdevī, la madre de ŚrīCaitanya.
Text 295:
The former son of Nanda Mahārāja is now Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the former Baladeva, Kṛṣṇa’s brother, is now Nityānanda Prabhu, the brother of Lord Caitanya.
Text 295:
El que fue hijo de Nanda Mahārāja es ahora Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el que fue Baladeva, el hermano de Kṛṣṇa, es ahora Nityānanda Prabhu, el hermano de Śrī Caitanya.
Text 296:
Śrī Nityānanda Prabhu always feels the ecstatic emotions of paternity, servitude and friendship. He always assists Śrī Caitanya Mahāprabhu in that way.
Text 296:
Śrī Nityānanda Prabhu siente siempre las emociones extáticas de paternidad, servidumbre y amistad. Él siempre asiste a Śrī Caitanya Mahāprabhu de esa manera.
Text 297:
Śrī Nityānanda Prabhu overflooded the entire world by distributing transcendental loving service. No one can understand His character and activities.
Text 297:
Śrī Nityānanda Prabhu inundó el mundo entero distribuyendo el servicio trascendental de amor. Nadie puede comprender Su personalidad y actividades.
Text 298:
Śrīla Advaita Ācārya Prabhu appeared as an incarnation of a devotee. He is in the category of Kṛṣṇa, but He descended to this earth to propagate devotional service.
Text 298:
Śrīla Advaita Ācārya Prabhu advino como la encarnación de un devoto. Él pertenece a la categoría de Kṛṣṇa, pero descendió a esta Tierra para propagar el servicio devocional.
Text 299:
His natural emotions were always on the platform of fraternity and servitude, but the Lord sometimes treated Him as His spiritual master.
Text 299:
Sus emociones naturales se daban siempre en el nivel de la fraternidad y de la servidumbre. Pero, a veces, el Señor Le trataba como si fuese Su maestro espiritual.
Text 300:
All the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, headed by Śrīvāsa Ṭhākura, have their own emotional humors in which they render service unto Him.
Text 300:
Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, tienen sus propios sentimientos emocionales en los cuales ofrecen servicio al Señor.
Text 301:
Personal associates like Gadādhara, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya, and the six Gosvāmīs (headed by Rūpa Gosvāmī) are all situated in their respective transcendental humors. Thus the Lord submits to various positions in various transcendental mellows.
Text 301:
Los compañeros personales como Gadādhara, Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya, y los seis Gosvāmīs encabezados por Rūpa Gosvāmī, están situados en sus sentimientos trascendentales respectivos. De esta manera el Señor Se somete a diversas posiciones en diferentes dulzuras trascendentales.
Text 302:
In kṛṣṇa-līlā the Lord’s complexion is blackish. Holding a flute to His mouth, He enjoys as a cowherd boy. Now the selfsame person has appeared with a fair complexion, sometimes acting as a brāhmaṇa and sometimes accepting the renounced order of life.
Text 302:
En el kṛṣṇa-līlā, el Señor tiene la tez oscura. Sosteniendo una flauta en Sus labios, disfruta como pastorcillo de vacas. Ahora, la mismísima persona ha descendido con una tez clara, a veces actuando como un brāhmaṇa, y a veces aceptando la orden de vida de renunciación.
Text 303:
Therefore the Lord Himself, accepting the emotional ecstasy of the gopīs, now addresses the son of Nanda Mahārāja, “O master of My life! O My dear husband!”
Text 303:
Por tanto, el Señor mismo, asumiendo el éxtasis emocional de las gopīs, Se dirige ahora al hijo de Nanda Mahārāja: «¡Oh, dueño de Mi vida! ¡Oh, Mi amado esposo!»
Text 304:
He is Kṛṣṇa, yet He has accepted the mood of the gopīs. How is it so? It is the inconceivable character of the Lord, which is very difficult to understand.
Text 304:
Él es Kṛṣṇa y, sin embargo, ha asumido los sentimientos de las gopīs. ¿Cómo es esto? Es la inconcebible personalidad del Señor, que es muy difícil de comprender.
Text 305:
One cannot understand the contradictions in Lord Caitanya’s character by putting forward mundane logic and arguments. Consequently one should not maintain doubts in this connection. One should simply try to understand the inconceivable energy of Kṛṣṇa; otherwise one cannot understand how such contradictions are possible.
Text 305:
No se pueden comprender las contradicciones de la personalidad de Śrī Caitanya exponiendo lógica y argumentos mundanos. En consecuencia, no hay que guardar dudas a este respecto. Sencillamente, hay que tratar de comprender la energía inconcebible de Kṛṣṇa; no hay otra manera de comprender cómo pueden darse semejantes contradicciones.
Text 306:
The pastimes of Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu are inconceivable and wonderful. His ecstasy is wonderful, His qualities are wonderful, and His behavior is wonderful.
Text 306:
Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son inconcebibles y maravillosos. Su éxtasis es maravilloso, Sus cualidades son maravillosas, y Su conducta es maravillosa.
Text 307:
If one simply adheres to mundane arguments and therefore does not accept this, he will boil in the hell of Kumbhīpāka. For him there is no deliverance.
Text 307:
Si una persona se apega a los argumentos mundanos y, por tanto, no acepta este hecho, será hervido en el infierno de Kumbhīpāka. Para él, no hay liberación.
Text 308:
“Anything transcendental to material nature is called inconceivable, whereas arguments are all mundane. Since mundane arguments cannot touch transcendental subject matters, one should not try to understand transcendental subjects through mundane arguments.”
Text 308:
«Todo lo que es trascendental a la naturaleza material se llama inconcebible, mientras que todos los argumentos son mundanos. Puesto que los argumentos mundanos no pueden tocar los temas trascendentales, no se debe tratar de comprender temas trascendentales por medio de argumentos mundanos.»
Text 309:
Only a person who has firm faith in the wonderful pastimes of Lord Caitanya Mahāprabhu can approach His lotus feet.
Text 309:
Sólo aquel que tiene una fe firme en los maravillosos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu puede acercarse a Sus pies de loto.
Text 310:
In this discourse I have explained the essence of the devotional conclusion. Anyone who hears this develops unalloyed devotional service to the Lord.
Text 310:
En esta exposición he explicado la esencia de la conclusión devocional. Todo aquel que la oye obtiene el servicio devocional puro al Señor.
Text 311:
If I repeat what is already written, I may thus relish the purport of this scripture.
Text 311:
Si repito lo que ya está escrito, podré saborear el propósito de esta Escritura.
Text 312:
We can see in the scripture Śrīmad-Bhāgavatam the conduct of its author, Śrī Vyāsadeva. After speaking the narration, he repeats it again and again.
Text 312:
En la Escritura Śrīmad-Bhāgavatam podemos ver la conducta de su autor, Śrī Vyāsadeva. Después de terminar la narración, la repite una y otra vez.
Text 313:
Therefore I shall enumerate the chapters of the Ādi-līlā. In the first chapter I offer obeisances to the spiritual master, for this is the beginning of auspicious writing.
Text 313:
Por tanto, voy a enumerar los capítulos del Ādi-līlā. En el Capítulo Primero, ofrezco reverencias al maestro espiritual, porque éste es el comienzo de todo escrito auspicioso.
Text 314:
The second chapter explains the truth of Śrī Caitanya Mahāprabhu. He is the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda.
Text 314:
El Capítulo Segundo explica la verdad de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda.
Text 315:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, who is Kṛṣṇa Himself, has now appeared as the son of mother Śacī. The third chapter describes the general cause of His appearance.
Text 315:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, que es Kṛṣṇa mismo, ha descendido ahora como el hijo de madre Śacī. El Capítulo Tercero explica la causa general de Su advenimiento.
Text 316:
The third chapter specifically describes the distribution of love of Godhead. It also describes the religion of the age, which is simply to distribute the holy name of Lord Kṛṣṇa and propagate the process of loving Him.
Text 316:
El Capítulo Tercero describe de manera específica la distribución del amor por Dios. También describe la religión de esta era, que consiste simplemente en distribuir el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa y propagar el proceso de amarle.
Text 317:
The fourth chapter describes the main reason for His appearance, which is to taste the mellows of His own transcendental loving service and His own sweetness.
Text 317:
El Capítulo Cuarto describe la razón principal de Su advenimiento, que consiste en saborear la dulzura del servicio trascendental de amor que se Le ofrece a Él mismo, y Su propia dulzura.
Text 318:
The fifth chapter describes the truth of Lord Nityānanda Prabhu, who is none other than Balarāma, the son of Rohiṇī.
Text 318:
El Capítulo Quinto explica la verdad de Śrī Nityānanda Prabhu, que no es otro que Balarāma, el hijo de Rohiṇī.
Text 319:
The sixth chapter considers the truth of Advaita Ācārya. He is an incarnation of Mahā-Viṣṇu.
Text 319:
El Capítulo Sexto considera la verdad de Advaita Ācārya. Él es una encarnación de Mahā-Viṣṇu.
Text 320:
The seventh chapter describes the Pañca-tattva — Śrī Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara and Śrīvāsa. They all combined together to distribute love of Godhead everywhere.
Text 320:
El Capítulo Séptimo describe el Pañca-tattva: Śrī Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa. Todos ellos se combinaron para distribuir el amor por Dios por todas partes.
Text 321:
The eighth chapter gives the reason for describing Lord Caitanya’s pastimes. It also describes the greatness of Lord Kṛṣṇa’s holy name.
Text 321:
El Capítulo Octavo explica la razón de la descripción de los pasatiempos de Śrī Caitanya, y describe también la grandeza del santo nombre de Śrī Kṛṣṇa.
Text 322:
The ninth chapter describes the desire tree of devotional service. Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself is the gardener who planted it.
Text 322:
El Capítulo Noveno describe el árbol de deseos del servicio devocional. El mismo Śrī Caitanya Mahāprabhu es el jardinero que lo plantó.
Text 323:
The tenth chapter describes the branches and subbranches of the main trunk and the distribution of their fruits.
Text 323:
El Capítulo Décimo describe las ramas principales y las ramas secundarias del tronco principal, y la distribución de sus frutos.
Text 324:
The eleventh chapter describes the branch called Śrī Nityānanda Prabhu. The twelfth chapter describes the branch called Śrī Advaita Prabhu.
Text 324:
El Capítulo Undécimo describe la rama llamada Śrī Nityānanda Prabhu. El Capítulo Duodécimo describe la rama llamada Śrī Advaita Prabhu.
Text 325:
The thirteenth chapter describes the birth of Śrī Caitanya Mahāprabhu, which took place with the chanting of the holy name of Kṛṣṇa.
Text 325:
El Capítulo Decimotercero describe el nacimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que tuvo lugar con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa.
Text 326:
The fourteenth chapter gives some description of the Lord’s childhood pastimes. The fifteenth briefly describes the Lord’s boyhood pastimes.
Text 326:
El Capítulo Decimocuarto describe un poco de los pasatiempos de infancia del Señor. El Decimoquinto describe brevemente los pasatiempos de niñez del Señor.
Text 327:
In the sixteenth chapter I have indicated the pastimes of the kaiśora age [the age prior to youth]. In the seventeenth chapter I have specifically described His youthful pastimes.
Text 327:
En el Capítulo Decimosexto he indicado los pasatiempos de la edad kaiśora [la edad que precede a la juventud]. En el Capítulo Decimoséptimo he descrito de manera específica Sus pasatiempos de juventud.
Text 328:
Thus there are seventeen varieties of subjects in the first canto, which is known as the Ādi-līlā. Twelve of these constitute the preface of this scripture.
Text 328:
Así pues, en el Canto Primero, que se conoce como Ādi-līlā, hay diecisiete variedades de temas. Doce de ellos constituyen el prefacio de esta Escritura.
Text 329:
After the chapters of the preface, I have described five transcendental mellows in five chapters. I have described them very briefly rather than expansively.
Text 329:
Después de los capítulos del prefacio, he descrito cinco dulzuras trascendentales en cinco capítulos. Las he descrito muy brevemente por no hacerlo de una forma extensa.
Text 330:
By the order and strength of Śrī Nityānanda Prabhu, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has elaborately described in his Caitanya-maṅgala all that I have not.
Text 330:
Por la orden y el poder de Śrī Nityānanda Prabhu, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha descrito en detalle en suCaitanya-maṅgala todo lo que no he descrito yo.
Text 331:
The pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu are wonderful and unlimited. Even personalities like Lord Brahmā, Lord Śiva and Śeṣa Nāga cannot find their end.
Text 331:
Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu son maravillosos y no tienen límite. Ni siquiera personalidades como Brahmā, el Señor Śiva y Śeṣa Nāga pueden encontrarles el final.
Text 332:
Anyone who describes or hears any part of this elaborate subject will very soon receive the causeless mercy of Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Text 332:
Todo aquel que describa o escuche cualquier parte de este detallado tema, recibirá muy pronto la misericordia sin causa de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
Text 333:
[Herein the author again describes the Pañca-tattva.] Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa and all the devotees of Lord Caitanya.
Text 333:
[Aquí el autor describe de nuevo al Pañca-tattva.] Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Prabhu Nityānanda, Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsa y todos los devotos de Śrī Caitanya.
Text 334:
I offer my respectful obeisances to all the residents of Vṛndāvana. I wish to place their lotus feet on my head in great humbleness.
Text 334:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los habitantes de Vṛndāvana. Mi deseo es poner sus pies de loto sobre mi cabeza con gran humildad.
Texts 335-336:
I wish to place the lotus feet of the Gosvāmīs on my head. Their names are Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī and Śrī Jīva Gosvāmī. Placing their lotus feet on my head, always hoping to serve them, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Texts 335-336:
Mi deseo es poner los pies de loto de los Gosvāmīs sobre mi cabeza. Sus nombres son: Śrī Svarūpa Dāmodara, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī y Śrī Jīva Gosvāmī. Poniendo sus pies de loto sobre mi cabeza, siempre con la esperanza de servirles, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.