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Text 265

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Texto

ataeva avaśya āmi sannyāsa kariba
sannyāsi-buddhye more praṇata ha-iba
ataeva avaśya āmi sannyāsa kariba
sannyāsi-buddhye more praṇata ha-iba

Synonyms

Palabra por palabra

ataeva — therefore; avaśya — certainly; āmi — I; sannyāsa — the renounced order of life; kariba — shall accept; sannyāsi-buddhye — by thinking of Me as a sannyāsī; more — unto Me; praṇata — bow down; ha-iba — they shall do.

ataeva—por tanto; avaśya—ciertamente; āmi—Yo; sannyāsa—la orden de vida de renunciación; kariba—aceptaré; sannyāsi-buddhye—considerándome un sannyāsī; more—ante Mí; praṇata—postrar; ha-iba—harán.

Translation

Traducción

“I shall accept the sannyāsa order of life, for thus people will offer Me their obeisances, thinking of Me as a member of the renounced order.

«Debo aceptar la orden de vida de sannyāsa, porque de este modo la gente, al considerarme un miembro de la orden de renunciación, Me ofrecerá reverencias.

Purport

Significado

Among the members of the varṇāśrama institution’s social orders (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra), the brāhmaṇa is considered the foremost, for he is the teacher and spiritual master of all the other varṇas. Similarly, among the spiritual orders (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa), the sannyāsa order is the most elevated. Therefore a sannyāsī is the spiritual master of all the varṇas and āśramas, and a brāhmaṇa is also expected to offer obeisances to a sannyāsī. Unfortunately, however, caste brāhmaṇas do not offer obeisances to a Vaiṣṇava sannyāsī. They are so proud that they do not offer obeisances even to Indian sannyāsīs, what to speak of European and American sannyāsīs. Śrī Caitanya Mahāprabhu, however, expected that even the caste brāhmaṇas would offer respectful obeisances to a sannyāsī because five hundred years ago the social custom was to offer obeisances immediately to any sannyāsī, known or unknown.

Entre los miembros de las órdenes sociales de la institución varṇāśrama (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra), se considera a los brāhmaṇas como los más elevados, porque ellos son los profesores y maestros espirituales de los demás varṇas. Igualmente, entre las órdenes espirituales (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa), la más elevada es la orden de sannyāsa. Por tanto, el sannyāsī es el maestro espiritual de todos los varṇas y āśramas, y el brāhmaṇa debe ofrecer reverencias a los sannyāsīs. Por desgracia, sin embargo, los brāhmaṇas de casta no ofrecen reverencias a los sannyāsīs vaiṣṇavas. Son tan orgullosos que no ofrecen reverencias ni a los sannyāsīs indios; y qué decir de los sannyāsīs europeos o americanos. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu esperaba que incluso los brāhmaṇas de casta se postrarían ante un sannyāsī, porque hace quinientos años la costumbre social era ofrecer inmediatamente reverencias a todo sannyāsī, tanto si se le conocía como si no.

The sannyāsīs of the Kṛṣṇa consciousness movement are bona fide. All the students of the Kṛṣṇa consciousness movement have undergone the regular process of initiation. As enjoined in the Hari-bhakti-vilāsa by Sanātana Gosvāmī, tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām: by the regular process of initiation, any man can become a brāhmaṇa. Thus in the beginning the students of our Kṛṣṇa consciousness movement agree to live with devotees, and gradually, having given up four prohibited activities — illicit sex, gambling, meat-eating and intoxication — they become advanced in the activities of spiritual life. When one is found to be regularly following these principles, he is given the first initiation (hari-nāma), and he regularly chants at least sixteen rounds a day. Then, after six months or a year, he is initiated for the second time and given the sacred thread with the regular sacrifice and rituals. After some time, when he advances still further and is willing to give up this material world, he is given the sannyāsa order. At that time he receives the title svāmī or gosvāmī, both of which mean “master of the senses.” Unfortunately, debauched so-called brāhmaṇas in India neither offer them respect nor accept them as bona fide sannyāsīs.Śrī Caitanya Mahāprabhu expected the so-called brāhmaṇas to offer respect to such Vaiṣṇava sannyāsīs. Nevertheless, it does not matter whether they offer respect, nor whether they accept these sannyāsīs as bona fide, for the śāstra describes punishment for such disobedient so-called brāhmaṇas. The śāstric injunction declares:

Los sannyāsīs del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa son genuinos. Todos los estudiantes del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa han pasado por el proceso oficial de iniciación. Como instruye el Hari-bhakti-vilāsa, de Sanātana Gosvāmī: tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām: Por el proceso oficial de iniciación, todo hombre puede ser brāhmaṇa. De manera que, al principio, los estudiantes de nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa acceden a convivir con los devotos, y poco a poco, habiendo abandonado cuatro actividades prohibidas (actividad sexual ilícita, juegos de azar, consumo de carne y consumo de sustancias estimulantes y embriagantes), llegan a ser avanzados en las actividades de la vida espiritual. Aquel que sigue regularmente esos principios recibe la primera iniciación (hari-nāma), y canta con regularidad por lo menos dieciséis rondas al día. Pasados seis meses o un año, mediante el sacrificio y ritual oficiales, se le inicia una segunda vez y se le entrega el cordón sagrado. Después de algún tiempo, cuando ha avanzado aún más y desea abandonar este mundo material, recibe la orden de sannyāsa. En ese momento recibe el título de svāmī o gosvāmī, que significa «amo de los sentidos». Por desgracia, corrompidos supuestos brāhmaṇas de la India, ni les ofrecen respeto ni les aceptan como sannyāsīs genuinos. Śrī Caitanya Mahāprabhu esperaba que los mal llamados brāhmaṇasofrecieran respeto a los sannyāsīs vaiṣṇavas. Sin embargo, no es importante si les ofrecen respeto ni si les aceptan como sannyāsīs genuinos, porque el śāstra describe el castigo que corresponde a esos desobedientes supuestos brāhmaṇas. El mandato de los śāstras declara:

devatā-pratimāṁ dṛṣṭvāyatiṁ caiva tridaṇḍinam
namaskāraṁ na kuryād yaḥ
prāyaścittīyate naraḥ
devatā-pratimāṁ dṛṣṭvāyatiṁ caiva tridaṇḍinam
namaskāraṁ na kuryād yaḥ
prāyaścittīyate naraḥ

“One who does not offer respect to the Supreme Personality of Godhead, to His Deity in the temple or to a tridaṇḍī sannyāsī must undergo prāyaścitta [atonement].” If one does not offer obeisances to such a sannyāsī, the prescribed prāyaścitta is to fast for one day.

«Aquel que no ofrece respeto a la Suprema Personalidad de Dios, a Su Deidad en el templo, o a un sannyāsī tridaṇḍī, debe ejecutar prāyaścitta (expiación)». Si alguien no ofrece reverencias a un sannyāsī tridaṇḍī, la prāyaścitta prescrita consiste en ayunar un día.