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Text 86

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Texto

eta bali’ duṅhe rahe haraṣita hañā
śālagrāma sevā kare viśeṣa kariyā
eta bali’ duṅhe rahe haraṣita hañā
śālagrāma sevā kare viśeṣa kariyā

Synonyms

Palabra por palabra

eta bali’ — after this conversation; duṅhe — both of them; rahe — remained; haraṣita — jubilant; hañā — becoming; śālagrāmaśālagrāma-nārāyaṇa-śilā; sevā — service; kare — rendered; viśeṣa — with special attention; kariyā — giving it.

eta bali’—tras esta conversación; duṅhe—ambos; rahe—permanecieron; haraṣita—jubilosos; hañā—volviéndose; śālagrāma—śālagrāma-nārāyaṇa-śilā; sevā—servicio; kare—ofrecieron; viśeṣa—con especial cuidado; kariyā—dándole.

Translation

Traducción

After this conversation, both husband and wife were very jubilant, and together they rendered service to the household śālagrāma-śilā.

Tras esta conversación, los dos esposos se sintieron llenos de júbilo, y juntos ofrecieron servicio a la śālagrāma-śilā de la casa.

Purport

Significado

Especially in every brāhmaṇa’s house there must be a śālagrāma-śilā to be worshiped by the brāhmaṇa family. This system is still current. People who are brāhmaṇas by caste, who are born in a brāhmaṇa family, must worship the śālagrāma-śilā. Unfortunately, with the progress of Kali-yuga, the so-called brāhmaṇas, although very proud of taking birth in brāhmaṇa families, no longer worship the śālagrāma-śilā. But actually it has been a custom since time immemorial that a person born in a brāhmaṇa family must worship the śālagrāma-śilā in all circumstances. In our Kṛṣṇa consciousness society, some of the members are very anxious to introduce worship of the śālagrāma-śilā, but we have purposely refrained from introducing it because most of the members of the Kṛṣṇa consciousness movement do not originally come from families of the brāhmaṇa caste. After some time, when we find that they are actually situated strictly in the line of brahminical behavior, śālagrāma-śilā worship will be introduced.

Especialmente en casa de todo brāhmaṇa tiene que haber una śālagrāma-śilā para recibir la adoración de la familia brāhmaṇa. Este sistema aún está vigente. Los que son de casta brāhmaṇa, que han nacido en una familia brāhmaṇa, deben adorar la śālagrāma-śilā. Desgraciadamente, con el avance de Kali-yuga, los supuestos brāhmaṇas,aunque estén muy orgullosos de haber nacido en familias brāhmaṇas, ya no adoran a la śālagrāma-śilā. Pero, en realidad, ha sido una costumbre desde tiempo inmemorial que quien nazca en una familia brāhmaṇa debe adorar a la śālagrāma-śilā en toda circunstancia. En nuestra Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa, algunos de sus miembros están muy ansiosos de introducir la adoración de la śālagrāma-śilā, pero nos hemos abstenido de ello, porque la mayor parte de los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no proceden de familias de casta brāhmaṇa. Después de algún tiempo, cuando hayamos visto que verdaderamente se han afianzado estrictamente en la línea de la conducta brahmínica, se introducirá la adoración de la śālagrāma-śilā.

In this age, the worship of the śālagrāma-śilā is not as important as the chanting of the holy name of the Lord. That is the injunction of the śāstra: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ/ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Śrīla Jīva Gosvāmī’s opinion is that by chanting the holy name offenselessly one becomes completely perfect. Nevertheless, just to purify the situation of the mind, worship of the Deity in the temple is also necessary. Therefore when one is advanced in spiritual consciousness or is perfectly situated on a spiritual platform, he may take to the worship of the śālagrāma-śilā.

En esta era, la adoración de la śālagrāma-śilā no es tan importante como cantar el santo nombre del Señor. Tal es el mandato del śāstra: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. En opinión de Śrīla Jīva Gosvāmī, al cantar el santo nombre sin ofensas, se alcanza la perfección completa. Sin embargo, tan sólo para purificar el estado de la mente, también es necesario adorar a la Deidad en el templo. Por tanto, cuando se ha avanzado en la conciencia espiritual, o se está perfectamente afianzado en el nivel espiritual, se puede adoptar la adoración de la śālagrāma-śilā.

The transference of the Lord from the heart of Jagannātha Miśra to the heart of Śacīmātā is explained by Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura as follows: “It is to be concluded that Jagannātha Miśra and Śacīmātā are nitya-siddhas, ever-pure associates of the Lord. Their hearts are always uncontaminated, and therefore they never forget the Supreme Personality of Godhead. A common man in this material world has a contaminated heart. He must therefore first purify his heart to come to the transcendental position. But Jagannātha Miśra and Śacīmātā were not a common man and woman with contaminated hearts. When the heart is uncontaminated, it is said to be in the existential position of Vasudeva. Vasudeva can beget Vāsudeva, or Kṛṣṇa, who is transcendentally situated.”

El que el Señor Se transfiriera del corazón de Jagannātha Miśra al corazón de Śacīmātā lo explica Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura como sigue: «Hay que concluir que Jagannātha Miśra y Śacīmātā son nitya-siddhas,compañeros del Señor siempre purificados. Su corazón permanece siempre incontaminado, y por tanto, nunca olvidan a la Suprema Personalidad de Dios. Un hombre corriente de este mundo material tiene el corazón contaminado. Debe por tanto, ante todo, purificar su corazón para alcanzar el nivel trascendental. Pero Jagannātha Miśra y Śacīmātā no eran seres ordinarios con el corazón contaminado. Cuando se tiene incontaminado el corazón, se dice que se está en el nivel de existencia de vasudeva. Vasudeva puede engendrar a Vāsudeva, Kṛṣṇa, que está en el nivel trascendental».

It is to be understood that Śacīdevī did not become pregnant as an ordinary woman becomes pregnant because of sense indulgence. One should not think the pregnancy of Śacīmātā to be that of an ordinary woman, because that is an offense. One can understand the pregnancy of Śacīmātā when one is actually advanced in spiritual consciousness and fully engaged in the devotional service of the Lord.

Hay que comprender que Śacīdevī no quedó embarazada como una mujer corriente, por entregarse a la complacencia de los sentidos. No hay que pensar que el embarazo de Śacīmātā fue como el de una mujer corriente, porque se trataría de una ofensa. Puede comprender el embarazo de Śacīmātā aquel que es verdaderamente avanzado en la conciencia espiritual y está totalmente ocupado en el servicio devocional del Señor.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.16) se afirma:

bhagavān api viśvātmābhaktānām abhayaṅ-karaḥ
āviveśāṁśa-bhāgena
mana ānakadundubheḥ
bhagavān api viśvātmābhaktānām abhayaṅ-karaḥ
āviveśāṁśa-bhāgena
mana ānakadundubheḥ

This is a statement regarding the birth of Lord Kṛṣṇa. The incarnation of the Lord entered the mind of Vasudeva and was then transferred to the mind of Devakī. Śrīla Śrīdhara Svāmī gives the following annotation in this connection: ‘mana āviveśa’ manasy āvirbabhūva; jīvānām iva na dhātu-sambandha ity arthaḥ. There was no question of the seminal discharge necessary for the birth of an ordinary human being. Śrīla Rūpa Gosvāmī also comments in this connection that Lord Kṛṣṇa first appeared in the mind of Ānakadundubhi, Vasudeva, and was then transferred to the mind of Devakī-devī. Thus the spiritual bliss in the mind of Devakī-devī gradually increased, just as the moon increases every night until it becomes a full moon. At the time of His appearance, Lord Kṛṣṇa came out of the mind of Devakī and appeared within the prison house of Kaṁsa, by the side of Devakī’s bed. At that time, by the spell of yogamāyā, Devakī thought that her child had now been born. In this connection, even the demigods from the celestial kingdom were also bewildered. As it is stated, muhyanti yat sūrayaḥ (Bhāg. 1.1.1). They came to offer their prayers to Devakī, thinking that the Supreme Lord was within her womb. The demigods came to Mathurā from their celestial kingdom. This indicates that Mathurā is still more important than the celestial kingdom of the upper planetary system.

Se trata de una afirmación referente al nacimiento del Señor Kṛṣṇa. La encarnación del Señor entró en la mente de Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devakī. Śrīla Śrīdhara Svāmī hace el siguiente comentario a este respecto: ‘mana āviveśa’ manasy āvirbabhūva; jīvānām iva na dhātu-sambandha ity arthaḥ. No se trataba de la descarga seminal necesaria para el nacimiento de un ser humano corriente. Śrīla Rūpa Gosvāmī también comenta a este respecto que el Señor Kṛṣṇa apareció en primer lugar en la mente de Ānakadundubhi, Vasudeva, y entonces Se transfirió a la mente de Devakī-devī. De este modo, la dicha espiritual de la mente de Devakī-devī creció gradualmente, al igual que la Luna aumenta cada noche hasta llegar a la Luna llena. En el momento de Su aparición, el Señor Kṛṣṇa salió de la mente de Devakī y apareció en la prisión de Kaṁsa, junto al lecho de Devakī. En aquel momento, por el hechizo de yogamāyā,Devakī creyó que había nacido su hijo. A este respecto, incluso los semidioses del reino celestial estaban asombrados. Como está escrito: muhyanti yat sūrayaḥ (Bhāg. 1.1.1). Fueron a ofrecer oraciones a Devakī creyendo que el Señor Supremo estaba en sus entrañas. Los semidioses fueron a Mathurā desde su reino celestial, lo que indica que Mathurā es aún más importante que el reino celestial del sistema planetario superior.

Lord Kṛṣṇa, as the eternal son of Yaśodāmayī, is always present in Vṛndāvana. The pastimes of Lord Kṛṣṇa are continuously going on within both this material world and the spiritual world. In such pastimes, the Lord always thinks Himself the eternal son of mother Yaśodā and father Nanda Mahārāja. In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, chapter six, verse 43, it is stated, “When magnanimous, broad-hearted Nanda Mahārāja came back from a tour, he immediately took his son Kṛṣṇa on his lap and experienced transcendental bliss by smelling His head.” Similarly, in the Tenth Canto, ninth chapter, verse 21, it is said, “This Personality of Godhead, appearing as the son of a cowherd damsel, is easily available and understandable to devotees, whereas those who are under the concept of bodily life, even though they are very much advanced in austerity and penance, or even though they are great philosophers, are unable to understand Him.”

El Señor Kṛṣṇa, como hijo eterno de Yaśodāmayī, está siempre presente en Vṛndāvana. Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, tanto en este mundo material como en el espiritual. En esos pasatiempos, el Señor Se considera siempre el hijo eterno de madre Yaśoda y Su padre Nanda Mahārāja. En el verso 43 del Capítulo Sexto del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam se declara: «Cuando Nanda Mahārāja, magnánimo y de gran corazón, volvió de un viaje, tomó inmediatamente en brazos a su hijo Kṛṣṇa, y sintió una dicha trascendental al percibir el aroma de Su cabeza». Igualmente, en el verso 21 del Capítulo Noveno del Canto Décimo se dice: «Esta Personalidad de Dios, al aparecer como el hijo de una doncella pastora de vacas, es fácilmente asequible y comprensible para los devotos, mientras que aquellos que están bajo el concepto de una vida corporal, aunque sean muy avanzados en austeridades y penitencias o aunque sean grandes filósofos, son incapaces de comprenderle».

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura next quotes Śrīpāda Baladeva Vidyābhūṣaṇa, who refers to the prayers offered by the demigods to Lord Kṛṣṇa in the womb of Devakī and summarizes the birth of Kṛṣṇa as follows: “As the rising moon manifests light in the east, so Devakī, who was always situated on the transcendental platform, having been initiated in the Kṛṣṇa mantra by Vasudeva, the son of Śūrasena, kept Kṛṣṇa within her heart.” From this statement of Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.18) it is understood that the Supreme Personality of Godhead, having been transferred from the heart of Ānakadundubhi, or Vasudeva, manifested Himself in the heart of Devakī. According to Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, “the heart of Devakī” means the womb of Devakī because in Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.41 the demigods say, diṣṭyāmba te kukṣi-gataḥ paraḥ pumān: “Mother Devakī, the Lord is already within your womb.” Therefore, that the Lord was transferred from the heart of Vasudeva to the heart of Devakī means that He was transferred to the womb of Devakī.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura cita a continuación a Śrīpāda Baladeva Vidyābhūṣaṇa, quien se refiere a las plegarias que ofrecieron los semidioses al Señor Kṛṣṇa en el seno de Devakī, y resume el nacimiento de Kṛṣṇa como sigue: «Así como, al salir, la Luna manifiesta luz en el Este, Devakī, que estaba siempre situada en el plano trascendental, al haber sido iniciada en el mantra Kṛṣṇa por Vasudeva, el hijo de Śūrasena, guardó a Kṛṣṇa en su corazón». De esta declaración del Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.4) se entiende que la Suprema Personalidad de Dios, al haber sido transferido del corazón de Ānakadundubhi, Vasudeva, Se manifestó en el corazón de Devakī. Según Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, el «corazón de Devakī» significa las entrañas de Devakī, porque en el verso 41 del Capítulo Segundo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam dicen los semidioses: diṣṭyāmba te kukṣi gataḥ paraḥ pumān, «Madre Devakī, el Señor ya está en tus entrañas». Por tanto, el hecho de que el Señor pasara del corazón de Vasudeva al corazón de Devakī significa que fue transferido a las entrañas de Devakī.

Similarly, in regard to the appearance of Lord Caitanya Mahāprabhu as described in the Caitanya-caritāmṛta, the words viśeṣe sevana kare govinda-caraṇa, “they specifically began to worship the lotus feet of Govinda,” indicate that exactly as Kṛṣṇa appeared in the heart of Devakī through the heart of Vasudeva, so Lord Caitanya appeared in the heart of Śacīdevī through the heart of Jagannātha Miśra. This is the mystery of the appearance of Lord Caitanya Mahāprabhu. Consequently, one should not think of Lord Caitanya’s appearance as that of a common man or living entity. This subject matter is a little difficult to understand, but for devotees of the Lord it will not at all be difficult to realize the statements given by Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Igualmente, en lo que se refiere al advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como se describe en el Caitanya-caritāmṛta, las palabras viśeṣe sevana kare govinda-caraṇa, «empezaron a adorar específicamente los pies de loto de Govinda», indican que exactamente igual que Kṛṣṇa apareció en el corazón de Devakī a través del corazón de Vasudeva, también apareció Śrī Caitanya en el corazón de Śacīdevī a través del corazón de Jagannātha Miśra. Éste es el misterio del advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Consecuentemente, no hay que pensar que el advenimiento de Śrī Caitanya es el de un hombre o entidad viviente común. Este tema es algo difícil de comprender, pero para los devotos del Señor no será difícil en absoluto comprender las declaraciones de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.