Skip to main content

Text 123

Text 123

Text

Verš

pāiyā mānuṣa janma,ye nā śune gaura-guṇa,
hena janma tāra vyartha haila
pāiyā amṛtadhunī,
piye viṣa-garta-pāni,
janmiyā se kene nāhi maila
pāiyā mānuṣa janma,ye nā śune gaura-guṇa,
hena janma tāra vyartha haila
pāiyā amṛtadhunī,
piye viṣa-garta-pāni,
janmiyā se kene nāhi maila

Synonyms

Synonyma

pāiyā mānuṣa janma — anyone who has gotten the form of a human body; ye — who; — does not; śune — hear; gaura-guṇa — the qualities of Lord Caitanya Mahāprabhu; hena janma — such a birth; tāra — his; vyartha haila — becomes useless; pāiyā — getting the opportunity; amṛtadhunī — of the river of nectar; piye — drinks; viṣa-garta-pāni — water in a poison pit of material happiness; janmiyā — taking birth as a human being; se — he; kene — why; nāhi — did not; maila — die.

pāiyā mānuṣa janma — každý, kdo dostal lidské tělo; ye — kdo; — ne; śune — slyší; gaura-guṇa — o vlastnostech Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua; hena janma — takové zrození; tāra — jeho; vyartha haila — je k ničemu; pāiyā — dostat příležitost; amṛta-dhunī — řeka nektaru; piye — pije; viṣa-garta-pāni — vodu z otrávené jámy hmotného štěstí; janmiyā — když se narodil v lidském těle; se — on; kene — proč; nāhi — ne; maila — zemřel.

Translation

Překlad

Anyone who attains a human body but does not take to the cult of Śrī Caitanya Mahāprabhu is baffled in his opportunity. Amṛtadhunī is a flowing river of the nectar of devotional service. If after getting a human body one drinks the water in a poison pit of material happiness instead of the water of such a river, it would be better for him not to have lived, but to have died long ago.

Každý, kdo se narodil v lidském těle, ale nepřijímá učení Śrī Caitanyi Mahāprabhua, maří svoji příležitost. Amṛtadhunī je proudící řeka nektaru oddané služby. Pokud někdo poté, co dostal lidské tělo, nepije vodu z této řeky a místo ní pije vodu z otrávené jámy hmotného štěstí, bylo by pro něho lepší, ne aby žil, ale už dávno zemřel.

Purport

Význam

In this connection Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī has composed the following verses in his Caitanya-candrāmṛta (37, 36, 34):

V této souvislosti složil Śrīmat Prabodhānanda Sarasvatī ve své Caitanya-candrāmṛtě následující verše (37, 36, 34):

acaitanyam idaṁ viśvaṁyadi caitanyam īśvaram
na viduḥ sarva-śāstra-jñā
hy api bhrāmyanti te janāḥ
acaitanyam idaṁ viśvaṁ
yadi caitanyam īśvaram
na viduḥ sarva-śāstra-jñā
hy api bhrāmyanti te janāḥ

“This material world is without Kṛṣṇa consciousness. Lord Caitanya Mahāprabhu is Kṛṣṇa consciousness personified. Therefore if a very learned scholar or scientist does not understand Śrī Caitanya Mahāprabhu, certainly he is wandering uselessly in this world.”

„V tomto hmotném světě schází vědomí Kṛṣṇy. Pán Caitanya Mahāprabhu je vědomí Kṛṣṇy zosobněné. Pokud tedy nějaký velmi vzdělaný učenec nebo vědec nezná Śrī Caitanyu Mahāprabhua, je jisté, že bloumá tímto světem zbytečně.“

prasārita-mahā-prema-pīyūṣa-rasa-sāgare
caitanya-candre prakaṭe
yo dīno dīna eva saḥ
prasārita-mahā-prema-
-pīyūṣa-rasa-sāgare
caitanya-candre prakaṭe
yo dīno dīna eva saḥ

“A person who does not take advantage of the nectar of devotional service overflowing during the presence of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s cult is certainly the poorest of the poor.”

„Člověk, který nevyužije nektaru oddané služby, jenž se v přítomnosti hnutí Śrī Caitanyi Mahāprabhua vylévá z břehů, je ten největší chudák ze všech chudáků.“

avatīrṇe gaura-candrevistīrṇe prema-sāgare
suprakāśita-ratnaughe
yo dīno dīna eva saḥ
avatīrṇe gaura-candre
vistīrṇe prema-sāgare
suprakāśita-ratnaughe
yo dīno dīna eva saḥ

“The advent of Lord Caitanya Mahāprabhu is just like an expanding ocean of nectar. One who does not collect the valuable jewels within this ocean is certainly the poorest of the poor.”

„Příchod Pána Caitanyi Mahāprabhua je jako oceán nektaru, který se stále zvětšuje. Ten, kdo v tomto oceánu nesbírá vzácné drahokamy, je ten největší chudák ze všech chudáků.“

Similarly, Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19, 20, 23) states:

Také Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.19, 20, 23) říká:

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto

jātu nāma gadāgrajaḥ
śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ
saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ
na yat-karṇa-pathopeto
jātu nāma gadāgrajaḥ
bile batorukrama-vikramān ye
na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya
jihvāsatī dārdurikeva sūta
na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
bile batorukrama-vikramān ye
na śṛṇvataḥ karṇa-puṭe narasya
jihvāsatī dārdurikeva sūta
na copagāyaty urugāya-gāthāḥ
jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ
na jātu martyo ’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham
jīvañ chavo bhāgavatāṅghri-reṇuṁ
na jātu martyo ’bhilabheta yas tu
śrī-viṣṇu-padyā manujas tulasyāḥ
śvasañ chavo yas tu na veda gandham

“A person who has no connection with Kṛṣṇa consciousness may be a very great personality in so-called human society, but actually he is no better than a great animal. Such big animals are generally praised by other animals like dogs, hogs camels and asses. A person who does not lend his aural reception to hearing about the Supreme Personality of Godhead must be considered to have earholes like holes in a field. Although that person has a tongue, it is like the tongue of a frog, which unnecessarily creates a disturbance by croaking, inviting the snake of death. Similarly, a person who neither takes advantage of the dust of the lotus feet of great devotees nor smells the tulasī leaves offered to the lotus feet of the Lord must be considered dead even though he is supposedly working.”

„Člověk, který není spojen s vědomím Kṛṣṇy, může být v takzvané lidské společnosti považován za velkou osobnost, ale ve skutečnosti není nic jiného než velké zvíře. Tato zvířata obvykle sklízejí chválu od jiných zvířat, jako jsou psi, prasata, velbloudi a osli. Uši člověka, který nenaslouchá o Nejvyšší Osobnosti Božství, jsou jako díry v poli. I když má takový člověk jazyk, ten připomíná jazyk žáby, která svým kvákáním jen zbytečně ruší a zároveň láká hada smrti. Také člověk, který nevyužívá prachu z lotosových nohou velkých oddaných, ani nečichá k lístkům tulasī obětovaným lotosovým nohám Pána, musí být považován za mrtvého, i když zdánlivě ještě žije.“

Similarly, Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4 states:

Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4 podobně uvádí:

nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhāc chrotra-mano-’bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśu-ghnāt
nivṛtta-tarṣair upagīyamānād
bhavauṣadhācchrotra-mano 'bhirāmāt
ka uttamaśloka-guṇānuvādāt
pumān virajyeta vinā paśu-ghnāt

“Who but the animal-killer or the killer of the soul will not care to hear glorification of the Supreme Personality of Godhead? Such glorification is enjoyed by persons liberated from the contamination of this material world.”

„Kdo jiný, než ten, kdo zabíjí zvířata nebo vlastní duši, se nechce zajímat o naslouchání o slávě Nejvyšší Osobnosti Božství? Toto opěvování si vychutnávají ti, kteří jsou zbaveni znečištění hmotného světa.“

Similarly, Śrīmad-Bhāgavatam 3.23.56 says, na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ: “Although a person is apparently living, if he does not serve the lotus feet of great devotees he is to be considered a dead body.”

Podobně Śrīmad-Bhāgavatam 3.23.56 říká: na tīrtha-pada-sevāyai jīvann api mṛto hi saḥ: „I když člověk zdánlivě žije, je považován za mrtvolu, pokud neslouží lotosovým nohám velkých oddaných.“