Skip to main content

Text 84

Text 84

Text

Verš

anupama-vallabha, śrī-rūpa, sanātana
ei tina śākhā vṛkṣera paścime sarvottama
anupama-vallabha, śrī-rūpa, sanātana
ei tina śākhā vṛkṣera paścime sarvottama

Synonyms

Synonyma

anupama-vallabha — Anupama, or Vallabha; śrī-rūpa — Śrī Rūpa; sanātana — Sanātana; ei — these; tina — three; śākhā — branches; vṛkṣera — of the tree; paścime — on the western side; sarvottama — very great.

anupama-vallabha — Anupama neboli Vallabha; śrī-rūpa — Śrī Rūpa; sanātana — Sanātana; ei — tyto; tina — tři; śākhā — větve; vṛkṣera — stromu; paścime — na západní straně; sarvottama — veliké.

Translation

Překlad

On the western side were the forty-third, forty-fourth and forty-fifth branches — Śrī Sanātana, Śrī Rūpa and Anupama. They were the best of all.

Na západní straně vyrůstaly čtyřicátá třetí, čtyřicátá čtvrtá a čtyřicátá pátá větev – Śrī Sanātana, Śrī Rūpa a Anupama. Ti byli ze všech nejlepší.

Purport

Význam

Śrī Anupama was the father of Śrīla Jīva Gosvāmī and younger brother of Śrī Sanātana Gosvāmī and Śrī Rūpa Gosvāmī. His former name was Vallabha, but after Lord Caitanya met him He gave him the name Anupama. Because of working in the Muslim government, these three brothers were given the title Mullik. Our personal family is connected with the Mulliks of Mahatma Gandhi Road in Calcutta, and we often used to visit their Rādhā-Govinda temple. They belong to the same family as we do. Our family gotra, or original genealogical line, is the Gautama-gotra, or line of disciples of Gautama Muni, and our surname is De. But due to their accepting the posts of zamindars in the Muslim government, they received the title Mullik. Similarly, Rūpa, Sanātana and Vallabha were also given the title Mullik. Mullik means “lord.” Just as the English government gives rich and respectable persons the title “lord,” so the Muslims give the title Mullik to rich, respectable families that have intimate connections with the government. Thus the title Mullik is found not only among the Muslims but also among the Hindu aristocracy. This title is not restricted to a particular family but is given to different families and castes. The qualifications for receiving it are wealth and respectability.

Śrī Anupama byl otec Śrīly Jīvy Gosvāmīho a mladší bratr Śrī Sanātany Gosvāmīho a Śrī Rūpy Gosvāmīho. Původně se jmenoval Vallabha, ale potom, co se setkal s Pánem Caitanyou, od Něho dostal jméno Anupama. Jelikož tito tři bratři pracovali pro muslimskou vládu, dostali titul Mallik. Naše rodina byla spřízněna s Malliky z kolkatské ulice Mahátmy Gándhího a často jsme navštěvovali jejich chrám Rādhy a Govindy. Náležejí do stejné rodiny jako my. Naše rodinná gotra čili rodokmen je Gautama-gotra neboli posloupnost žáků Gautamy Muniho a naše příjmení je De. Protože však oni přijali místa zamindarů v muslimské vládě, dostali titul Mallik. Stejný titul dostali i Rūpa, Sanātana a Vallabha. Mallik znamená „pán“. Stejně jako dává anglická vláda bohatým a úctyhodným osobám titul „lord“, muslimové dávají bohatým a úctyhodným rodinám, které mají důvěrné vztahy s vládou, titul Mallik. Lze ho tedy nalézt nejen mezi muslimy, ale také mezi hindskými aristokraty. Tento titul není omezen jenom na určitou rodinu, ale dostávají ho různé rodiny z různých sociálních skupin, jsou-li náležitě bohaté a úctyhodné.

Sanātana Gosvāmī and Rūpa Gosvāmī belonged to the Bharadvāja-gotra, which indicates that they belonged either to the family or disciplic succession of Bharadvāja Muni. As members of the Kṛṣṇa consciousness movement we belong to the family, or disciplic succession, of Sarasvatī Gosvāmī, and thus we are known as Sārasvatas. Obeisances are therefore offered to the spiritual master as sārasvata-deva, or a member of the Sārasvata family (namas te sārasvate deve), whose mission is to broadcast the cult of Śrī Caitanya Mahāprabhu (gaura-vāṇī-pracāriṇe) and to fight with impersonalists and voidists (nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe). This was also the occupational duty of Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī and Anupama Gosvāmī.

Sanātana Gosvāmī a Rūpa Gosvāmī byli členy Bharadvāja-gotry, což naznačuje, že patřili buď k rodině, nebo k učednické posloupnosti Bharadvāje Muniho. My jako členové hnutí pro vědomí Kṛṣṇy patříme k rodině neboli duchovní posloupnosti Sarasvatīho Gosvāmīho, a proto jsme známí jako Sārasvatové. Duchovnímu mistrovi se tedy klaníme jako příslušníkovi sārasvatské rodiny, sārasvata-deva (namas te sārasvate deve), jehož misí je šířit učení Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua (gaura-vāṇī-pracāriṇe) a bojovat s impersonalisty a voidisty (nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe). To bylo také posláním Sanātany Gosvāmīho, Rūpy Gosvāmīho a Anupamy Gosvāmīho.

The genealogical table of Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī and Vallabha Gosvāmī can be traced back to the twelfth century Śakābda, when a gentleman of the name Sarvajña appeared in a very rich and opulent brāhmaṇa family in the province of Karṇāṭa. He had two sons, named Aniruddhera Rūpeśvara and Harihara, who were both bereft of their kingdoms and thus obliged to reside in the highlands. The son of Rūpeśvara, who was named Padmanābha, moved to a place in Bengal known as Naihāṭī, on the bank of the Ganges. There he had five sons, of whom the youngest, Mukunda, had a well-behaved son named Kumāradeva, who was the father of Rūpa, Sanātana and Vallabha. Kumāradeva lived in Phateyābād (Fateyabad), an area bordering Bāklācandradvīpa in East Bengal (now Bangladesh). The present-day village of Prembagh, which lies near Ramshara in the Jessore district of Bangladesh, is said by many to be the site of Kumāradeva’s house. Of his many sons, three took to the path of Vaiṣṇavism. Later, Śrī Vallabha and his elder brothers Śrī Rūpa and Sanātana came from Candradvīpa to the village in the Maldah district of Bengal known as Rāmakeli. It is in this village that Śrīla Jīva Gosvāmī took birth, accepting Vallabha as his father. Because of engaging in the service of the Muslim government, the three brothers received the title Mullik. When Lord Caitanya Mahāprabhu visited the village of Rāmakeli, He met Vallabha there. Later, Śrī Rūpa Gosvāmī, after meeting Śrī Caitanya Mahāprabhu, resigned from government service, and when he went to Vṛndāvana to meet Lord Caitanya, Vallabha accompanied him. The meeting of Rūpa Gosvāmī and Vallabha with Caitanya Mahāprabhu at Allahabad is described in the Madhya-līlā, chapter nineteen.

Rodokmen Sanātany Gosvāmīho, Rūpy Gosvāmīho a Vallabhy Gosvāmīho lze sledovat až do dvanáctého století éry Śaka, kdy se ve velice bohaté brāhmaṇské rodině v provincii Karnáta narodil ušlechtilý muž jménem Sarvajña. Ten měl dva syny, Aniruddheru Rūpeśvaru a Hariharu, kteří oba přišli o svá království a byli nuceni žít v horách. Rūpeśvarův syn Padmanābha odešel do Bengálska na místo na břehu Gangy známé jako Naihátí. Tam se mu narodilo pět synů, z nichž nejmladší, Mukunda, měl dobře vychovaného syna jménem Kumāradeva, a ten byl otcem Rūpy, Sanātany a Vallabhy. Kumāradeva žil v Fatéjábádu, oblasti hraničící s Bákláčandradvípem ve východním Bengálsku (dnes Bangladéši). O dnešní vesnici Prémbágh, která leží nedaleko Ramšary v bangladéšském okrese Džašohar, mnoho lidí říká, že tam stál Kumāradevův dům. Tři z jeho mnoha synů se vydali na cestu vaiṣṇavismu. Později se Śrī Vallabha a jeho dva starší bratři, Śrī Rūpa a Sanātana, přestěhovali z Čandradvípu do vesnice Rámakéli ležící v bengálském okrese Máldah. Zde se narodil Śrīla Jīva Gosvāmī, který za svého otce přijal Śrī Vallabhu. Všichni tři bratři dostali titul Mallik, protože sloužili v muslimské vládě. Když vesnici Rámakéli navštívil Pán Caitanya Mahāprabhu, setkal se tam s Vallabhou. Śrī Rūpa Gosvāmī později po setkání se Śrī Caitanyou Mahāprabhuem opustil vládní službu, a když za Ním šel do Vrindávanu, Vallabha ho doprovázel. Setkání Caitanyi Mahāprabhua s Rūpou a Vallabhou je popsáno v Madhya-līle, kapitole devatenáct.

Actually, it is to be understood from the statement of Sanātana Gosvāmī that Śrī Rūpa Gosvāmī and Vallabha went to Vṛndāvana under the instructions of Śrī Caitanya Mahāprabhu. First they went to Mathurā, where they met a gentleman named Subuddhi Rāya, who maintained himself by selling dry fuel wood. He was very pleased to meet Śrī Rūpa Gosvāmī and Anupama, and he showed them the twelve forests of Vṛndāvana. Thus they lived in Vṛndāvana for one month and then again went to search for Sanātana Gosvāmī. Following the course of the Ganges, they reached Allahabad, or Prayāga-tīrtha, but because Sanātana Gosvāmī had come there by a different road, they did not meet him there, and when Sanātana Gosvāmī came to Mathurā he was informed of the visit of Rūpa Gosvāmī and Anupama by Subuddhi Rāya. When Rūpa Gosvāmī and Anupama met Caitanya Mahāprabhu at Benares, they heard about Sanātana Gosvāmī’s travels from Him, and thus they returned to Bengal, adjusted their affairs with the state and, on the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, went to see the Lord at Jagannātha Purī.

Podle Sanātany Gosvāmīho šli ve skutečnosti Śrī Rūpa Gosvāmī a Vallabha do Vrindávanu na pokyn Śrī Caitanyi Mahāprabhua. Nejdříve šli do Mathury, kde se setkali se Subuddhim Rāyem, který se živil prodejem suchého dřeva na topení. Ten měl ze setkání se Śrī Rūpou Gosvāmīm a Anupamou velkou radost a ukázal jim všech dvanáct vrindávanských lesů. Tak žili ve Vrindávanu celý měsíc a potom pokračovali v hledání Sanātany Gosvāmīho. Podél Gangy došli až do Iláhábádu neboli Prajág-tírthy, ale protože Sanātana Gosvāmī šel jinou cestou, tak se minuli, a když Sanātana přišel do Mathury, Subuddhi Rāya ho informoval o návštěvě Rūpy Gosvāmīho a Anupamy. Rūpa Gosvāmī a Anupama mezitím ve Váránasí potkali Caitanyu Mahāprabhua, od kterého slyšeli o cestách Sanātany Gosvāmīho, a tak se vrátili do Bengálska, kde si vyřídili svoje státnické záležitosti, a na pokyn Śrī Caitanyi Mahāprabhua za Ním odešli do Džagannáth Purí.

In the year 1436 Śakābda (A.D. 1514), the youngest brother, Anupama, died and went back home, back to Godhead. He went to the abode in the spiritual sky where Śrī Rāmacandra is situated. At Jagannātha Purī, Śrī Rūpa Gosvāmī informed Śrī Caitanya Mahāprabhu of this incident. Vallabha was a great devotee of Śrī Rāmacandra; therefore he could not seriously consider the worship of Rādhā-Govinda according to the instructions of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Yet he directly accepted Śrī Caitanya Mahāprabhu as an incarnation of the Supreme Personality of Godhead Rāmacandra. In the Bhakti-ratnākara there is the following statement: “Vallabha was given the name Anupama by Śrī Gaurasundara, but he was always absorbed in the devotional service of Lord Rāmacandra. He did not know anyone but Śrī Rāmacandra, but he knew that Caitanya Gosāñi was the same Lord Rāmacandra.”

Nejmladší z bratrů, Anupama, v roce 1436 Śakābdy (1514 n.l.) zemřel a vrátil se domů, zpátky k Bohu. Odešel do duchovního nebe tam, kde sídlí Śrī Rāmacandra. Śrī Rūpa Gosvāmī o tom v Džagannáth Purí řekl Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi. Vallabha byl velkým oddaným Śrī Rāmacandry, a proto nebyl schopen se naplno věnovat uctívání Rādhā-Govindy, ke kterému nabádal Śrī Caitanya Mahāprabhu. Zároveň však přijímal Śrī Caitanyu Mahāprabhua jako inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství, Rāmacandry. V knize Bhakti-ratnākara je zaznamenán následující výrok: „Śrī Gaurasundara dal Vallabhovi jméno Anupama, ale ten byl neustále pohroužen v oddané službě Pánu Rāmacandrovi. Neznal nikoho než Śrī Rāmacandru, ale věděl, že Caitanya Gosāñi je tentýž Pán Rāmacandra.“

In the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (180) Śrī Rūpa Gosvāmī is described to be the gopī named Śrī Rūpa-mañjarī. In the Bhakti-ratnākara there is a list of the books Śrī Rūpa Gosvāmī compiled. Of all his books, the following sixteen are very popular among Vaiṣṇavas: (1) Haṁsadūta, (2) Uddhava-sandeśa, (3) Kṛṣṇa-janma-tithi-vidhi, (4 and 5) Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, Bṛhat (major) and Laghu (minor), (6) Stavamālā, (7) Vidagdha-mādhava, (8) Lalita-mādhava, (9) Dāna-kelikaumudi, (10) Bhakti-rasāmṛta-sindhu (this is the most celebrated book by Śrī Rūpa Gosvāmī), (11) Ujjvala-nīlamaṇi, (12) Ākhyāta-candrikā, (13) Mathurā-mahimā, (14) Padyāvalī, (15) Nāṭaka-candrikā and (16) Laghu-bhāgavatāmṛta. Śrī Rūpa Gosvāmī gave up all family connections, joined the renounced order of life and divided his money, giving fifty percent to the brāhmaṇas and Vaiṣṇavas and twenty-five percent to his kuṭumba (family members), and keeping twenty-five percent for personal emergencies. He met Haridāsa Ṭhākura in Jagannātha Purī, where he also met Lord Caitanya and His other associates. Śrī Caitanya Mahāprabhu used to praise the handwriting of Rūpa Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī could compose verses according to the desires of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and by His direction he wrote two books named Lalita-mādhava and Vidagdha-mādhava. Lord Caitanya desired the two brothers, Sanātana Gosvāmī and Rūpa Gosvāmī, to publish many books in support of the Vaiṣṇava religion. When Sanātana Gosvāmī met Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord advised him also to go to Vṛndāvana.

V Gaura-gaṇoddeśa-dīpice (180) je Śrī Rūpa Gosvāmī popsán jako gopī jménem Śrī Rūpa-mañjarī. V Bhakti-ratnākaře je seznam knih Śrī Rūpy Gosvāmīho. Ze všech jeho knih si vaiṣṇavové oblíbili zvláště těchto šestnáct: (1) Haṁsadūta, (2) Uddhava-sandeśa, (3) Kṛṣṇa-janma-tithi-vidhi, (4 a 5) Rādhā-kṛṣṇa-gaṇoddeśa-dīpikā, Bṛhat (velká) a Laghu (malá), (6) Stava-mālā, (7) Vidagdha-mādhava, (8) Lalita-mādhava, (9) Dāna-keli-kaumudi, (10) Bhakti-rasāmṛta-sindhu (toto je nejslavnější kniha Śrī Rūpy Gosvāmīho), (11) Ujjvala-nīlamaṇi, (12) Ākhyāta-candrikā, (13) Mathurā-mahimā, (14) Padyāvalī, (15) Nāṭaka-candrikā a (16) Laghu-bhāgavatāmṛta. Śrī Rūpa Gosvāmī se zřekl všech rodinných svazků, přijal stav odříkání a své peníze rozdělil tak, že dal padesát procent brāhmaṇům a vaiṣṇavům, dvacet pět procent své kuṭumbě (příbuzenstvu) a dvacet pět procent si nechal pro nenadálou osobní potřebu. V Džagannáth Purí se setkal s Haridāsem Ṭhākurem a také Śrī Caitanyou Mahāprabhuem a Jeho dalšími společníky. Śrī Caitanya Mahāprabhu často chválil rukopis Rūpy Gosvāmīho. Śrīla Rūpa Gosvāmī dokázal skládat verše přesně podle přání Śrī Caitanyi Mahāprabhua a podle Jeho pokynů napsal dvě knihy, nazvané Lalita-mādhava a Vidagdha-mādhava. Pán Caitanya chtěl, aby oba bratři, Sanātana Gosvāmī a Rūpa Gosvāmī, zveřejnili mnoho knih podporujících vaiṣṇavské náboženství. Když Sanātana Gosvāmī potkal Śrī Caitanyu Mahāprabhua, Pán mu řekl, aby šel také do Vrindávanu.

Śrī Sanātana Gosvāmī is described in the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (181). He was formerly known as Rati-mañjarī or sometimes Lavaṅga-mañjarī. In the Bhakti-ratnākara it is stated that his spiritual master, Vidyā-vācaspati, sometimes stayed in the village of Rāmakeli, and Sanātana Gosvāmī studied all the Vedic literatures from him. He was so devoted to his spiritual master that this cannot be described. According to the Vedic system, if someone sees a Muslim he must perform rituals to atone for the meeting. Sanātana Gosvāmī always associated with Muslim kings. Not giving much attention to the Vedic injunctions, he used to visit the houses of Muslim kings, and thus he considered himself to have been converted into a Muslim. He was therefore always very humble and meek. When Sanātana Gosvāmī presented himself before Lord Caitanya Mahāprabhu, he said, “I am always in association with lower-class people, and my behavior is therefore very abominable.” He actually belonged to a respectable brāhmaṇa family, but because he considered his behavior to be abominable, he did not try to place himself among the brāhmaṇas but always remained among people of the lower castes. He wrote the Hari-bhakti-vilāsa and Vaiṣṇava-toṣaṇī, which is a commentary on the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. In the year 1476 Śakābda (A.D. 1554) he completed the Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī commentary on Śrīmad-Bhāgavatam. In the year 1504 Śakābda (A.D. 1582) Śrīla Jīva Gosvāmī published an edited version of the Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī named Laghu-toṣaṇī.

Śrī Sanātana Gosvāmī je popsán v Gaura-gaṇoddeśa-dīpice (181). Původně byl známý jako Rati-mañjarī, nebo též Lavaṅga-mañjarī. V Bhakti-ratnākaře je řečeno, že jeho duchovní mistr Vidyā-vācaspati někdy pobýval ve vesnici Rámakéli a Sanātana Gosvāmī pod jeho vedením studoval veškerou védskou literaturu. Byl mu tak oddaný, že se to ani nedá popsat. Védský systém vyžaduje po spatření muslima vykonat určitý obřad pro odčinění. Sanātana Gosvāmī se ale neustále sdružoval s muslimskými králi. Aniž by věnoval příliš pozornosti védským nařízením, chodil často do jejich domů, a tak si myslel, že se z něho stal muslim. Byl proto vždy velice pokorný, a když se představoval Pánu Caitanyovi Mahāprabhuovi, řekl: „Moje chování je odporné, protože se neustále sdružuji s nízkými lidmi.“ Ve skutečnosti patřil do úctyhodné brāhmaṇské rodiny, ale protože svoje chování považoval za odporné, nesnažil se vystupovat jako brāhmaṇa, nýbrž se řadil mezi lidi nižší třídy. Napsal Hari-bhakti-vilāsu a Vaiṣṇava-toṣaṇī, což je komentář k desátému zpěvu Śrīmad-Bhāgavatamu. V roce 1476 Śakābdy (1554 n.l.) dokončil Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī, komentář Śrīmad-Bhāgavatamu. V roce 1504 Śakābdy (1582 n.l.) vydal Śrīla Jīva Gosvāmī upravenou verzi, nazvanou Laghu-toṣaṇī.

Śrī Caitanya Mahāprabhu taught His principles through four chief followers. Among them, Rāmānanda Rāya is exceptional, for through him the Lord taught how a devotee can completely vanquish the power of Cupid. By Cupid’s power, as soon as one sees a beautiful woman he is conquered by her beauty. Śrī Rāmānanda Rāya, however, vanquished Cupid’s pride. Indeed, while rehearsing the Jagannātha-vallabha-nāṭaka he personally directed extremely beautiful young girls in dancing, but he was never affected by their youthful beauty. Śrī Rāmānanda Rāya personally bathed these girls, touching them and washing them with his own hands, yet he remained calm and passionless, as a great devotee should be. Lord Caitanya Mahāprabhu certified that this was possible only for Rāmānanda Rāya. Similarly, Dāmodara Paṇḍita was notable for his objectivity as a critic. He did not even spare Caitanya Mahāprabhu from his criticism. This also cannot be imitated by anyone else. Haridāsa Ṭhākura is exceptional for his forbearance because although he was beaten with canes in twenty-two marketplaces, he was nevertheless tolerant. Similarly, Śrī Sanātana Gosvāmī, although he belonged to a most respectable brāhmaṇa family, was exceptional for his humility and meekness.

Śrī Caitanya Mahāprabhu učil své zásady prostřednictvím svých čtyř hlavních následovníků. Mezi nimi byl Rāmānanda Rāya zcela výjimečný, protože na něm Pán ukázal, jak může oddaný úplně překonat vliv Amora. Jakmile někdo vidí krásnou ženu, je vlivem Amora přemožen její krásou. Śrī Rāmānanda Rāya nicméně zničil Amorovu pýchu. Když totiž nacvičoval hru Jagannātha-vallabha-nāṭaka, osobně při tanci vedl výjimečně krásné mladé dívky, ale nikdy nebyl jejich mladickou krásou ovlivněn. Śrī Rāmānanda Rāya tyto mladé dívky osobně koupal, dotýkal se jich a myl je svýma vlastníma rukama, a přesto zůstal klidný a prostý vášně; tak, jak by měl velký oddaný být. Pán Caitanya Mahāprabhu potvrdil, že to mohl dokázat pouze Rāmānanda Rāya. Dāmodara Paṇḍita byl zase jako kritik známý svojí objektivitou. Své kritiky neušetřil dokonce ani Caitanyu Mahāprabhua, což také nemůže nikdo napodobovat. Haridāsa Ṭhākura je výjimečný svojí snášenlivostí, protože strpěl i bití holemi na dvaadvaceti tržištích. Śrī Sanātana Gosvāmī byl tedy výjimečný svojí pokorou, přestože náležel k úctyhodné brāhmaṇské rodině.

In the Madhya-līlā, chapter nineteen, the device adopted by Sanātana Gosvāmī to get free from government service is described. He served a notice of sickness to the Nawab, the Muslim governor, but actually he was studying Śrīmad-Bhāgavatam with brāhmaṇas at home. The Nawab received information of this through a royal physician, and he immediately went to see Sanātana Gosvāmī to discover his intentions. The Nawab requested Sanātana to accompany him on an expedition to Orissa, but when Sanātana Gosvāmī refused, the Nawab ordered that he be imprisoned. When Rūpa Gosvāmī left home, he wrote a note for Sanātana Gosvāmī informing him of some money that he had entrusted to a local grocer. Sanātana Gosvāmī took advantage of this money to bribe the jail keeper and get free from detention. Then he left for Benares to meet Caitanya Mahāprabhu, bringing with him only one servant, whose name was Īśāna. On the way they stopped at a sarāi, or hotel, and when the hotel keeper found out that Īśāna had some gold coins with him, he planned to kill both Sanātana Gosvāmī and Īśāna to take away the coins. Later Sanātana Gosvāmī saw that although the hotel keeper did not know them, he was being especially attentive to their comfort. Therefore he concluded that Īśāna was secretly carrying some money and that the hotel keeper was aware of this and therefore planned to kill them for it. Upon being questioned by Sanātana Gosvāmī, Īśāna admitted that he indeed had money with him, and immediately Sanātana Gosvāmī took the money and gave it to the hotel keeper, requesting him to help them get through the jungle. Thus with the help of the hotel keeper, who was also the chief of the thieves of that territory, Sanātana Gosvāmī crossed over the Hazipur mountains, which are presently known as the Hazaribags. He then met his brother-in-law Śrīkānta, who requested that he stay with him. Sanātana Gosvāmī refused, but before they parted Śrīkānta gave him a valuable blanket.

V devatenácté kapitole Madhya-līly se uvádí, jak se Sanātana Gosvāmī vymanil z vládní služby. Navábovi, muslimskému vládci, poslal zprávu, že onemocněl, ale ve skutečnosti doma studoval ve společnosti brāhmaṇů Śrīmad-Bhāgavatam. Naváb se o tom dozvěděl od dvorního lékaře a okamžitě se za Sanātanou Gosvāmīm vypravil, aby zjistil, proč to dělá. Požádal Sanātanu, aby ho doprovázel na vojenské výpravě do Urísy, ale ten odmítl, a tak ho naváb nechal uvěznit. Když Rūpa Gosvāmī opouštěl domov, napsal Sanātanovi Gosvāmīmu zprávu, že u místního obchodníka uschoval nějaké peníze. Sanātana Gosvāmī tyto peníze využil k podplacení žalářníka, a tak se dostal na svobodu. Okamžitě se vydal do Váránasí, aby se setkal s Caitanyou Mahāprabhuem, a s sebou si vzal pouze jednoho služebníka jménem Īśāna. Po cestě se zastavili v sarāi neboli hostinci, a když hostinský zjistil, že Īśāna má u sebe zlaté mince, chtěl je oba zabít, aby je okradl. Sanātana Gosvāmī si všiml, že se hostinský velice pozorně stará o jejich pohodlí, i když byli cizinci, a tak mu došlo, že s sebou Īśāna potají nese nějaké peníze, hostinský o tom ví, a chce je proto zabít. Když se Sanātana Gosvāmī Īśāny zeptal, ten přiznal, že má peníze, a Sanātana Gosvāmī mu je okamžitě vzal a dal je hostinskému s žádostí, aby jim pomohl projít džunglí. Tak za pomoci hostinského, který byl vůdcem všech zlodějů v té oblasti, Sanātana Gosvāmī přešel Hazipurské hory, dnes známé jako Hazáríbágh. Tehdy potkal svého švagra Śrīkāntu, který ho žádal, aby s ním zůstal. Sanātana Gosvāmī odmítl, ale než se rozloučili, dostal od Śrīkānty vzácnou přikrývku.

Somehow or other Sanātana Gosvāmī reached Vārāṇasī and met Lord Caitanya Mahāprabhu at the house of Candraśekhara. By the order of the Lord, Sanātana Gosvāmī was cleanly shaved and his dress changed to that of a mendicant, or bābājī. He put on old garments of Tapana Miśra’s and took prasādam at the house of a Maharashtrian brāhmaṇa. Then, in discourses with Lord Caitanya Mahāprabhu, the Lord Himself explained everything about devotional service to Sanātana Gosvāmī. He advised Sanātana Gosvāmī to write books on devotional service, including a book of directions for Vaiṣṇava activities, and to excavate the lost places of pilgrimage in Vṛndāvana. Lord Caitanya Mahāprabhu gave him His blessings to do all this work and also explained to Sanātana Gosvāmī the import of the ātmārāma verse from sixty-one different angles of vision.

Sanātana Gosvāmī došel postupně až do Váránasí a v domě Candraśekhara se potkal s Pánem Caitanyou Mahāprabhuem. Na Pánův pokyn ho oholili a dostal oblečení potulného mnicha neboli bābājīho. Oblékl si staré šaty Tapany Miśry a přijal prasādam v domě brāhmaṇy z Maháráštry. Potom mu Pán Caitanya Mahāprabhu osobně vysvětlil vše, co se týče oddané služby, a řekl mu, aby psal knihy o oddané službě, včetně knihy pokynů ohledně vaiṣṇavských činností. Požádal ho také, aby odhalil ztracená poutní místa ve Vrindávanu. K veškeré této práci dal Sanātanovi Gosvāmīmu Pán Caitanya Mahāprabhu požehnání a také mu ze šedesáti jedna různých úhlů pohledu vysvětlil význam verše ātmārāma.

Sanātana Gosvāmī went to Vṛndāvana by the main road, and when he reached Mathurā he met Subuddhi Rāya. Then he returned to Jagannātha Purī through Jhārikhaṇḍa (Jharkhand), the Madhya Pradesh jungle. At Jagannātha Purī he decided to give up his body by falling down beneath a wheel of the Jagannātha ratha, but Caitanya Mahāprabhu saved him. Then Sanātana Gosvāmī met Haridāsa Ṭhākura and heard about the disappearance of Anupama. Sanātana Gosvāmī later described the glories of Haridāsa Ṭhākura. Sanātana observed the etiquette of Jagannātha’s temple by going along the beach to visit Lord Caitanya, although it was extremely hot due to the sun. He requested Jagadānanda Paṇḍita to give him permission to return to Vṛndāvana. Lord Caitanya Mahāprabhu praised the character of Sanātana Gosvāmī, and He embraced Sanātana, accepting his body as spiritual. Sanātana Gosvāmī was ordered by Śrī Caitanya Mahāprabhu to live at Jagannātha Purī for one year. When he returned to Vṛndāvana after that time, he again met Rūpa Gosvāmī, and both brothers remained in Vṛndāvana to execute the orders of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Sanātana Gosvāmī šel do Vrindávanu hlavní cestou, a když přišel do Mathury, setkal se tam se Subuddhim Rāyem. Potom se vrátil do Džagannáth Purí přes Džhárkhand, džungli v Madhjapradéši. V Džagannáth Purí se chtěl vzdát svého těla pod koly Jagannāthovy rathy, ale Caitanya Mahāprabhu ho zachránil. Potom se Sanātana Gosvāmī setkal s Haridāsem Ṭhākurem a dozvěděl se od něho o Anupamově odchodu z tohoto světa. Sanātana Gosvāmī později popsal slávu Haridāse Ṭhākura. Sanātana dodržoval etiketu Jagannāthova chrámu a chodil navštěvovat Pána Caitanyu cestou po pláži, třebaže byla velice rozpálená sluncem. Žádal Jagadānandu Paṇḍita o svolení vrátit se do Vrindávanu. Pán Caitanya Mahāprabhu opěvoval povahu Sanātany Gosvāmīho a obejmul ho, neboť jeho tělo považoval za duchovní. Sanātana Gosvāmī dostal od Śrī Caitanyi Mahāprabhua pokyn zůstat rok v Džagannáth Purí. Když se potom vrátil do Vrindávanu, setkal se znovu s Rūpou Gosvāmīm a oba bratři pak zůstali ve Vrindávanu, aby plnili pokyny Śrī Caitanyi Mahāprabhua.

The place where Śrī Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī formerly lived has now become a place of pilgrimage. It is generally known as Gupta Vṛndāvana, or hidden Vṛndāvana, and is situated about eight miles south of English Bazaar. There the following places are still visited: (1) the temple of the Śrī Madana-mohana Deity, (2) the Keli-kadamba tree, under which Śrī Caitanya Mahāprabhu met Sanātana Gosvāmī at night and (3) Rūpasāgara, a large pond excavated by Śrī Rūpa Gosvāmī. A society named Rāmakeli-saṁskāra-samiti was established in 1924 to repair the temple and renovate the pond.

Místo, kde původně Śrī Rūpa Gosvāmī a Sanātana Gosvāmī žili, je nyní poutní místo. Je obecně známé jako Gupta Vrindávan neboli skrytý Vrindávan a leží asi třináct kilometrů jižně od Anglického Bazaru. Do současných dob se tam navštěvují následující místa: (1) chrám Božstev Śrī Madana-mohana, (2) strom Keli-kadamba, pod kterým se Śrī Caitanya Mahāprabhu sešel v noci se Sanātanou Gosvāmīm, a (3) Rúpaságar, velká vodní nádrž vyhloubená Śrī Rūpou Gosvāmīm. V roce 1924 byla založeno sdružení Rāmakeli-saṁskāra-samiti s cílem opravit chrám a renovovat vodní nádrž.