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CHAPTER ONE

CAPÍTULO 1

The Spiritual Masters

Los maestros espirituales

Śrī Caitanya Mahāprabhu is none other than the combined form of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa. He is the life of those devotees who strictly follow in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Sanātana Gosvāmī are the two principal followers of Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, who acted as the most confidential servitor of Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, known as Viśvambhara in His early life. A direct disciple of Śrīla Rūpa Gosvāmī was Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. The author of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, stands as the direct disciple of Śrīla Rūpa Gosvāmī and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Śrī Caitanya Mahāprabhu no es otro que la forma combinada de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Él es la vida de aquellos devotos que siguen estrictamente los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī son los dos principales seguidores de Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que fue el servidor más íntimo del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, a quien se conocía en Su juventud con el nombre de Viśvambhara. Un discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī fue Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, figura como el discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī y de Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.

The direct disciple of Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī was Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, who accepted Śrīla Viśvanātha Cakravartī as his servitor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura accepted Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī, the spiritual master of Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, who in turn accepted Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī, the spiritual master of Oṁ Viṣṇupāda Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, the divine master of our humble self.

El discípulo directo de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī fue Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, que aceptó como servidor a Śrīla Viśvanātha Cakravartī. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aceptó a Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī, el maestro espiritual de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, que a su vez aceptó a Śrīla Gaurakiśora dāsa Babajī, el maestro espiritual de Oṁ Viṣṇupāda Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, el divino maestro de nuestra humilde persona.

Since we belong to this chain of disciplic succession from Śrī Caitanya Mahāprabhu, this edition of Śrī Caitanya-caritāmṛta will contain nothing newly manufactured by our tiny brains, but only remnants of food originally eaten by the Lord Himself. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu does not belong to the mundane plane of the three qualitative modes. He belongs to the transcendental plane beyond the reach of the imperfect sense perception of a living being. Even the most erudite mundane scholar cannot approach the transcendental plane unless he submits himself to transcendental sound with a receptive mood, for in that mood only can one realize the message of Śrī Caitanya Mahāprabhu. What will be described herein, therefore, has nothing to do with the experimental thoughts created by the speculative habits of inert minds. The subject matter of this book is not a mental concoction but a factual spiritual experience that one can realize only by accepting the line of disciplic succession described above. Any deviation from that line will bewilder the reader’s understanding of the mystery of Śrī Caitanya-caritāmṛta, which is a transcendental literature meant for the postgraduate study of one who has realized all the Vedic literatures such as the Upaniṣads and Vedānta-sūtra and their natural commentaries such as Śrīmad-Bhāgavatam and the Bhagavad-gītā.

Puesto que pertenecemos a esta cadena de sucesión discipular del Señor Caitanya Mahāprabhu, esta edición del Śrī Caitanya-caritāmṛta no contendrá nada nuevo que haya manufacturado nuestro diminuto cerebro, sino remanentes del alimento que nutrió originalmente al Señor mismo. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu no pertenece al plano mundano de las tres modalidades cualitativas, sino que pertenece al plano trascendental, que está fuera del alcance del imperfecto sentido de percepción del ser viviente. Ni siquiera el más erudito estudioso mundano tiene acceso al plano trascendental, a menos que se someta al sonido trascendental con una actitud receptiva, porque sólo con esta actitud le será posible comprender el mensaje del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Lo que se describirá en esta obra no tiene nada que ver, por lo tanto, con los pensamientos experimentales creados por los hábitos especulativos de unas mentes inertes. El tema de este libro no es una invención mental, sino una experiencia espiritual verdadera que sólo puede comprenderse aceptando la línea de sucesión discipular anteriormente descrita. Cualquier desviación de esta línea desorientará al lector en la comprensión del misterio del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que es una obra trascendental destinada al estudio superior de quien ha comprendido todos los textos de los Vedas, como son los Upaniṣads y el Vedānta-sutra y sus comentarios genuinos como el Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā.

This edition of Śrī Caitanya-caritāmṛta is presented for the study of sincere scholars who are really seeking the Absolute Truth. It is not the arrogant scholarship of a mental speculator but a sincere effort to serve the order of a superior authority whose service is the life and soul of this humble effort. It does not deviate even slightly from the revealed scriptures, and therefore anyone who follows in the disciplic line will be able to realize the essence of this book simply by the method of aural reception.

Esta edición del Śrī Caitanya-caritāmṛta se presenta para el estudio de eruditos sinceros que buscan realmente la Verdad Absoluta. No consiste en la erudición arrogante de un especulador mental, sino en un esfuerzo sincero para cumplir la orden de una autoridad superior, cuyo servicio es lo que da vida a este humilde esfuerzo. No se desvía en lo más mínimo de las Escrituras reveladas, y, por lo tanto, cualquiera que siga la línea discipular podrá comprender la esencia de este libro por el simple método de la recepción auditiva.

The first chapter of Śrī Caitanya-caritāmṛta begins with fourteen Sanskrit verses that describe the Absolute Truth. Then the next three Sanskrit verses describe the principal Deities of Vṛndāvana, namely, Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva and Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. The first of the fourteen verses is a symbolic representation of the Supreme Truth, and the entire first chapter is in actuality devoted to this single verse, which describes Lord Caitanya in His six different transcendental expansions.

El Capítulo Primero del Śrī Caitanya-caritāmṛta comienza con catorce versos sánscritos que describen la Verdad Absoluta. Los tres versos sánscritos siguientes describen las Deidades principales de Vṛndāvana, a saber, Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva y Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. El primero de los catorce versos es una representación simbólica de la Verdad Suprema, y todo el Capítulo Primero está consagrado realmente a este único verso, que describe al Señor Caitanya en Sus seis diferentes expansiones trascendentales.

The first manifestation described is the spiritual master, who appears in two plenary parts called the initiating spiritual master and instructing spiritual master. They are identical because both of them are phenomenal manifestations of the Supreme Truth. Next described are the devotees, who are divided into two classes, namely, the apprentices and the graduates. Next are the incarnations (avatāras) of the Lord, who are explained to be nondifferent from the Lord. These incarnations are considered in three divisions — incarnations of the potency of the Lord, incarnations of His qualities, and incarnations of His authority. In this connection, Lord Śrī Kṛṣṇa’s direct manifestations and His manifestations for transcendental pastimes are discussed. Next considered are the potencies of the Lord, of which three principal manifestations are described: the consorts in the kingdom of God (Vaikuṇṭha), the queens of Dvārakā-dhāma and, highest of all, the damsels of Vrajadhāma. Finally, there is the Supreme Lord Himself, who is the fountainhead of all these manifestations.

La primera manifestación que se describe es el maestro espiritual, que aparece como dos partes plenarias, llamadas el maestro espiritual iniciador y el maestro espiritual instructor. Son idénticos, porque los dos son manifestaciones fenoménicas de la Verdad Absoluta. A continuación se describe a los devotos, que están divididos en dos clases, los novicios o principiantes y los graduados. Siguen las encarnaciones (avatāras) del Señor, que se describen como iguales al Señor. Estas encarnaciones se clasifican en tres divisiones: encarnaciones de las potencias del Señor, encarnaciones de Sus cualidades, y encarnaciones de Su autoridad. A este respecto, se habla de las manifestaciones directas del Señor Śrī Kṛṣṇa y de Sus manifestaciones destinadas a Sus pasatiempos trascendentales. Después se consideran las potencias del Señor, de las cuales se describen las tres principales: las consortes en el reino de Dios (Vaikuṇṭha), las reinas de Dvārakā-dhāma, y las más destacadas de todas, las doncellas de Vrajadhāma. Finalmente está el Señor Supremo mismo, que es el manantial de todas estas manifestaciones.

Lord Śrī Kṛṣṇa and His plenary expansions are all in the category of the Lord Himself, the energetic Absolute Truth, whereas His devotees, His eternal associates, are His energies. The energy and energetic are fundamentally one, but since their functions are differently exhibited, they are simultaneously different also. Thus the Absolute Truth is manifested in diversity in one unit. This philosophical truth, which is pursuant to the Vedānta-sūtra, is called acintya-bhedābheda-tattva, or the conception of simultaneous oneness and difference. In the latter portion of this chapter, the transcendental position of Śrī Caitanya Mahāprabhu and that of Śrīla Nityānanda Prabhu are described with reference to the above theistic facts.

El Señor Śrī Kṛṣṇa y Sus expansiones plenarias están todos en la categoría del Señor, la Verdad Absoluta, la fuente de toda energía, mientras que Sus devotos, Sus eternos compañeros, son Sus energías. La energía y la fuente de energía son fundamentalmente uno, pero, como sus funciones se exhiben de maneras distintas, simultáneamente son diferentes. Así pues, la Verdad Absoluta se ha manifestado diversamente en una unidad. Esta verdad filosófica, que está conforme con el Vedānta-sūtra, recibe el nombre de acintya-bhedābheda-tattva, la concepción de la unidad y la diversidad simultáneas. En la última parte de este capítulo se explican las posiciones trascendentales que ocupan el Señor Caitanya Mahāprabhu y Śrīla Nityānanda Prabhu en relación con los hechos teístas antes mencionados.

Text 1:
I offer my respectful obeisances unto the spiritual masters, the devotees of the Lord, the Lord’s incarnations, His plenary portions, His energies and the primeval Lord Himself, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a Sus energías y al propio Señor primigenio, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
Text 2:
I offer my respectful obeisances unto Śrī Kṛṣṇa Caitanya and Lord Nityānanda, who are like the sun and moon. They have arisen simultaneously on the horizon of Gauḍa to dissipate the darkness of ignorance and thus wonderfully bestow benediction upon all.
Text 2:
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos.
Text 3:
What the Upaniṣads describe as the impersonal Brahman is but the effulgence of His body, and the Lord known as the Supersoul is but His localized plenary portion. Lord Caitanya is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa Himself, full with six opulences. He is the Absolute Truth, and no other truth is greater than or equal to Him.
Text 3:
Lo que describen los Upaniṣads como el Brahman impersonal no es más que la refulgencia de Su cuerpo, y el Señor conocido como la Superalma no es más que Su porción plenaria localizada. El Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, completo en seis opulencias. Él es la Verdad Absoluta, y ninguna otra verdad es mayor ni igual a Él.
Text 4:
May the Supreme Lord who is known as the son of Śrīmatī Śacī-devī be transcendentally situated in the innermost chambers of your heart. Resplendent with the radiance of molten gold, He has appeared in the Age of Kali by His causeless mercy to bestow what no incarnation has ever offered before: the most sublime and radiant mellow of devotional service, the mellow of conjugal love.
Text 4:
Que el Señor Supremo, a quien Se conoce como hijo de Śrīmatī Śacī-devī, Se sitúe trascendentalmente en lo más íntimo de tu corazón. Resplandeciente con el brillo del oro fundido, ha aparecido en la era de Kali, por Su misericordia sin causa, para otorgar lo que ninguna encarnación había ofrecido jamás: la melosidad más sublime y radiante, la melosidad del amor conyugal.
Text 5:
The loving affairs of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa are transcendental manifestations of the Lord’s internal pleasure-giving potency. Although Rādhā and Kṛṣṇa are one in Their identity, previously They separated Themselves. Now these two transcendental identities have again united, in the form of Śrī Kṛṣṇa Caitanya. I bow down to Him, who has manifested Himself with the sentiment and complexion of Śrīmatī Rādhārāṇī although He is Kṛṣṇa Himself.
Text 5:
Las relaciones de amor de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa son manifestaciones trascendentales de la potencia interna dadora de placer del Señor. Aunque Rādhā y Kṛṣṇa son uno en Su identidad, Se separaron eternamente. Ahora, esas dos identidades trascendentales Se han unido de nuevo, en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Yo me postro ante Él, que Se ha manifestado con el sentimiento y el color corporal de Śrīmatī Rādhārāṇī, aunque es Kṛṣṇa en persona.
Text 6:
Desiring to understand the glory of Rādhārāṇī’s love, the wonderful qualities in Him that She alone relishes through Her love, and the happiness She feels when She realizes the sweetness of His love, the Supreme Lord Hari, richly endowed with Her emotions, appeared from the womb of Śrīmatī Śacī-devī, as the moon appeared from the ocean.
Text 6:
Con el deseo de comprender la gloria del amor de Rādhārāṇī, las cualidades maravillosas que Él posee, de las que solamente Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que Él siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Rādhārāṇī, nació del seno de Śrīmatī Śacī-devī, tal como la Luna apareció del océano.
Text 7:
May Śrī Nityānanda Rāma be the object of my constant remembrance. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga and the Viṣṇus who lie on the Kāraṇa Ocean, Garbha Ocean and ocean of milk are His plenary portions and the portions of His plenary portions.
Text 7:
Que Śrī Nityānanda Rāma sea el objeto de mi recuerdo constante. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga y los Viṣṇus que yacen sobre el océano Kāraṇa, el océano Garbha y el océano de leche, son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.
Text 8:
I surrender unto the lotus feet of Śrī Nityānanda Rāma, who is known as Saṅkarṣaṇa in the midst of the catur-vyūha [consisting of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha]. He possesses full opulences and resides in Vaikuṇṭhaloka, far beyond the material creation.
Text 8:
Me entrego a los pies de loto del Señor Nityānanda Rāma, conocido como Saṅkarṣaṇa, componente del catur-vyūha [que consiste en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha]. Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material.
Text 9:
I offer my full obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, whose partial representation called Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, lying on the Kāraṇa Ocean, is the original puruṣa, the master of the illusory energy, and the shelter of all the universes.
Text 9:
Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya representación parcial llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace sobre el océano Kāraṇa, es el puruṣa original, el Señor de la energía ilusoria, y el refugio de todos los universos.
Text 10:
I offer my full obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, a partial part of whom is Garbhodakaśāyī Viṣṇu. From the navel of Garbhodakaśāyī Viṣṇu sprouts the lotus that is the birthplace of Brahmā, the engineer of the universe. The stem of that lotus is the resting place of the multitude of planets.
Text 10:
Ofrezco reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, de quien Garbhodakaśāyī Viṣṇu es la parte de una parte. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de los muy numerosos planetas.
Text 11:
I offer my respectful obeisances unto the feet of Śrī Nityānanda Rāma, whose secondary part is the Viṣṇu lying in the ocean of milk. That Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu is the Supersoul of all living entities and the maintainer of all the universes. Śeṣa Nāga is His further subpart.
Text 11:
Ofrezco respetuosas reverencias a los pies del Señor Nityānanda Rāma, cuya parte secundaria es el Viṣṇu que yace sobre el océano de leche. Ese Kṣīrodaka-śāyī- Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es una parte de Él.
Text 12:
Lord Advaita Ācārya is the incarnation of Mahā-Viṣṇu, whose main function is to create the cosmic world through the actions of māyā.
Text 12:
El Señor Advaita Ācārya es la encarnación de Mahā-Viṣṇu, cuya función principal es crear el mundo cósmico por medio de la acción de māyā.
Text 13:
Because He is nondifferent from Hari, the Supreme Lord, He is called Advaita, and because He propagates the cult of devotion, He is called Ācārya. He is the Lord and the incarnation of the Lord’s devotee. Therefore I take shelter of Him.
Text 13:
Puesto que Él no es diferente de Hari, el Señor Supremo, recibe el nombre de Advaita; y puesto que propaga el culto de la devoción, se Le llama Ācārya. Él es el Señor y la encarnación del devoto del Señor. Por ello, me refugio en Él.
Text 14:
I offer my obeisances unto the Supreme Lord, Kṛṣṇa, who is nondifferent from His features as a devotee, devotional incarnation, devotional manifestation, pure devotee and devotional energy.
Text 14:
Ofrezco reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa, que no es diferente de Sus aspectos como devoto, como encarnación devocional, manifestación devocional, devoto puro y energía devocional.
Text 15:
Glory to the all-merciful Rādhā and Madana-mohana! I am lame and ill advised, yet They are my directors, and Their lotus feet are everything to me.
Text 15:
¡Gloria a los misericordiosos Rādhā y Madana-mohana! Yo soy cojo y descarriado; sin embargo, Ellos me dirigen, y Sus pies de loto lo son todo para mí.
Text 16:
In a temple of jewels in Vṛndāvana, underneath a desire tree, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, served by Their most confidential associates, sit upon an effulgent throne. I offer my humble obeisances unto Them.
Text 16:
En un templo hecho de joyas, en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, servidos por Sus compañeras más íntimas, están sentados en un trono refulgente. Yo Les ofrezco humildes reverencias.
Text 17:
Śrī Śrīla Gopīnātha, who originated the transcendental mellow of the rāsa dance, stands on the shore in Vaṁśīvaṭa and attracts the attention of the cowherd damsels with the sound of His celebrated flute. May they all confer upon us their benediction.
Text 17:
Śrī Śrīla Gopīnātha, que dio origen a la melosidad trascendental de la danza rāsa, está en la orilla del Yāmuna, en Vaṁśīvaṭa, y con el sonido de Su famosa flauta, atrae la atención de las doncellas pastoras de vacas. Que derramen todos ellos su bendición sobre nosotros.
Text 18:
Glory to Śrī Caitanya and Nityānanda! Glory to Advaitacandra! And glory to all the devotees of Śrī Gaura [Lord Caitanya]!
Text 18:
¡Gloria a Śrī Caitanya y Nityānanda! ¡Gloria a Advaitacandra! ¡Y gloria a todos los devotos de Śrī Gaura [el Señor Caitanya]!
Text 19:
These three Deities of Vṛndāvana [Madana-mohana, Govinda and Gopīnātha] have absorbed the heart and soul of the Gauḍīya Vaiṣṇavas [followers of Lord Caitanya]. I worship Their lotus feet, for They are the Lords of my heart.
Text 19:
Estas tres Deidades de Vṛndāvana [Madana-mohana, Govinda y Gopīnātha] han absorbido el corazón y el alma de los vaiṣṇavas gauḍīyas [seguidores del Señor Caitanya]. Adoro Sus pies de loto, porque Ellos son los Señores de mi corazón.
Text 20:
In the beginning of this narration, simply by remembering the spiritual master, the devotees of the Lord, and the Personality of Godhead, I have invoked their benedictions.
Text 20:
Al comienzo de esta narración, con sólo recordar al maestro espiritual, a los devotos del Señor, y a la Personalidad de Dios, he invocado sus bendiciones.
Text 21:
Such remembrance destroys all difficulties and very easily enables one to fulfill his own desires.
Text 21:
Ese recuerdo destruye toda dificultad y nos capacita muy fácilmente para cumplir nuestros deseos.
Text 22:
The invocation involves three processes: defining the objective, offering benedictions and offering obeisances.
Text 22:
La invocación comprende tres procesos: definir el objetivo, ofrecer bendiciones y ofrecer reverencias.
Text 23:
The first two verses offer respectful obeisances, generally and specifically, to the Lord, who is the object of worship.
Text 23:
En los dos primeros versos se ofrece respetuosas reverencias, de manera general y específica, al Señor, que es el objeto de adoración.
Text 24:
In the third verse I indicate the Absolute Truth, who is the ultimate substance. With such a description, one can visualize the Supreme Truth.
Text 24:
En el tercer verso me refiero a la Verdad Absoluta, que es la substancia fundamental. Con esa descripción, se puede visualizar la Verdad Suprema.
Text 25:
In the fourth verse I have invoked the benediction of the Lord upon all the world, praying to Lord Caitanya for His mercy upon all.
Text 25:
En el cuarto verso he invocado la bendición del Señor sobre el mundo entero, rogando al Señor Caitanya que otorgue Su misericordia a todos.
Text 26:
In that verse I have also explained the external reason for Lord Caitanya’s incarnation. But in the fifth and sixth verses I have explained the prime reason for His advent.
Text 26:
En ese verso también he explicado la razón externa de la encarnación del Señor Caitanya. Mientras que en los versos quinto y sexto he explicado la razón principal de Su advenimiento.
Text 27:
In these six verses I have described the truth about Lord Caitanya, whereas in the next five I have described the glory of Lord Nityānanda.
Text 27:
En esos seis versos he explicado la verdad sobre el Señor Caitanya, mientras que en los cinco siguientes he descrito la gloria del Señor Nityānanda.
Text 28:
The next two verses describe the truth of Advaita Prabhu, and the following verse describes the Pañca-tattva [the Lord, His plenary portion, His incarnation, His energies and His devotees].
Text 28:
Los dos versos siguientes explican la verdad de Advaita Prabhu, y el siguiente explica el Pañca-tattva [el Señor, Su porción plenaria, Su encarnación, Sus energías y Sus devotos].
Text 29:
These fourteen verses, therefore, offer auspicious invocations and describe the Supreme Truth.
Text 29:
Esos catorce versos, por tanto, son invocaciones auspiciosas y describen la Verdad Suprema.
Text 30:
I offer my obeisances unto all my Vaiṣṇava readers as I begin to explain the intricacies of all these verses.
Text 30:
Ofrezco reverencias a todos mis lectores vaiṣṇavas al comenzar a explicar las complejidades de todos esos versos.
Text 31:
I request all my Vaiṣṇava readers to read and hear with rapt attention this narration of Śrī Kṛṣṇa Caitanya as inculcated in the revealed scriptures.
Text 31:
Ruego a todos mis lectores vaiṣṇavas que lean y escuchen con suma atención esta narración sobre Śrī Kṛṣṇa Caitanya tal como está inculcada en las Escrituras reveladas.
Text 32:
Lord Kṛṣṇa enjoys by manifesting Himself as the spiritual masters, the devotees, the diverse energies, the incarnations and the plenary portions. They are all six in one.
Text 32:
El Señor Kṛṣṇa goza manifestándose en la forma de los maestros espirituales, los devotos, las diversas energías, las encarnaciones y las porciones plenarias. Todos ellos son seis en uno.
Text 33:
I therefore worship the lotus feet of these six diversities of the one truth by invoking their benedictions.
Text 33:
Por tanto, adoro los pies de loto de estas seis diversidades de la verdad única, invocando sus bendiciones.
Text 34:
I offer my respectful obeisances unto the spiritual masters, the devotees of the Lord, the Lord’s incarnations, His plenary portions, His energies and the primeval Lord Himself, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
Text 34:
Ofrezco respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a Sus energías y al propio Señor primigenio, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
Text 35:
I first offer my respectful obeisances at the lotus feet of my initiating spiritual master and all my instructing spiritual masters.
Text 35:
Ofrezco ante todo respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y de todos mis maestros espirituales instructores.
Text 36:
My instructing spiritual masters are Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī and Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Text 36:
Mis maestros espirituales instructores son: Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Text 37:
These six are my instructing spiritual masters, and therefore I offer millions of respectful obeisances unto their lotus feet.
Text 37:
Éstos son mis maestros espirituales instructores, y, por tanto, ofrezco millones de reverencias respetuosas a sus pies de loto.
Text 38:
There are innumerable devotees of the Lord, of whom Śrīvāsa Ṭhākura is the foremost. I offer my respectful obeisances thousands of times unto their lotus feet.
Text 38:
Hay innumerables devotos del Señor, de los cuales Śrīvāsa Ṭhākura es el principal. Ofrezco miles de veces respetuosas reverencias a sus pies de loto.
Text 39:
Advaita Ācārya is the Lord’s partial incarnation, and therefore I offer my obeisances millions of times at His lotus feet.
Text 39:
Advaita Ācārya es la encarnación parcial del Señor, y, por tanto, ofrezco millones de veces reverencias a Sus pies de loto.
Text 40:
Śrīla Nityānanda Rāma is the plenary manifestation of the Lord, and I have been initiated by Him. I therefore offer my respectful obeisances unto His lotus feet.
Text 40:
Śrīla Nityānanda Rāma es la manifestación plenaria del Señor, y yo he sido iniciado por Él. Por tanto, ofrezco respetuosas reverencias a Sus pies de loto.
Text 41:
I offer my respectful obeisances unto the internal potencies of the Lord, of whom Śrī Gadādhara Prabhu is the foremost.
Text 41:
Ofrezco respetuosas reverencias a las potencias internas del Señor, la principal de las cuales es Śrī Gadādhara Prabhu.
Text 42:
Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu is the Personality of Godhead Himself, and therefore I offer innumerable prostrations at His lotus feet.
Text 42:
El Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la Personalidad de Dios mismo y, por tanto, ofrezco innumerables postraciones a Sus pies de loto.
Text 43:
Having offered obeisances unto the Lord and all His associates, I shall now try to explain these six diversities in one.
Text 43:
Después de ofrecer reverencias al Señor y a todos Sus acompañantes íntimos, trataré ahora de explicar estas seis diversidades en una.
Text 44:
Although I know that my spiritual master is a servitor of Śrī Caitanya, I know Him also as a plenary manifestation of the Lord.
Text 44:
Aunque sé que mi maestro espiritual es un servidor de Śrī Caitanya, Le conozco también como una manifestación plenaria del Señor.
Text 45:
According to the deliberate opinion of all revealed scriptures, the spiritual master is nondifferent from Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa in the form of the spiritual master delivers His devotees.
Text 45:
Según el dictamen deliberado de todas las Escrituras reveladas, el maestro espiritual no es diferente de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa, en la forma del maestro espiritual, libera a Sus devotos.
Text 46:
“One should know the ācārya as Myself and never disrespect him in any way. One should not envy him, thinking him an ordinary man, for he is the representative of all the demigods.”
Text 46:
«Hay que saber que el ācārya soy Yo mismo, y que no se le debe faltar al respeto de ninguna manera. No hay que envidiarle, creyéndole un hombre común, porque es el representante de todos los semidioses.»
Text 47:
One should know the instructing spiritual master to be the Personality of Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa manifests Himself as the Supersoul and as the greatest devotee of the Lord.
Text 47:
Hay que saber que el maestro espiritual instructor es la Personalidad de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa Se manifiesta como la Superalma y como el devoto más grande del Señor.
Text 48:
“O my Lord! Transcendental poets and experts in spiritual science could not fully express their indebtedness to You, even if they were endowed with the prolonged lifetime of Brahmā, for You appear in two features — externally as the ācārya and internally as the Supersoul — to deliver the embodied living being by directing him how to come to You.”
Text 48:
«¡Oh, mi Señor! Ni poetas trascendentales ni expertos en la ciencia espiritual podrían expresar totalmente su agradecimiento a Ti, ni aunque estuvieran dotados de la prolongada vida de Brahmā, porque Tú apareces de dos maneras (exteriormente como el ācārya e interiormente como la Superalma) para liberar al ser viviente encarnado dirigiéndole para que pueda llegar hasta Ti.»
Text 49:
“To those who are constantly devoted to serving Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.”
Text 49:
«A aquellos que están constantemente consagrados y a servirme con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí.»
Text 50:
The Supreme Personality of Godhead [svayaṁ bhagavān] taught Brahmā and made him self-realized.
Text 50:
La Suprema Personalidad de Dios [svayaṁ bhagavān] instruyó a Brahmā y le elevó a la comprensión espiritual.
Text 51:
“Please hear attentively what I shall speak to you, for transcendental knowledge about Me is not only scientific but also full of mysteries.
Text 51:
«Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.
Text 52:
“By My causeless mercy, be enlightened in truth about My personality, manifestations, qualities and pastimes.
Text 52:
«Por Mi misericordia sin causa, ilumínate en la verdad acerca de Mi personalidad, manifestaciones, cualidades y pasatiempos.
Text 53:
“Prior to the cosmic creation, only I exist, and no phenomena exist, either gross, subtle or primordial. After creation, only I exist in everything, and after annihilation, only I remain eternally.
Text 53:
«Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso ni sutil, ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.
Text 54:
“What appears to be truth without Me is certainly My illusory energy, for nothing can exist without Me. It is like a reflection of a real light in the shadows, for in the light there are neither shadows nor reflections.
Text 54:
«Todo lo que parece ser real sin Mí es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.
Text 55:
“As the material elements enter the bodies of all living beings and yet remain outside them all, I exist within all material creations and yet am not within them.
Text 55:
«Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, aún así, no estoy en ellas.
Text 56:
“A person interested in transcendental knowledge must therefore always directly and indirectly inquire about it to know the all-pervading truth.”
Text 56:
«Por tanto, aquél que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.»
Text 57:
“All glories to Cintāmaṇi and my initiating spiritual master, Somagiri. All glories to my instructing spiritual master, the Supreme Personality of Godhead, who wears peacock feathers in His crown. Under the shade of His lotus feet, which are like desire trees, Jayaśrī [Rādhārāṇī] enjoys the transcendental mellow of an eternal consort.”
Text 57:
«¡Toda gloria a Cintāmaṇi y a mi maestro espiritual iniciador, Somagiri! ¡Toda gloria a mi maestro espiritual instructor, la Suprema Personalidad de Dios, que lleva en Su corona plumas de pavo real! A la sombra de Sus pies de loto, que son como árboles de deseos, Jayaśrī [Rādhārāṇī] disfruta de la melosidad trascendental de eterna consorte.»
Text 58:
Since one cannot visually experience the presence of the Supersoul, He appears before us as a liberated devotee. Such a spiritual master is none other than Kṛṣṇa Himself.
Text 58:
Puesto que no es posible tener la experiencia visual de la presencia de la Superalma, aparece ante nosotros como un devoto liberado. Ese maestro espiritual no es otro que el propio Kṛṣṇa.
Text 59:
“One should therefore avoid bad company and associate only with devotees. With their realized instructions, such saints can cut the knot connecting one with activities unfavorable to devotional service.”
Text 59:
«Hay que evitar, por tanto, las malas compañías, y no relacionarse más que con devotos. Con sus instrucciones, que nacen de una comprensión espiritual perfecta, estos santos pueden cortar el nudo que conecta al ser viviente con las acciones desfavorables al servicio devocional.»
Text 60:
“The spiritually powerful message of Godhead can be properly discussed only in a society of devotees, and it is greatly pleasing to hear in that association. If one hears from devotees, the way of transcendental experience quickly opens, and gradually one attains firm faith that in due course develops into attraction and devotion.”
Text 60:
«Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto se abre el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.»
Text 61:
A pure devotee constantly engaged in the loving service of the Lord is identical with the Lord, who is always seated in his heart.
Text 61:
El devoto puro constantemente dedicado al servicio amoroso al Señor es idéntico al Señor, que está siempre en su corazón.
Text 62:
“Saints are My heart, and only I am their hearts. They do not know anyone but Me, and therefore I do not recognize anyone besides them as Mine.”
Text 62:
«Los santos son Mi corazón, y sólo Yo soy su corazón. Ellos no conocen a nadie sino a Mí y, por eso, no reconozco a nadie como Mío aparte de ellos.»
Text 63:
“Saints of your caliber are themselves places of pilgrimage. Because of their purity, they are constant companions of the Lord, and therefore they can purify even the places of pilgrimage.”
Text 63:
«Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.»
Text 64:
Such pure devotees are of two types: personal associates [pāriṣats] and neophyte devotees [sādhakas].
Text 64:
Esos devotos puros son de dos clases: acompañantes personales [pāriṣats] y devotos neófitos [sādhakas].
Texts 65-66:
There are three categories of incarnations of Godhead: partial incarnations, qualitative incarnations and empowered incarnations. The puruṣas and Matsya are examples of partial incarnations.
Texts 65-66:
Hay tres categorías de encarnaciones de Dios: las parciales, las cualitativas y las investidas de poder. Los puruṣas y Matsya son ejemplos de encarnaciones parciales.
Text 67:
Brahmā, Viṣṇu and Śiva are qualitative incarnations. Empowered incarnations are those like the Kumāras, King Pṛthu and Mahāmuni Vyāsa [the compiler of the Vedas].
Text 67:
Brahmā, Viṣṇu y Śiva son encarnaciones cualitativas. Entre las encarnaciones investidas de poder se cuentan los Kumāras, el rey Pṛthu y Mahā-muni Vyāsa [el recopilador de los Vedas].
Text 68:
The Personality of Godhead exhibits Himself in two kinds of forms: prakāśa and vilāsa.
Text 68:
La Personalidad de Dios Se muestra bajo dos clases de formas: prakāśa y vilāsa.
Texts 69-70:
When the Personality of Godhead expands Himself in many forms, all nondifferent in Their features, as Lord Kṛṣṇa did when He married sixteen thousand queens and when He performed His rāsa dance, such forms of the Lord are called manifested forms [prakāśa-vigrahas].
Texts 69-70:
Cuando la Personalidad de Dios Se expande en numerosas formas, todas ellas idénticas en Sus rasgos, como ocurrió cuando Se desposó con dieciséis mil reinas y cuando llevó a cabo la danza rāsa, esas formas se llaman formas manifestadas [prakāśa-vigrahas].
Text 71:
“It is astounding that Lord Śrī Kṛṣṇa, who is one without a second, expanded Himself in sixteen thousand similar forms to marry sixteen thousand queens in their respective homes.”
Text 71:
«Es asombroso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos.»
Text 72:
“When Lord Kṛṣṇa, surrounded by groups of cowherd girls, began the festivities of the rāsa dance, the Lord of all mystic powers placed Himself between each two girls.”
Text 72:
«Cuando el Señor Kṛṣṇa, rodeado de grupos de pastorcillas de vacas, comenzó la fiesta de la danza rāsa, el Señor de todo poder místico Se colocó entre cada dos de las muchachas.»
Texts 73-74:
“When the cowherd girls and Kṛṣṇa thus joined together, each girl thought that Kṛṣṇa was dearly embracing her alone. To behold this wonderful pastime of the Lord’s, the denizens of heaven and their wives, all very eager to see the dance, flew in the sky in their hundreds of airplanes. They showered flowers and beat sweetly on drums.”
Texts 73-74:
«Cuando se reunieron las pastorcillas de vacas y Kṛṣṇa, cada una de ellas pensaba que Kṛṣṇa estaba abrazándola cariñosamente a ella sola. Para contemplar este pasatiempo maravilloso del Señor, los habitantes del cielo y sus esposas, con gran deseo de ver la danza, volaron por el cielo en cientos de sus aviones. Derramaron flores y batieron suavemente los tambores.»
Text 75:
“If numerous forms, all equal in their features, are displayed simultaneously, such forms are called prakāśa-vigrahas of the Lord.”
Text 75:
«Si numerosas formas, todas ellas iguales en sus rasgos, se muestran al mismo tiempo, reciben el nombre de prakāśa-vigrahas del Señor.»
Text 76:
But when the numerous forms are slightly different from one another, they are called vilāsa-vigrahas.
Text 76:
Pero, cuando son ligeramente diferentes unas de otras, las numerosas formas se llaman vilāsa-vigrahas.
Text 77:
“When the Lord displays numerous forms with different features by His inconceivable potency, such forms are called vilāsa-vigrahas.”
Text 77:
«Cuando el Señor, mediante Su potencia inconcebible, manifiesta numerosas formas con rasgos diferentes, esas formas reciben el nombre de vilāsa-vigrahas.»
Text 78:
Examples of such vilāsa-vigrahas are Baladeva, Nārāyaṇa in Vaikuṇṭha-dhāma, and the catur-vyūha — Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha.
Text 78:
Son ejemplos de esas vilāsa-vigrahas: Baladeva, Nārāyaṇa en Vaikuṇṭha-dhāma, y el catur-vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha).
Texts 79-80:
The energies [consorts] of the Supreme Lord are of three kinds: the Lakṣmīs in Vaikuṇṭha, the queens in Dvārakā and the gopīs in Vṛndāvana. The gopīs are the best of all, for they have the privilege of serving Śrī Kṛṣṇa, the primeval Lord, the son of the King of Vraja.
Texts 79-80:
Las energías [consortes] del Señor Supremo son de tres clases: las Lakṣmīs de Vaikuṇṭha, las reinas de Dvārakā y las gopīs de Vṛndāvana. Las mejores de todas son las gopīs, porque tienen el privilegio de servir a Śrī Kṛṣṇa, el Señor primigenio, el hijo del rey de Vraja.
Text 81:
The personal associates of the primeval Lord, Śrī Kṛṣṇa, are His devotees, who are identical with Him. He is complete with His entourage of devotees.
Text 81:
Los acompañantes personales del Señor primigenio, Śrī Kṛṣṇa, son Sus devotos, que son idénticos a Él. Él está completo con Su séquito de devotos.
Text 82:
Now I have worshiped all the various levels of devotees. Worshiping them is the source of all good fortune.
Text 82:
Ahora bien, he adorado a todos los devotos de los diversos niveles. Adorarlos es la fuente de toda buena fortuna.
Text 83:
In the first verse I have invoked a general benediction, but in the second I have prayed to the Lord in a particular form.
Text 83:
En el primer verso he invocado una bendición general, pero en el segundo he orado al Señor de forma particular.
Text 84:
“I offer my respectful obeisances unto Śrī Kṛṣṇa Caitanya and Lord Nityānanda, who are like the sun and moon. They have arisen simultaneously on the horizon of Gauḍa to dissipate the darkness of ignorance and thus wonderfully bestow benediction upon all.”
Text 84:
«Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y al Señor Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauḍa para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos.»
Texts 85-86:
Śrī Kṛṣṇa and Balarāma, the Personalities of Godhead, who formerly appeared in Vṛndāvana and were millions of times more effulgent than the sun and moon, have arisen over the eastern horizon of Gauḍadeśa [West Bengal], being compassionate for the fallen state of the world.
Texts 85-86:
Śrī Kṛṣṇa y Balarāma, las Personalidades de Dios, que anteriormente aparecieron en Vṛndāvana y eran millones de veces más refulgentes que el Sol y la Luna, han aparecido sobre el horizonte oriental de Gauḍadeśa [Bengala Occidental], compadecidos del estado caído del mundo.
Text 87:
The appearance of Śrī Kṛṣṇa Caitanya and Prabhu Nityānanda has surcharged the world with happiness.
Text 87:
El advenimiento de Śrī Kṛṣṇa Caitanya y Prabhu Nityānanda ha inundado el mundo de felicidad.
Texts 88-89:
As the sun and moon drive away darkness by their appearance and reveal the nature of everything, these two brothers dissipate the darkness of ignorance covering the living beings and enlighten them with knowledge of the Absolute Truth.
Texts 88-89:
Así como el Sol y la Luna desvanecen las tinieblas cuando aparecen y revelan la naturaleza de todas las cosas, estos dos hermanos disipan las tinieblas de ignorancia que cubren a los seres vivientes y los iluminan con el conocimiento de la Verdad Absoluta.
Text 90:
The darkness of ignorance is called kaitava, the way of cheating, which begins with religiosity, economic development, sense gratification and liberation.
Text 90:
Las tinieblas de la ignorancia reciben el nombre de kaitava, el camino del engaño, que comienza por la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación.
Text 91:
“The great scripture Śrīmad-Bhāgavatam, compiled by Mahā-muni Vyāsadeva from four original verses, describes the most elevated and kindhearted devotees and completely rejects the cheating ways of materially motivated religiosity. It propounds the highest principle of eternal religion, which can factually mitigate the threefold miseries of a living being and award the highest benediction of full prosperity and knowledge. Those willing to hear the message of this scripture in a submissive attitude of service can at once capture the Supreme Lord in their hearts. Therefore there is no need for any scripture other than Śrīmad-Bhāgavatam.”
Text 91:
«La gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, compuesta por Mahā-muni Vyāsadeva a partir de cuatro versos originales, describe a los devotos más elevados y bondadosos, y rechaza totalmente las formas fraudulentas de la religiosidad motivada materialmente. Propone el más alto principio de religión eterna, que de hecho puede mitigar los tres tipos de miserias del ser humano y conceder la más alta bendición de prosperidad y conocimiento plenos. Aquellos que estén dispuestos a escuchar el mensaje de esta Escritura con una actitud sumisa de servicio, pueden retener, al instante, al Señor Supremo en su corazón. Por tanto, no hay necesidad de ninguna otra Escritura más que el Śrīmad-Bhāgavatam.»
Text 92:
The foremost process of cheating is to desire to achieve liberation by merging into the Supreme, for this causes the permanent disappearance of loving service to Kṛṣṇa.
Text 92:
El principal proceso fraudulento consiste en desear alcanzar la liberación por sumergirse en el Supremo, porque esto da lugar a que desaparezca de manera permanente el servicio de amor a Kṛṣṇa.
Text 93:
“The prefix ‘pra’ [in the verse from Śrīmad-Bhāgavatam] indicates that the desire for liberation is completely rejected.”
Text 93:
«El prefijo “pra” [en el verso del Śrīmad-Bhāgavatam] indica que se rechaza por completo el deseo de liberación.»
Text 94:
All kinds of activities, both auspicious and inauspicious, that are detrimental to the discharge of transcendental loving service to Lord Śrī Kṛṣṇa are actions of the darkness of ignorance.
Text 94:
Todas las clase de actividades, tanto las auspiciosas como las que no lo son, que van en detrimento de la realización del servicio trascendental de amor al Señor Śrī Kṛṣṇa, provienen de las tinieblas de la ignorancia.
Text 95:
By the grace of Lord Caitanya and Lord Nityānanda, this darkness of ignorance is removed and the truth is brought to light.
Text 95:
Por la gracia del Señor Caitanya y del Señor Nityānanda, se retiran estas tinieblas de ignorancia y la verdad sale a la luz.
Text 96:
The Absolute Truth is Śrī Kṛṣṇa, and loving devotion to Śrī Kṛṣṇa exhibited in pure love is achieved through congregational chanting of the holy name, which is the essence of all bliss.
Text 96:
La Verdad Absoluta es Śrī Kṛṣṇa, y la devoción de amor a Śrī Kṛṣṇa manifestada con amor puro se logra con el canto en congregación del santo nombre, que es la esencia de toda bienaventuranza.
Text 97:
The sun and moon dissipate the darkness of the external world and thus reveal external material objects like pots and plates.
Text 97:
El Sol y la Luna disipan las tinieblas del mundo exterior y revelan de este modo los objetos materiales externos tales como los platos y las ollas.
Text 98:
But these two brothers [Lord Caitanya and Lord Nityānanda] dissipate the darkness of the inner core of the heart, and thus They help one meet the two kinds of bhāgavatas [persons or things in relationship with the Personality of Godhead].
Text 98:
Pero estos dos hermanos [el Señor Caitanya y el Señor Nityānanda] disipan las tinieblas de lo más profundo del corazón, y así ayudan a la gente a encontrar las dos clases de bhāgavatas [personas o cosas relacionadas con la Personalidad de Dios].
Text 99:
One of the bhāgavatas is the great scripture Śrīmad-Bhāgavatam, and the other is the pure devotee absorbed in the mellows of loving devotion.
Text 99:
Uno de los bhāgavatas es la gran Escritura Śrīmad-Bhāgavatam, y el otro es el devoto puro absorto en las melosidades de la devoción de amor.
Text 100:
Through the actions of these two bhāgavatas the Lord instills the mellows of transcendental loving service into the heart of a living being, and thus the Lord, in the heart of His devotee, comes under the control of the devotee’s love.
Text 100:
A través de las acciones de estos dos bhāgavatas, el Señor infunde el néctar de Su servicio trascendental de amor en el corazón del ser viviente, y así el Señor Se pone bajo el control del amor del devoto, que Lo tiene en su corazón.
Text 101:
The first wonder is that both brothers appear simultaneously, and the other is that They illuminate the innermost depths of the heart.
Text 101:
La primera maravilla es que aquellos dos hermanos aparecen al mismo tiempo, y la otra es que iluminan lo más profundo del corazón.
Text 102:
These two, the sun and moon, are very kind to the people of the world. Thus for the good fortune of all, They have appeared on the horizon of Bengal.
Text 102:
Ambos, el sol y la luna, son muy bondadosos con la gente del mundo. Así, para la buena fortuna de todos, aparecieron en el horizonte de Bengala.
Text 103:
Let us therefore worship the holy feet of these two Lords. Thus one can be rid of all difficulties on the path of self-realization.
Text 103:
Adoremos, por tanto, los santos pies de estos dos Señores. El que así lo hace puede eliminar toda dificultad en el camino de la autorrealización.
Text 104:
I have invoked the benediction of the Lords with these two verses [texts 1 and 2 of this chapter]. Now please hear attentively the purport of the third verse.
Text 104:
Con estos dos versos [los versos 1 y 2 de este capítulo], he invocado la bendición de Sus Señorías. Ahora os suplico que escuchéis atentamente el significado del tercer verso.
Text 105:
I purposely avoid extensive description for fear of increasing the bulk of this book. I shall describe the essence as concisely as possible.
Text 105:
Con toda intención, he evitado las explicaciones extensas, por temor a aumentar las proporciones de esta obra. Explicaré la esencia de la manera más concisa posible.
Text 106:
“Essential truth spoken concisely is true eloquence.”
Text 106:
«La verdad esencial, dicha concisamente, es la verdadera elocuencia.»
Text 107:
Simply hearing submissively will free one’s heart from all the faults of ignorance, and thus one will achieve deep love for Kṛṣṇa. This is the path of peace.
Text 107:
El simple hecho de escuchar con sumisión liberará el corazón de todas las imperfecciones de la ignorancia, y así se alcanzará un profundo amor por Kṛṣṇa. Éste es el camino hacia la paz.
Texts 108-109:
If one patiently hears about the glories of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu and Śrī Advaita Prabhu — and Their devotees, devotional activities, names and fame, along with the mellows of Their transcendental loving exchanges — one will learn the essence of the Absolute Truth. Therefore I have described these [in the Caitanya-caritāmṛta] with logic and discrimination.
Texts 108-109:
Quien escuche con paciencia sobre las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu y Śrī Advaita Prabhu- y también sobre Sus devotos, actividades devocionales, nombres, fama, y sobre las melosidades de Sus relaciones de amor trascendentales, aprenderá la esencia de la Verdad Absoluta. Por eso he explicado todo ello [en el Caitanya-caritāmṛta] con lógica y discriminación.
Text 110:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Text 110:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.