Discípulo: A próxima pergunta é muito interessante, Śrīla Prabhupāda. “Não é possível que todas as classes de espiritualistas – quer sejam eles advaitistas (partidários da unidade entre o eu e Deus), dvaitistas (partidários da total diferença entre o eu e Deus), ou viṣiṣṭādvaitistas (partidários da unidade qualificada entre o eu e Deus) – unam-se em vez de permanecerem isoladas como facções beligerantes?”.

Śrīla Prabhupāda: Sim. O processo ensinado por Caitanya Mahāprabhu une todos os dvaitistas e advaitistas na mesma plataforma. Todos devem entender que, em essência, são servos de Deus. O advaitista pensa que é uno em absoluto com Deus, que ele próprio é Deus, o que é um erro. Como alguém pode se tornar Deus? Deus é ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇam, pleno em seis opulências, o que significa que Ele tem pleno poder, plena riqueza, plena beleza, plena fama, pleno conhecimento e plena renúncia. A ideia advaitista, de pensar que podemos nos tornar Deus, é artificial, portanto.

Os dvaitistas, por sua vez, enfatizam que a pessoa é totalmente diferente de Deus, este sendo separado da entidade viva. Na verdade, porém, aprendemos no Bhagavad-gītā que as entidades vivas são partes integrantes de Deus, e se afirma nos Vedas (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) que nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: Tanto Deus quanto Suas criaturas são entidades vivas, embora Deus seja a principal. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (idem): A diferença entre as duas é que Deus mantém todas as outras entidades vivas. Isto é fato: Somos mantidos, e Deus é o mantenedor. Somos predominados, dependentes, e Deus é o predominador. Contudo, uma vez que as entidades vivas predominadas são partes integrantes de Deus, em qualidade elas são unas com Deus.

Devido a isso, a filosofia de Śrī Caitanya Mahāprabhu é acintya-­bhedābheda, isto é, as entidades vivas são simultaneamente unas com o Senhor e diferentes dEle. A entidade viva é una com o Senhor no sentido de que ela é parte integrante de Deus. Se Deus fosse ouro, a entidade viva também seria ouro, o que é unidade em qualidade. Deus, entretanto, é grande, e nós somos diminutos. Nesse sentido, somos diferentes. Diante disso, Caitanya Mahāprabhu enunciou a filosofia acintya-­bhedābheda, a saber, inconcebível unidade e diferença simultâneas. Isso é verdadeira filosofia.

Nessa plataforma de filosofia, todos podem se unir, caso sejam sensatos. Se insistirem em permanecer arraigados à sua própria filosofia inventada, então é difícil, mas é fato que a entidade viva é eternamente una com Deus e, ao mesmo tempo, diferente dEle. Encontre o verso que inicia com mamaivāṁśo jīva-loke.

Discípulo:

“As entidades vivas deste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Em consequência da vida condicionada, elas empreendem árdua luta com os seis sentidos, entre os quais se inclui a mente”. (Bhagavad-gītā 15.7)

Śrīla Prabhupāda: Portanto, se a entidade viva é uma eterna parte fragmentária, como ela pode se tornar una com o todo? Que a parte jamais é igual ao todo é uma verdade axiomática, logo é um conceito errôneo tentar tornar-­se igual a Deus. Os māyāvādīs tentam tornar­-se Deus, mas isso é impossível. Eles devem tentar tornar-­se divinos, o que significa “servos de Deus”, e isto os tornará perfeitos. A filosofia vaiṣṇava ensina que podemos permanecer em nossa posição natural, mas que devemos agir como servos de Deus, e isso é perfeito. Se o servo, no entanto, tenta tornar­-se o amo, isso é artificial.

É claro que, no mundo espiritual, muitas vezes parece não haver diferença entre o amo e o servo. Por exemplo, os amigos de Kṛṣṇa, os vaqueirinhos, não sabem que Kṛṣṇa é Deus, senão que brincam com Ele em termos de igualdade. Ao ser derrotado na brincadeira, Kṛṣṇa tem de carregar Seu amigo nos ombros. Os amigos não sabem quem é Deus e quem não é Deus, mas essa é uma concepção espiritual avançada, sendo evidente que a diferença entre Deus e as entidades vivas fragmentárias sempre existe. Devido à influência da potência interna de Deus, no entanto, essa compreensão fica encoberta. Podemos atingir essa posição após muitas e muitas vidas de atividades piedosas, o que é declarado no Śrīmad-Bhāgavatam (10.12.11):

Os vaqueirinhos brincam com Kṛṣṇa, mas quem é Kṛṣṇa? Ele é a essência de brahma-sukha, a bem-aventurança espiritual, e Ele é Pa­ram Brahman, o Espírito Supremo. Então, os meninos brincam com o Pa­ram Brahman, embora, para uma pessoa comum, Ele pareça ser uma criança qualquer. Como os vaqueirinhos chegaram à posição de poderem brincar com Kṛṣṇa? Kṛta-puṇya-puñjaḥ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.12.11): Após muitas e muitas vidas de atividades piedosas, eles chegaram à posição de poder brincar com Kṛṣṇa em termos de igualdade.

Essa é a plataforma de serviço devocional puro. Ao chegar a Goloka Vṛndāvana, a morada de Kṛṣṇa, você amará tanto Kṛṣṇa que não fará distinção entre o Senhor Supremo e Seus subordinados. Os habitantes da morada de Kṛṣṇa têm tal sorte de amor inabalável por Kṛṣṇa. A vida de Vṛndāvana é que as vacas, os bezerros, as árvores, as flores, a água, os homens idosos, os pais de Kṛṣṇa – Nanda Mahārāja e Yaśodāmayī –, todos têm intenso apego por Kṛṣṇa – Kṛṣṇa é o centro da vida de todos. Tão intenso é o amor de todos por Kṛṣṇa que não sabem que Ele é a Suprema Personalidade de Deus.

Às vezes, os residentes de Vṛndāvana veem as maravilhosas atividades de Kṛṣṇa e pensam: “Kṛṣṇa deve ser algum semideus que veio aqui”, mas eles nunca reconhecem que Kṛṣṇa é a Suprema Personalidade de Deus – ou, se isso acontece, Kṛṣṇa faz com que se esqueçam imediatamente. Quando Kṛṣṇa manifestou Seus passatempos na Terra, cerca de cinco mil anos atrás, Ele passou por muitas situações perigosas – ­muitos demônios atacavam-nO – e mãe Yaśodā cantava mantras para proteger Kṛṣṇa, pensando: “Que Ele não Se encontre com nenhuma calamidade”. A família e os amigos de Kṛṣṇa jamais compreenderam que Kṛṣṇa é Deus. Seu amor natural por Kṛṣṇa era muito intenso. Em virtude disto, a vida de Vṛndāvana é imensamente sublime. Como Caitanya Mahāprabhu ensinou, ārādhyo bhagavān vrajeṣa-tanayas (Caitanya-mañjuṣā): Em primeiro lugar, Kṛṣṇa – Vrajendra-­nandana, o filho de Nanda Mahārāja – é ārādhya, adorável. Então, tad-dhāma vṛndāvanam (idem): Seu dhāma, ou morada – Vṛndāvana – é igualmente adorável.

Esses fatos pertencem a um plano superior de compreensão. Apenas um devoto pode entender que se tornar uno com Deus não é algo sublime. Em Vṛndāvana, os devotos desejam tornar­-se pai ou mãe de Deus – desejam controlar Deus através do amor. Os māyāvādīs, ou advaitavādīs, não conseguem entender este fato, senão que somente os devotos puros podem entender este assunto. Qual é o benefício de se tornar uno com Deus?

Mesmo outras filosofias vaiṣṇavas não podem explicar os relacionamentos superiores com Deus, os quais Caitanya Mahāprabhu explicou, a saber, vatsalya-rasa (amor parental), e madhurya-rasa (amor conjugal). Em especial, Caitanya Mahāprabhu ensinou que nosso relacionamento com Kṛṣṇa pode ser em amor conjugal, madhurya-rasa.

Porém, para nossa compreensão geral, o Senhor Caitanya introduziu a filosofia de acintya-bhedābheda – unos com o Senhor e, ao mesmo tempo, diferentes dEle. Kṛṣṇa explica isso no Bhagavad-gītā (15.7), mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ: As entidades vivas são partes integrantes de Deus, logo somos unos com Deus, já que temos as qualidades de Deus em grau diminuto, mas Deus é o amo, e nós somos sempre subordinados. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13): Somos protegidos, somos mantidos, somos predominados. Essa é a nossa posição, e é impossível que alcancemos a posição de predominador.