Skip to main content

TEXT 30

TEXT 30

Devanagari

Devanagari

अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् ।
साधुरेव स मन्तव्य: सम्यग्व्यवसितो हि स: ॥ ३० ॥

Text

Texte

api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
api cet su-durācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ

Synonyms

Synonyms

api — even; cet — if; su-durācāraḥ — one committing the most abominable actions; bhajate — is engaged in devotional service; mām — unto Me; ananya-bhāk — without deviation; sādhuḥ — a saint; eva — certainly; saḥ — he; mantavyaḥ — is to be considered; samyak — completely; vyavasitaḥ — situated in determination; hi — certainly; saḥ — he.

api: même; cet: si; su-durācāraḥ: celui qui commet les actions les plus abominables; bhajate: est engagé dans le service de dévotion; mām: à Moi; ananya-bhāk: sans déviation; sādhuḥ: comme un saint; eva: certes; saḥ: il; mantavyaḥ: doit être considéré; samyak: complètement; vyavasitaḥ: situé dans la détermination; hi: certes; saḥ: il.

Translation

Translation

Even if one commits the most abominable action, if he is engaged in devotional service he is to be considered saintly because he is properly situated in his determination.

Commettrait-il les actes les plus détestables, quiconque est engagé dans le service de dévotion doit être considéré comme un saint homme, car sa détermination à servir le Seigneur est juste.

Purport

Purport

The word su-durācāraḥ used in this verse is very significant, and we should understand it properly. When a living entity is conditioned, he has two kinds of activities: one is conditional, and the other is constitutional. As for protecting the body or abiding by the rules of society and state, certainly there are different activities, even for the devotees, in connection with the conditional life, and such activities are called conditional. Besides these, the living entity who is fully conscious of his spiritual nature and is engaged in Kṛṣṇa consciousness, or the devotional service of the Lord, has activities which are called transcendental. Such activities are performed in his constitutional position, and they are technically called devotional service. Now, in the conditioned state, sometimes devotional service and the conditional service in relation to the body will parallel one another. But then again, sometimes these activities become opposed to one another. As far as possible, a devotee is very cautious so that he does not do anything that could disrupt his wholesome condition. He knows that perfection in his activities depends on his progressive realization of Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, however, it may be seen that a person in Kṛṣṇa consciousness commits some act which may be taken as most abominable socially or politically. But such a temporary falldown does not disqualify him. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that if a person falls down but is wholeheartedly engaged in the transcendental service of the Supreme Lord, the Lord, being situated within his heart, purifies him and excuses him from that abomination. The material contamination is so strong that even a yogī fully engaged in the service of the Lord sometimes becomes ensnared; but Kṛṣṇa consciousness is so strong that such an occasional falldown is at once rectified. Therefore the process of devotional service is always a success. No one should deride a devotee for some accidental falldown from the ideal path, for, as explained in the next verse, such occasional falldowns will be stopped in due course, as soon as a devotee is completely situated in Kṛṣṇa consciousness.

Le terme su-durācāraḥ est ici d’une grande importance. Il faut bien comprendre sa signification. Lorsqu’un être traverse l’état conditionné, il accomplit deux sortes d’activités: celles qui se rapportent à son conditionnement, et celles qui se rapportent à son essence propre. Tous les actes relatifs à l’existence matérielle, comme protéger son corps, suivre les lois de la société, de l’État – dévolus aux dévots également – sont qualifiés de « conditionnés ». Toutefois, les êtres pleinement conscients de leur nature spirituelle, ajoutent à cela, de par le service dévotionnel qu’ils offrent au Seigneur dans la conscience de Kṛṣṇa, des activités purement transcendantales. Ces activités, qui sont l’expression de leur nature intrinsèque, de leur essence, sont techniquement connues sous le nom de « service de dévotion ».

À l’état conditionné, le service de dévotion et le service en relation avec le corps suivent tantôt des voies parallèles tantôt des voies divergentes. Dans la mesure du possible, le dévot prend bien garde de ne rien faire qui puisse rompre l’équilibre d’une condition saine. Il sait que la perfection de ses actes dépend de sa réalisation progressive de la conscience de Kṛṣṇa. Il arrive néanmoins qu’un dévot accomplisse occasionnellement un acte qui, dans un cadre social ou politique donné, puisse être fort répréhensible, mais cet écart fortuit et temporaire ne le disqualifie nullement. Le Śrīmad-Bhāgavatam dit en effet, à ce propos, que si une personne engagée de tout son être dans le service absolu du Seigneur Suprême s’oublie et commet une faute, le Seigneur, en son cœur, la purifie et lui pardonne son erreur, si grande soit-elle. Le pouvoir de contamination de la matière est si grand que même un yogī totalement absorbé dans le service du Seigneur succombe parfois. Mais la conscience de Kṛṣṇa possède un pouvoir supérieur et le relève aussitôt de sa chute. La voie du service de dévotion conduit donc toujours à la réussite. Nul ne devrait, par conséquent, condamner un dévot pour avoir accidentellement dévié du sentier idéal car, comme l’expliquera le prochain verset, il ne connaîtra plus ces écarts dès qu’il sera complètement fixé dans la conscience de Kṛṣṇa.

Therefore a person who is situated in Kṛṣṇa consciousness and is engaged with determination in the process of chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare should be considered to be in the transcendental position, even if by chance or accident he is found to have fallen. The words sādhur eva, “he is saintly,” are very emphatic. They are a warning to the nondevotees that because of an accidental falldown a devotee should not be derided; he should still be considered saintly even if he has accidentally fallen down. And the word mantavyaḥ is still more emphatic. If one does not follow this rule, and derides a devotee for his accidental falldown, then one is disobeying the order of the Supreme Lord. The only qualification of a devotee is to be unflinchingly and exclusively engaged in devotional service.

On doit considérer qu’un être bien établi dans la conscience de Kṛṣṇa, récitant avec détermination Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare / Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare, se situe toujours au niveau absolu, même lorsqu’il chute accidentellement.

Les mots sādhur eva, « il est un saint homme » sont ici lourds de sens. Ils nous mettent en garde contre le fait de discréditer un dévot du Seigneur qui aurait dévié, et nous suggèrent au contraire de le considérer tout de même comme un saint homme, avec l’emphase qu’apporte le mot mantavyaḥ. Celui qui n’observe pas cette règle et manque de respect au dévot pour avoir failli accidentellement offense la volonté du Seigneur Suprême. L’unique qualification du dévot est qu’il est engagé exclusivement, et constamment, dans le service de dévotion.

In the Nṛsiṁha Purāṇa the following statement is given:

Le verset suivant est tiré du Nṛsiṁha Purāṇa:

bhagavati ca harāv ananya-cetā
bhṛśa-malino ’pi virājate manuṣyaḥ
na hi śaśa-kaluṣa-cchabiḥ kadācit
timira-parābhavatām upaiti candraḥ
bhagavati ca harāv ananya-cetā
bhṛśa-malino ’pi virājate manuṣyaḥ
na hi śaśa-kaluṣa-cchabiḥ kadācit
timira-parābhavatām upaiti candraḥ

The meaning is that even if one fully engaged in the devotional service of the Lord is sometimes found engaged in abominable activities, these activities should be considered to be like the spots that resemble the mark of a rabbit on the moon. Such spots do not become an impediment to the diffusion of moonlight. Similarly, the accidental falldown of a devotee from the path of saintly character does not make him abominable.

Il signifie que s’il arrive qu’une personne dédiée au service dévotionnel du Seigneur commette parfois des actes abominables, ces actes doivent être vus comme les taches qu’on discerne sur la lune, lesquelles ne ternissent en rien son éclat. Il en va de même pour le dévot: un écart accidentel ne le rend pas mauvais pour autant.

On the other hand, one should not misunderstand that a devotee in transcendental devotional service can act in all kinds of abominable ways; this verse only refers to an accident due to the strong power of material connections. Devotional service is more or less a declaration of war against the illusory energy. As long as one is not strong enough to fight the illusory energy, there may be accidental falldowns. But when one is strong enough, he is no longer subjected to such falldowns, as previously explained. No one should take advantage of this verse and commit nonsense and think that he is still a devotee. If he does not improve in his character by devotional service, then it is to be understood that he is not a high devotee.

Il ne faudrait pas, cependant, tomber dans l’excès contraire, et conclure qu’un dévot du Seigneur peut, dans le cadre du service de dévotion, commettre toutes sortes d’actes répréhensibles. Notre verset ne parle que d’erreurs fortuites, dues à la force terrible des influences matérielles. Servir Kṛṣṇa avec dévotion, c’est en quelque sorte déclarer la guerre à l’énergie illusoire, et tant qu’il n’est pas assez fort pour repousser les assauts de māyā, le dévot encourt des chutes occasionnelles. Mais, comme nous l’avons déjà dit, tout danger sera écarté dès qu’il aura acquis la résistance nécessaire. Nul ne doit donc s’appuyer sur ce verset pour se livrer à des actes infâmes en se considérant toujours comme un dévot du Seigneur. Ne pas améliorer son comportement malgré la pratique du service de dévotion témoigne d’un bien maigre progrès dans la voie spirituelle.