Skip to main content

TEXT 30

VERŠ 30

Devanagari

Dévanágarí

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥

Text

Verš

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Synonyms

Synonyma

yaḥ — whoever; mām — Me; paśyati — sees; sarvatra — everywhere; sarvam — everything; ca — and; mayi — in Me; paśyati — sees; tasya — for him; aham — I; na — not; praṇaśyāmi — am lost; saḥ — he; ca — also; me — to Me; na — nor; praṇaśyati — is lost.

yaḥ — kto; mām — Mňa; paśyati — vidí; sarvatra — všade; sarvam — všetko; ca — a; mayi — vo Mne; paśyati — vidí; tasya — jemu; aham — Ja; na — nie; praṇaśyāmi — stratím; saḥ — on; ca — aj; me — Mne; na — nie; praṇaśyati — stratí.

Translation

Překlad

For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.

Kto Ma vidí všade a všetko vidí vo Mne, tomu sa nikdy nestratím a on sa nikdy nestratí Mne.

Purport

Význam

A person in Kṛṣṇa consciousness certainly sees Lord Kṛṣṇa everywhere, and he sees everything in Kṛṣṇa. Such a person may appear to see all separate manifestations of the material nature, but in each and every instance he is conscious of Kṛṣṇa, knowing that everything is a manifestation of Kṛṣṇa’s energy. Nothing can exist without Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is the Lord of everything – this is the basic principle of Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is the development of love of Kṛṣṇa – a position transcendental even to material liberation. At this stage of Kṛṣṇa consciousness, beyond self-realization, the devotee becomes one with Kṛṣṇa in the sense that Kṛṣṇa becomes everything for the devotee and the devotee becomes full in loving Kṛṣṇa. An intimate relationship between the Lord and the devotee then exists. In that stage, the living entity can never be annihilated, nor is the Personality of Godhead ever out of the sight of the devotee. To merge in Kṛṣṇa is spiritual annihilation. A devotee takes no such risk. It is stated in the Brahma-saṁhitā (5.38):

Človek vedomý si Kṛṣṇu vidí Kṛṣṇu všade a všetko vidí v Kṛṣṇovi. Na prvý pohľad sa môže zdať, že vidí hmotnú prírodu ako rôzne individuálne prejavy, no v skutočnosti má vedomie Kṛṣṇu a vie, že všetko, čo sa nachádza v hmotnom vesmíre, je prejavom Kṛṣṇovej energie. Nič nemôže jestvovať bez Kṛṣṇu a Kṛṣṇa je Pánom všetkého — to je základný princíp vedomia Kṛṣṇu. Vedomie Kṛṣṇu rozvíja lásku ku Kṛṣṇovi — pozíciu, ktorá je transcendentálna dokonca aj k hmotnému oslobodeniu. V tomto štádiu vedomia Kṛṣṇu, ktoré prevyšuje úroveň sebarealizácie, oddaný pociťuje jednotu s Kṛṣṇom v tom zmysle, že je naplnený láskou ku Kṛṣṇovi a Kṛṣṇa sa stáva preňho všetkým. Dôverný vzťah medzi oddaným a Pánom už teda jestvuje. V tomto stave nemôže byť živá bytosť zničená. Ani Božská Osobnosť sa nikdy nestratí zraku oddaného. Oddaný sa nevystavuje nebezpečenstvu duchovnej samovraždy tým, že by sa pokúšal splynúť s Kṛṣṇom. V Brahma-saṁhite (5.38) sa uvádza:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the primeval Lord, Govinda, who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara, situated within the heart of the devotee.”

„Uctievam Govindu, pôvodného Pána, ktorého oddaní, ktorých oči sú potrené balzamom lásky, vidia vo svojom srdci vo večnej podobe Śyāmasundaru.“

At this stage, Lord Kṛṣṇa never disappears from the sight of the devotee, nor does the devotee ever lose sight of the Lord. In the case of a yogī who sees the Lord as Paramātmā within the heart, the same applies. Such a yogī turns into a pure devotee and cannot bear to live for a moment without seeing the Lord within himself.

Kṛṣṇa priťahovaný touto čistou láskou sa nikdy neskrýva pred zrakom Svojho oddaného a rovnako i oddaný Ho má neprestajne pred očami. To platí aj o yogīnovi, ktorý vidí Pána v podobe Paramātmy. Taký yogīn sa stane čistým oddaným a nemohol by žiť, keby hoci len na okamih nevidel Pána vo svojom srdci.