Skip to main content

TEXT 30

TEXT 30

Devanagari

Dévanágarí

यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥

Text

Verš

yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati
yo māṁ paśyati sarvatra
sarvaṁ ca mayi paśyati
tasyāhaṁ na praṇaśyāmi
sa ca me na praṇaśyati

Synonyms

Synonyma

yaḥ — whoever; mām — Me; paśyati — sees; sarvatra — everywhere; sarvam — everything; ca — and; mayi — in Me; paśyati — sees; tasya — for him; aham — I; na — not; praṇaśyāmi — am lost; saḥ — he; ca — also; me — to Me; na — nor; praṇaśyati — is lost.

yaḥ — každý, kdo; mām — Mě; paśyati — vidí; sarvatra — všude; sarvam — vše; ca — a; mayi — ve Mně; paśyati — vidí; tasya — pro něho; aham — Já; na — ne; praṇaśyāmi — jsem ztracen; saḥ — on; ca — také; me — Mně; na — ani; praṇaśyati — je ztracen.

Translation

Překlad

For one who sees Me everywhere and sees everything in Me, I am never lost, nor is he ever lost to Me.

Pro toho, kdo Mě vidí všude a vše vidí ve Mně, nejsem nikdy ztracen a on není nikdy ztracen pro Mě.

Purport

Význam

A person in Kṛṣṇa consciousness certainly sees Lord Kṛṣṇa everywhere, and he sees everything in Kṛṣṇa. Such a person may appear to see all separate manifestations of the material nature, but in each and every instance he is conscious of Kṛṣṇa, knowing that everything is a manifestation of Kṛṣṇa’s energy. Nothing can exist without Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is the Lord of everything – this is the basic principle of Kṛṣṇa consciousness. Kṛṣṇa consciousness is the development of love of Kṛṣṇa – a position transcendental even to material liberation. At this stage of Kṛṣṇa consciousness, beyond self-realization, the devotee becomes one with Kṛṣṇa in the sense that Kṛṣṇa becomes everything for the devotee and the devotee becomes full in loving Kṛṣṇa. An intimate relationship between the Lord and the devotee then exists. In that stage, the living entity can never be annihilated, nor is the Personality of Godhead ever out of the sight of the devotee. To merge in Kṛṣṇa is spiritual annihilation. A devotee takes no such risk. It is stated in the Brahma-saṁhitā (5.38):

Ten, kdo si je vědom Kṛṣṇy, vidí Pána Kṛṣṇu všude a vše vidí v Kṛṣṇovi. I když se může zdát, že vidí jen jednotlivé projevy hmotné přírody, ve skutečnosti ví, že vše je projevem Kṛṣṇovy energie, a u všech těchto projevů si je vědom Kṛṣṇy. Nic nemůže existovat bez Kṛṣṇy a Kṛṣṇa je Pánem všeho — to je základní princip vědomí Kṛṣṇy. Vědomí Kṛṣṇy je stav rozvinuté lásky ke Kṛṣṇovi, který je dokonce výše než osvobození od hmotného světa. V tomto stavu vědomí Kṛṣṇy, přesahujícím seberealizaci, nastává jednota s Kṛṣṇou v tom smyslu, že Kṛṣṇa se pro oddaného stává vším a oddaný je svou láskou ke Kṛṣṇovi naplněn. Tehdy je mezi ním a Pánem důvěrný vztah. Oddaný na této úrovni nemůže být nikdy zničen a Osobnost Božství mu také nikdy nezmizí z očí. Splynout s Kṛṣṇou je duchovní zničení a oddaný se tomuto nebezpečí nevystavuje. V Brahma-saṁhitě (5.38) stojí:

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the primeval Lord, Govinda, who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara, situated within the heart of the devotee.”

“Uctívám původního Pána, Govindu, jehož neustále vidí oddaní, kteří mají oči potřené balzámem lásky. Vidí Ho v Jeho věčné podobě Śyāmasundary, v srdci oddaného.”

At this stage, Lord Kṛṣṇa never disappears from the sight of the devotee, nor does the devotee ever lose sight of the Lord. In the case of a yogī who sees the Lord as Paramātmā within the heart, the same applies. Such a yogī turns into a pure devotee and cannot bear to live for a moment without seeing the Lord within himself.

Oddanému na této úrovni Pán Kṛṣṇa nikdy nezmizí z očí a také oddaný nikdy nepřestane Pána vidět. Totéž platí o yogīnovi, který vidí Paramātmu v srdci. Takový yogī se změní v čistého oddaného a nevydrží žít ani okamžik bez pohledu na Pána ve svém nitru.