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TEXT 13

제13절

Devanagari

데바나가리 문자

सर्वकर्माणि मनसा सन्न्यस्यास्ते सुखं वशी ।
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ १३ ॥

Text

원문

sarva-karmāṇi manasā
sannyasyāste sukhaṁ vaśī
nava-dvāre pure dehī
naiva kurvan na kārayan
사르바-까르마니 마나사 sarva-karmāṇi manasā
산냐샤스떼 수캄 바시 sannyasyāste sukhaṁ vaśī
나바-드바레 뿌레 데히 nava-dvāre pure dehī
나이바 꾸르반 나 까라얀 naiva kurvan na kārayan

Synonyms

동의어

sarva — all; karmāṇi — activities; manasā — by the mind; sannyasya — giving up; āste — remains; sukham — in happiness; vaśī — one who is controlled; nava-dvāre — in the place where there are nine gates; pure — in the city; dehī — the embodied soul; na — never; eva — certainly; kurvan — doing anything; na — not; kārayan — causing to be done.

사르바: 모든, 까르마니: 행위들, 마나사: 마음으로, 산냐샤: 버리다, 아스떼: 남다, 수캄: 행복한, 바시: 절제하는 자, 나바-드바레: 아홉개의 문이 있는 곳, 뿌레: 도시에, 데히: 육체에 갇힌 영혼, 나: 결코, 에바: 분명히, 꾸르반: 어떠한 일도 하는, 나: 아니다, 까라얀: 하도록 초래하는.

Translation

번역

When the embodied living being controls his nature and mentally renounces all actions, he resides happily in the city of nine gates [the material body], neither working nor causing work to be done.

육체에 갇힌 생명체가 자기 본성을 다스려 정신적으로 모든 행위를 버릴 때, 그는 일하지도, 일의 원인이 되지도 않으며 아홉 개의 문을 가진 도시(물질적 육신)에서 행복하게 거주하느니라.

Purport

주석

The embodied soul lives in the city of nine gates. The activities of the body, or the figurative city of body, are conducted automatically by its particular modes of nature. The soul, although subjecting himself to the conditions of the body, can be beyond those conditions, if he so desires. Owing only to forgetfulness of his superior nature, he identifies with the material body, and therefore suffers. By Kṛṣṇa consciousness, he can revive his real position and thus come out of his embodiment. Therefore, when one takes to Kṛṣṇa consciousness, one at once becomes completely aloof from bodily activities. In such a controlled life, in which his deliberations are changed, he lives happily within the city of nine gates. The nine gates are mentioned as follows:

육체에 갇힌 영혼은 아홉 개 문을 가진 도시에 산다. 비유적으로 육체라는 도시, 즉 몸의 행위들은 자연히 특정 양태의 본성에 따라 이루어진다. 비록 육체의 조건에 종속되어 있더라도, 영혼이 원하면 그 조건을 초월할 수 있다.  자신의 초월적 본성을 잊어버렸기에 인간은 물질적 육신과 자기를 동일시하고, 그 결과 고통을 겪는다. 끄리쉬나 의식으로 우리의 진정한 위치를 되찾을 수 있고, 그렇게 함으로써 육체적 구속에서 빠져나올 수 있다. 따라서 끄리쉬나 의식을 가지면 즉시 육체적 행위에서 완전히 벗어나게 된다. 의식과 행위를 위한 심사숙고가 변한 그러한 절제된 삶 속에서 인간은 아홉 개의 문이 있는 도시에서 행복하게 살 수 있다. 아홉 개의 문은 다음과 같이 언급된다.

nava-dvāre pure dehī
haṁso lelāyate bahiḥ
vaśī sarvasya lokasya
sthāvarasya carasya ca
나바-드바레 뿌레 데히 nava-dvāre pure dehī
함소 렐라야떼 바히 haṁso lelāyate bahiḥ
바시 사르바샤 로까샤 vaśī sarvasya lokasya
스타바라샤 짜라샤 짜 sthāvarasya carasya ca

“The Supreme Personality of Godhead, who is living within the body of a living entity, is the controller of all living entities all over the universe. The body consists of nine gates [two eyes, two nostrils, two ears, one mouth, the anus and the genitals]. The living entity in his conditioned stage identifies himself with the body, but when he identifies himself with the Lord within himself, he becomes just as free as the Lord, even while in the body.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.18)

“생명체의 몸 안에 계신 최고인격신은 전 우주에 걸쳐 모든 생명체의 통제자이시다. 몸은 아홉 개의 문(두 눈, 두 콧구멍, 두 귀, 입, 항문, 성기)으로 이루어져 있다. 속박된 상태에 있는 생명체는 자기를 육체와 동일시하지만, 그가 자기 안에 계시는 주와 자신을 동일시할 때, 비록 육체 안에 있어도 주만큼 자유로워진다(스베따스바따라 우빠니샤드 3.18).” 

Therefore, a Kṛṣṇa conscious person is free from both the outer and inner activities of the material body.

그러므로 끄리쉬나 의식의 사람은 물질적 육신의 내적, 외적 행위 모두에서 벗어난다.